Duhovni život u staroj Rusiji ukratko. Kulturni i duhovni život Rusije u XIV - XV stoljeću

21.04.2020

uvodna lekcija je besplatno;
Veliki broj iskusni učitelji (materinji i ruski);
Tečajevi NE za određeni period (mjesec, šest mjeseci, godina), već za određeni broj sati (5, 10, 20, 50);
Preko 10.000 zadovoljnih kupaca.
Cijena jedne lekcije s učiteljem koji govori ruski - od 600 rubalja, s izvornim govornikom - od 1500 rubalja

Ruska kultura XIV-XVI stoljeća zadržala je svoju originalnost, ali je bila pod snažnim utjecajem Mongol-Tatara, što se očitovalo u posuđivanju riječi (novac - iz turske tange), oružja (sablja), tehnologije u umjetnosti i obrtu ( zlatovez na baršunu).

Kao rezultat mongolske invazije, mnogi gradovi su stradali, kamena gradnja je prestala, mnoge tehnologije umjetnosti i obrta su izgubljene, a obrazovna razina stanovništva opala. Novgorodska zemlja je u manjoj mjeri bila podvrgnuta kulturnoj propasti. Do sredine XIV stoljeća ruska je kultura bila u opadanju. Od druge polovice 14. stoljeća ruska kultura doživljava renesansu. Nadahnule su je dvije ideje: borba protiv Horde i feudalne rascjepkanosti te želja za ujedinjenjem i nacionalnim preporodom.

Književnost

Vodeća tema u književnosti je domoljublje i podvizi ruskog naroda. Postoji preispitivanje mnogih epskih priča. postati novi žanr pjesme i priče na povijesne teme (Legenda o Evpatiju Kalovratu- o herojskoj obrani Ryazana, Legenda o Klikeru- o ustanku u Tveru 1327.). Tema borbe protiv vanjskih neprijatelja ostaje glavna u 16. stoljeću. Spomenici tog vremena opisuju događaje kao što su zauzimanje Kazana, borba protiv Krimčaka i Stefana Batoryja, osvajanje Sibirskog kanata od strane Yermaka. Slika Ivana Groznog u ovim pjesmama snažno je idealizirana, a Malyuta Skuratov postaje glavni krivac opričnine.

Uz povijesne pjesme, hagiografija(Sergije Radonješki, mitropolit Petar), hodanje- opisi putovanja Putovanje iza tri mora Atanasije Nikitin). U 14. i 15. stoljeću dolazi do procvata anali po samostanima. U 14. stoljeću Moskva je stvorila jedinstvena ruska kronika, a sredinom 15. stoljeća -" Kronograf” je pregled svjetske povijesti, koja uključuje i rusku povijest. Veliki posao na prikupljanju i sistematizaciji ruske književnosti izvršio je suradnik Ivana Groznog Novgoroda mitropolit Makarije.

V novinarska literatura XV-XVI stoljeća, ideja o legitimnoj prevlasti Moskve u ruskim zemljama ustrajno se provodi. Pod knezom Vasilijem III., monah Filotej formulira teorija "Moskva - Treći Rim". U ovoj teoriji Moskva se naziva čuvarom pravoslavlja nakon što su stradali svjetski centri pravoslavlja poput Rima i Konstantinopola. Ova teorija do početka dvadesetog stoljeća odredit će put razvoja Rusije. Ivan Grozni i Andrej Kurbski u svojoj korespondenciji pokušavaju shvatiti prirodu carske vlasti. Vrhunski primjer kućanski žanr postaje " Domostroy“, koji sadrži savjete o pravilnom održavanju kućanstva.

Od 14. stoljeća u Rusiji se pojavio papir, što je omogućilo stvaranje mnogih udžbenika za samostanske škole. V 1533. godine otvara se prva tiskara (Anonimna tiskara) u Moskvi, i 1564. godine pripisuje prvoj točno datiranoj tiskanoj knjizi koju je proizveo Ivan Fedorov.

Zanatstvo

Preporod obrta počinje krajem 14. stoljeća. Do 15. stoljeća aktivno se razvijaju obrada metala, rezbarenje drva i rezbarenje kostiju. V 1586. ljevaonik Andrej Čohov izlio je Carski top.

ikonografija

U XIV-XV stoljeću konačno su se oblikovale ikonopisne škole pojedinih zemalja. U Novgorod je došao iz Bizanta Teofan Grk, koji je imao veliki utjecaj na ruske ikonopisce. Slike koje je stvorio Theofan prožete su velikom duhovnom snagom. Teofan je bio student Andrej Rubljov. Andreja karakterizira posebna zaobljenost, glatkoća linija, lagani raspon boja. Glavna ideja ikonopisca je poimanje moralne čistoće kroz nebeski svijet. Vrhunac drevnog ruskog slikarstva je ikona " Trojstvo» kreirao Andrej Rubljov.

U 15. stoljeću priče o povijesnim temama sve više prodiru u ikonopis, pojavljuju se portretne slike kraljeva i kraljica.

Arhitektura

U XIV stoljeću, nakon mongolskog pogroma, oživljava se kamena gradnja. V 1327. Dmitrij Donskoj okružuje Kremlj bijelim kamenim zidom. Pod Ivanom III. započela je velika gradnja na području Kremlja, za koju su pozvani najbolji obrtnici iz Novgoroda, Pskova, Rostova, Vladimira i Italije. talijanski majstor Aristotel Theoravanti uspravlja Katedrale Velike Gospe i Arkanđela, a pskovski majstori grade Blagoveshchensky katedrala. Arhitektonski sastav Moskovskog Kremlja u 16. stoljeću postaje uzor za izgradnju u drugim gradovima: Novgorod, Tula, Smolensk. U 16. stoljeću formira se novi arhitektonski stil - četverovodni krov.. Elementi šatorskog stila korišteni su u arhitekturi središnje crkve Katedrale Sv.

U cjelini, do kraja 16. stoljeća ruska umjetnost gubi tragove lokalne umjetničke tradicije i pretvara se u sverusku.

Književnost

Uz povijesne pjesme, hagiografija(Sergije Radonješki, mitropolit Petar), hodanje- opisi putovanja ( Putovanje iza tri mora Atanasije Nikitin). U XIV-XV stoljeću dolazi do procvata anali po samostanima. U 14. stoljeću Moskva je stvorila jedinstvena ruska kronika, a sredinom 15. stoljeća - “ Kronograf» - pregled svjetske povijesti, koji uključuje i rusku povijest. Veliki posao na prikupljanju i sistematizaciji ruske književnosti izvršio je suradnik Ivana Groznog Novgoroda mitropolit Makarije.

V novinarska literatura XV-XVI stoljeća, ideja o legitimnoj prevlasti Moskve u ruskim zemljama ustrajno se provodi. Pod knezom Vasilijem III., monah Filotej formulira teorija „Moskva-Treći Rim". U ovoj teoriji Moskva se naziva čuvarom pravoslavlja nakon što su stradali svjetski centri pravoslavlja poput Rima i Konstantinopola. Ova teorija do početka dvadesetog stoljeća odredit će put razvoja Rusije. Ivan Grozni i Andrej Kurbski u svojoj korespondenciji pokušavaju shvatiti prirodu carske vlasti. Vrhunski primjer kućanski žanr postaje " Domostroy“, koji sadrži savjete o pravilnom održavanju kućanstva.

Zanatstvo

Preporod obrta počinje krajem 14. stoljeća. Do 15. stoljeća aktivno se razvijaju obrada metala, rezbarenje drva i rezbarenje kostiju. V 1586. ljevaonik Andrej Čohov izlio je Carski top.

ikonografija

U 15. stoljeću priče o povijesnim temama sve više prodiru u ikonopis, pojavljuju se portretne slike kraljeva i kraljica.

Arhitektura

U XIV stoljeću, nakon mongolskog pogroma, oživljava se kamena gradnja. V 1327. Dmitrij Donskoj okružuje Kremlj bijelim kamenim zidom. Pod Ivanom III. započela je velika gradnja na području Kremlja, za koju su pozvani najbolji obrtnici iz Novgoroda, Pskova, Rostova, Vladimira i Italije. talijanski majstor Aristotel Theoravanti uspravlja Katedrale Velike Gospe i Arkanđela, a pskovski majstori grade Blagoveshchensky katedrala. Arhitektonski sastav Moskovskog Kremlja u 16. stoljeću postaje uzor za izgradnju u drugim gradovima: Novgorod, Tula, Smolensk. U 16. stoljeću formira se novi arhitektonski stil-šatorski. Elementi šatorskog stila korišteni su u arhitekturi središnje crkve Katedrale Sv.

U cjelini, do kraja 16. stoljeća ruska umjetnost gubi tragove lokalne umjetničke tradicije i pretvara se u sverusku.

Kijevska Rus je postojala od 9. stoljeća. prije njegovog osvajanja sredinom trinaestog stoljeća. Mongolo-Tatari. Danas imamo više od tisuću godina slavenske narodne umjetnosti, pisanja, književnosti, slikarstva, arhitekture, kiparstva, glazbe.

Razvoj urbanizma. Više od tisuću godina mnogi ukrajinski gradovi: Kijev, Černigov, Vladimir-Volynsky, Galich, Pereyaslav, Belgorod-Dnestrovsky. Sve su to gradovi IX-X stoljeća. U XI stoljeću. u pisanim spomenicima spominje se još 62 grada u XII stoljeću. - Više o 134 grada, a početkom XIII.st. (prije osvajanja Kijevske Rusije od Tatar-Mongola) - još oko 47 gradova. U stvari, bilo je mnogo više gradova, ali nisu svi ušli u anale. Većina ovih gradova preživjela je do danas. A onda su u njima radili zanatlije, arhitekti, bogomazi, pisci i prepisivači knjiga, mentalni život je bio u punom jeku.
Svojim svjetskim značajem slavenska kultura 19. i 20. stoljeća. mnogo duguje svom tisućljetnom razvoju, snagama nakupljenim tijekom stoljeća, mudrosti i iskustvu koje su njihovi moćni i mudri preci prenijeli svojim dalekim potomcima.

Kijevska Rus X-XI stoljeća. - Vrijeme jedinstva Slavena, vrijeme njegove slave i moći. Kijevska Rus je bila najveća država srednjovjekovne Europe. Već u X i XI stoljeću. u Kijevskoj Rusiji jačao je feudalni sustav sa svoja dva staleža: seljaci zemljoradnici i feudalni zemljoposjednici. Ugnjetavanje seljaka postajalo je sve više, a u XI.st. postao jednostavno nepodnošljiv. Kroničari 11. stoljeća. zabilježiti niz seljačkih ustanaka, koje su podržavali gradski niži slojevi. Ustanci su ugušeni, a feudalci su, uplašeni njima, činili ustupke. U to se vrijeme razvilo čak i propovijedanje blagog odnosa prema "siročići" (kako su seljaci tada nazivani), a u isto vrijeme nastajalo je sve više novih kneževina.

Razvoj obrta. Arheolozi su danas otkrili do 150 različitih vrsta proizvoda od željeza i čelika zanatlija Kijevske Rusije. Od najpoznatijih vrsta primijenjene umjetnosti Slavena danas je poznata keramika, proizvodi od srebra s crnilom i zlatni proizvodi s kloisonné emajlom. Bilo je oko 60 specijaliteta rukotvorina, od kojih su mnogi dostigli vrhunce savršenstva. Dakle, slavenski lokoti izvezeni su u mnoge zemlje zapadne Europe. Visokom umjetnošću odlikovale su se narukvice od obojenog stakla, glazirana keramika, rezbarenje kosti, u zapadnoj Europi nadaleko poznato pod nazivom "Tauri carving" ili "Rus carving", koje je posebno hvalio bizantski pisac 12. stoljeća. Tsetses.

U gradovima su postojala područja u potpunosti naseljena lončarima, kovačima, Kožemjakom, bačvarima, majstorima za srebro i zlato.

Najviši oblici kulture kasnog X-XIII stoljeća. - Pisanje, javno mnijenje, vjerska i svjetovna književnost, slikarstvo, arhitektura - bili su usko povezani s glavnim kulturnim događajem toga vremena - usvajanjem i širenjem kršćanstva.

Uvođenje pisanja i razvoj obrazovanja. Ogromna kulturna revolucija, koja je napravila iznimno važne promjene u razvoju kulture i omogućila akumulaciju potrebnog iskustva, znanja, razvoj umjetničke riječi, konsolidaciju i očuvanje verbalnih djela za potomstvo i distribuciju među širokim narodnim masama, bila je uvod jednog pisanog jezika. Bilo je i "vraga i rezova" Slavena u 10. st. sjećaju ih se arapski putnici i geografi.

U X stoljeću. iz Bugarske su redovnici braća Ćiril i Metod u Rusiju donijeli glagoljicu i ćirilicu. Počeo je nagli razvoj knjižne umjetnosti Kijevske Rusije. Kršćanstvo je, za razliku od poganstva, bilo vrlo pismena religija. Posjedovala je vlastito skladište knjiga, obaveznih za slanje raznih vrsta bogosluženja, za redovnička čitanja, koja su bila obavezna za promicanje kršćanstva, za školovanje crkvenih službenika. Bilo je djela povijesnih, crkvenih pjevačkih, teoloških, propovjedničkih i drugih. Svi su oni zahtijevali ne samo jednu abecedu, već i visoko razvijen sustav pisanja u cjelini.

Već je postojala visoka umjetnost prevođenja. Pod Jaroslavom Mudrim prevedena je "Povijest židovskog rata" Josipa Flavija, rimskog židovskog književnika iz 1. stoljeća prije Krista. n. e., napisao na grčkom.

Patronat u Kijevskoj Rusiji. Po uzoru na bizantsko plemstvo koje se bavilo pokroviteljstvom, ruski knezovi su također redovito održavali dobrotvorne akcije usmjerene na razvoj znanosti, kulture i umjetnosti.

Feudalci nisu samo posjedovali zemlju i iskorištavali seljake. U svojim su rukama koncentrirali ogromna materijalna sredstva i omogućili obavljanje iznimno skupih djelatnosti - od ogromnih hramova i kneževskih zborova do raskošno ukrašenih rukopisa i skupog nakita. Feudalci su djelovali uglavnom kao kupci, poslodavci i zahtjevni ideološki vođe. A izvršitelji njihovih narudžbi bili su zanatlije gradova i sela.

Najčešći u Rusiji u to vrijeme bilo je pravo "podvrgavanja" ili "podvrgavanja" gradnji crkve. Dakle, poznata freska, koja prikazuje kneza Jaroslava Mudrog s modelom crkve u ruci. U to je vrijeme diljem Europe donator (lat. donator, darovatelj), graditelj hrama u značenju ktitor (čuvar imovine koju je darovao crkvi) ili naručitelj nekog drugog umjetničkog djela. prikazan na ovaj način. A knez Jaroslav Mudri bio je poznati pokrovitelj umjetnosti i znanosti. U ovom slučaju, možda, možemo reći da pokroviteljstvo počinje dobivati formalno značenje državnog pokroviteljstva u obliku osnivanja knjižnica, škola, rasprostranjenog poticanja u prepisivanju knjiga, ljetopisa itd.

Da nam ništa nije došlo iz Kijevske Rusije, osim kronike "Priča o prošlim godinama", onda bi ovo jedno djelo bilo dovoljno da zamislimo njegovu visoku kulturu. Ova je kronika prava enciklopedija života Slavena od 9. do 11. stoljeća. Omogućio je učenje ne samo o povijesti Kijevske Rusije, nego i o njezinom jeziku, podrijetlu pisama, vjeri, uvjerenjima, zemljopisnom znanju, umjetnosti, međunarodnim odnosima i slično.

Doista, niti jedna slavenska država, niti jedna država sjeverozapadne Europe nije posjedovala u 11. - početkom 12. stoljeća. tako briljantno djelo o povijesti njegove domovine, a to je bila "Priča o prošlim godinama". Samo su Bizant i Italija imali povijesna djela sastavljena na temelju stoljetnih tradicija povijesnog rada, koja su po svojoj učenosti nadmašila djela Nestora kroničara.

Pripovijest o prošlim godinama nije bila jedino povijesno djelo tog vremena. Još ranije se u 11. stoljeću pojavila "Drevna kijevska kronika", koju je tako nazvao akad. A.A. Šah, zatim kronika u Novgorodu, zapisi kronike počeli su se pojavljivati u Voliniji, a zatim, u XII stoljeću. - U Pereyaslav Jugu, u Černigovu, Vladimiru, Smolensku i mnogim drugim gradovima i kneževinama.

Visok razvoj književnosti u Kijevskoj Rusiji ne bi nas trebao iznenaditi, jer je bio u kombinaciji s visoka razvijenost obrazovanje. Bilo je raznih vrsta obrazovne ustanove. O jednom od njih govori se u ljetopisu 988.

Nakon krštenja Kijevaca, kn. Vladimir je "poslao i počeo uzimati djecu od plemenitih ljudi i davati ih u knjižnu nastavu". Sudeći po Nestorovom životu Teodozija Pećinskog, čak i u takvom prigradskom gradu kao što je Kursk, sredinom 11. stoljeća. postojalo je nešto poput škole: oko desetogodišnjeg djeteta poslan je učitelj, od kojeg je dijete ubrzo "naučilo svu gramatiku". Ima razloga vjerovati da je u trećoj četvrtini XI.st. u velikim kijevskim samostanima knjižni odgoj uzdigao se u okvirima crkve do najviše razine tadašnje europske znanosti. Dakle, pravoslavlje i knjižni odgoj kao bit bizantske kulture usvojeni su i kreativno prerađeni na slavenskom tlu.

Hramovi Kijevske Rusije nisu bili samo vjerski objekti. Primili su strane veleposlanike. Prinčeve su "stavili na stol", odnosno stavili ih da vladaju. Riznica, knjižnica bile su pohranjene u korskim klupama, radili su prepisivači knjiga. U hramu i oko njega okupljala se veha odabranih građana, a najvrjednija roba pohranjena je u trgovačkim prostorima grada i u nekim crkvama kako bi se spriječili požari i krađe. U Novgorodu su se bratchine (društva trgovaca) okupljale u hramovima, održavali su se glasni domjenci, stanovnici ulice ili "krajeva" grada ujedinjavali su se oko hramova. Osobito svjetovne parcele stubišnih tornjeva crkve Svete Sofije u Kijevu svjedoče o polusvjetlo-mračnoj crkvenoj namjeni hramova Kijevske Rusije. Ovdje su sačuvane slike lova, natjecanja na hipodromu, igre bufona, glazba itd. Ispada da su crkve u Kijevskoj Rusiji bile važne javne građevine. Zato su ih gradili ne samo samostani i biskupi, nego ponekad i knezovi, trgovci ili udruga stanovnika jednog ili drugog dijela grada, ulica.

Jaroslava Mudrog, crkva Svete Sofije, koja nema analoga, preživjela je do danas. Ruski mitropolit Hilarion je o njemu bez ikakvog pretjerivanja rekao: "Crkva je čudesna i slavna svim susjednim državama, kao da se neće pretvoriti u zemlju cijelu ponoć od istoka do zapada."

Glavni grad države Kijev povoljno se razlikuje od drugih sličnih velikih slavenskih gradova po sjaju svojih prednjih ulaza, ogromnih bogatih trgova i tržnica. Kako kronike podsjećaju, na babinskoj tržnici u Kijevu bila su "četiri bakrena konja" (bakrena kvadriga konja), koju je doveo knez Vladimir s Korsuna, i dva antička oltara. Prema svjedočanstvu srednjovjekovnog njemačkog kroničara Titmara iz Merseburga, u Kijevu početkom 11.st. bilo je više od 400 crkava i 8 tržnica.

O širokim kulturnim vezama Kijevske Rusije XI-XII stoljeća. možemo učiti iz bočnih podataka. Francuski srednjovjekovni ep često spominje "lijepu Rusiju" - njezine konje, njene ljepote, rukotvorine i divne verige, koji su se kod nas izrađivali već u 9. stoljeću, dok su se u zapadnoj Europi počeli proizvoditi tek u 12. stoljeću. Russ lančana pošta bila je naširoko izvožena i bila je vrlo tražena u Europi.

Skandinavske sage također govore o Rusiji kao o nevjerojatnoj i moćnoj zemlji. Redovnik Teofil, koji je živio u XI-XII stoljeću, u svojoj raspravi "O raznim zanatima" stavlja Kijevsku Rus iza razvoja obrta na drugo mjesto odmah nakon najkulturnije zemlje Europe tog vremena - Bizanta - i ispred takve zemljama poput Njemačke i Italije.

Puno nam govore i dinastičke veze prinčeva. Sestra Jaroslava Mudrog bila je udana za poljskog kralja Kazimira, a sestra Kazimira bila je žena Jaroslavova sina. Jaroslavov drugi sin bio je oženjen sestrom biskupa Buchardta iz Triera. Dva druga Jaroslavova sina bila su oženjena - jedan od kćeri Leopolda, grofa Stadenske, a drugi - s kćerkom saksonskog markgrofa da se otjera. Jaroslavova kći Ana bila je udana za francuskog kralja Henrika I. Nakon muževljeve smrti udala se za grofa de Crecyja, a nakon smrti grofa živjela je sa sinom, francuskim kraljem Filipom, i jedno vrijeme vladala Francuskom. Mnogi kulturni pothvati povezani su s imenom Ane u Francuskoj. Druga Yaroslavova kći - Elizabeta - bila je udana za slavnog Vikinga Haralda Smjelog - u budućnosti, kralja Norveške. Slava njegovih vojnih pohoda grmjela je cijelom Europom. Umro je u Engleskoj.

Harald je bio, kako i dolikuje vitezu, pjesnik, a kada je tvrdoglavo i dugo tražio ruku i srce Elizabete, skladao je pjesmu njoj u čast. Svaka od 16 strofa pjesme, međutim, govori o Haraldovim podvizima, završavala je riječima: "Samo me ruska diva sa zlatnom grivnom prezire." Na freskama sv. Sofije u Kijevu, Elizabetu se još uvijek može prepoznati među ostalim Jaroslavovim kćerima po ovoj zlatnoj grivni oko vrata.

Dinastičke veze kneževa Kijevske Rusije s mnogima od najplemenitijih i najsuverenijih vladara Europe očuvale su se nakon Jaroslava. Jaroslavova unuka, Evpraksija Vsevolodovna, bila je udana za njemačkog cara Henrika IV. Kći kijevski knez Svyatopolka - Predslava postala je supruga ugarskog kneza, a ugarski kralj Koloman oženjen je kćerkom Vladimira Monomaha - Eufemijom. Sam Vladimir Monomah uzeo je za ženu kćer posljednjeg anglosaksonskog kralja Haralda, poraženu od Williama Osvajača u slavnoj bitci kod Hastingsa.

Monomahov sin - Mstislav je imao srednje ime, anglosaksonsko -

Haraldu u čast svog djeda, čija je tragična sudbina podsjetila i Monomaha i Mstislava Velikog na potrebu zajedničkog otpora neprijateljima Kijevske Rusije.

U 12. stoljeću očuvale su se široke dinastičke veze Rusije. s Bizantom, Ugarskom, Sjevernim Kavkazom.

Kijev je vidio veleposlanstva Bizanta i Njemačke, Poljske i Ugarske, Pape i država Istoka. Rusi su se trgovci stalno pojavljivali u Carigradu, u Krakovu, u Pragu. U Regensburgu, najvažnijem središtu njemačke trgovine s Rusijom, postojala je čak i posebna korporacija trgovaca - "Rusariiv", odnosno onih koji su trgovali s Kijevom.

Zato je kijevski mitropolit Hilarion u svojoj poznatoj propovijedi „Propovijed o zakonu i milosti“, prinoseći mu u crkvi Svete Sofije u prisutnosti Jaroslava Mudroga i njegove pratnje, mogao reći za Rusiju da je ona „ poznat i slušan na svim krajevima zemlje“, a jedan kijevski kroničar krajem 11. stoljeća, tješeći svoje suvremenike koji su preživjeli strašni polovčanski pohod, napisao je: „Da, nitko se ne usuđuje reći da nas Bog mrzi. Za koga, ako ne nas, Bog toliko voli... koga je tako predstavio? Nitko!" ".

Izvori i literatura

Kronika Ruskiy.- K., 1989. Lav Đakon. Povijest - M., 1988.

Braichevsky M.Yu. Afirmacija kršćanstva u Rusiji - K., 1989,

Vysotsky S. Princeza Olga i Anna Yaroslavna - slavne žene Kijevske Rusije. - K., 1991.

Gumiljov L.N. Drevna Rusija i velika stepa.-M., I989.

Kostomarov N.I. Kijevski knez Yaroslav Vladimirovič.-U knjizi: Kostomarov N.I. Povijesna djela. Autobiografija - K., 1990.

Kotlyar N.F., Smely V.A. Povijest u zhittepisah.-K., 1994. Pasternak Ya. Pomoć trozuba.- Uzhgorod, 1934. Pritsak Emelyan. Porijeklo Rusije.- Kronika 2000. Naša zemlja. Vip.1-6.-K., 1992.-1993.

Tolochko P. Drevni Kijev.- K., 1983.

Chmykha N.A. Antička kultura. Udžbenik K., 1994. Yushkov SV. Društveno-politički sustav i pravo Kijevske države - M., 1949.

Kultura i duhovni život Rusije u XIV-XVI stoljeću.

Mongolo-tatarska invazija prekinula je snažan uspon ruske kulture. Uništenje gradova, gubitak tradicije, nestanak umjetničkih trendova, uništavanje spomenika pisanja, slikarstva, arhitekture - udarac od kojeg se moglo oporaviti tek sredinom 14. stoljeća. U idejama i slikama ruske kulture XIV-XVI stoljeća. odražavalo se raspoloženje ere - vrijeme odlučujućih uspjeha u borbi za neovisnost, zbacivanje hordinskog jarma, ujedinjenje oko Moskve, formiranje velikoruskog naroda.

Uspomena na uspješnu i sretnu zemlju, koja je ostala u glavama društva Kijevske Rusije (ʼʼsvjetlo svijetla i lijepo ukrašenaʼʼ - riječi iz ʼʼPriča o razaranju ruske zemljeʼʼ, najkasnije 1246.), čuvala je prvenstveno književnost. Ljetopis je ostao njegov najvažniji žanr, oživio se u svim zemljama i kneževinama Rusije. Početkom XV stoljeća. u Moskvi je sastavljen prvi sveruski ljetopisni zakonik – važan dokaz napretka u ujedinjenju zemlje. Završetkom ovog procesa pisanje ljetopisa, podređeno ideji opravdavanja moći moskovskog kneza, a potom i cara, dobilo je službeni karakter.
Hostirano na ref.rf
Za vrijeme vladavine Ivana IV Groznog (70-ih godina 16. stoljeća) sastavljena je ilustrirana ʼʼFokusna kronika ʼʼ u 12 svezaka, koja sadrži više od 15000 minijatura.
Hostirano na ref.rf
U XIV-XV stoljeću. omiljena tema usmene narodne umjetnosti je borba Rusije s ʼʼʼʼʼʼʼ. Oblikuje se žanr povijesne pjesme (ʼʼPjesma o Klikeruʼʼ, o bici na Kalki, o propasti Rjazanja, o Evpatiju Kolovratu itd.). Povijesne pjesme odražavaju i glavni događaji 16. stoljeća - Kazanska kampanja Ivana Groznog, opričnina, slika Groznog cara. Pobjeda u Kulikovskoj bici 1380ᴦ. iznjedrio je ciklus povijesnih priča iz kojih se izdvajaju ʼʼLegenda o bici kod Mamajevaʼʼ i nadahnuta ʼʼZadonshchinaʼʼ (njezin autor Sofony Ryazanets koristio je slike i ulomke iz ʼʼPovijesti o Igorovom pohoduʼʼ). Stvaraju se životi svetaca, u 16. stoljeću. objedinjeni su u skup od 12 svezaka ʼʼVelika čitanja-Minœeyʼʼ. U XV stoljeću. opisuje svoje putovanje u Indiju i Perziju tverski trgovac Afanasij Nikitin (ʼʼPutovanje preko tri moraʼʼ). Pripovijest o Petru i Fevroniji Muromskim, ljubavna priča muromskog kneza i njegove žene, koju je vjerojatno opisao Jermolai-Erazmo sredinom 16. stoljeća, ostaje jedinstven književni spomenik. Na svoj način, prekrasna ʼʼDomostroyʼʼ, koju je napisao ispovjednik Ivana Groznog Silvestra, knjiga je o domaćinstvu, odgoju i školovanju djece te o ulozi žene u obitelji.

Krajem XV-XVI stoljeća. književnost je obogaćena briljantnim publicističkim djelima. Josefiti (sljedbenici Igumena Josipa iz Volockog samostana, koji brane načelo nemiješanja države u poslove bogate i materijalno snažne crkve) i neposjednici (Nil Sorsky, Vassian Patrikeev, Maksim Grk, koji kriviti crkvu za bogatstvo i raskoš, za žudnju za svjetovnim užicima) žestoko raspravljati. Godine 1564-1577. Ivan Grozni i princ Andrej Kurbski razmjenjuju ljutite poruke. ʼʼ... Umiru carevi i vladari koji donose okrutne zakoneʼʼ, - Kurbsky nadahnjuje cara i čuje u odgovoru: ʼʼJe li stvarno svjetlo - kad vladaju svećenik i lukavi robovi, car je samo car imenom i časti, i moći nije li bolji rob?ʼʼ Ideja o ʼʼsamodržavnostiʼʼ cara, božanstvu njegove moći, dobiva gotovo hipnotičku snagu u porukama Ivana Groznog. Drukčije, ali jednako dosljedno, Ivan Peresvetov piše o posebnom pozivu cara-samodržaca u ʼʼVelikoj molbiʼʼʼ (1549.): kažnjavajući bojare koji su zaboravili na svoju dužnost prema društvu, pravedni se monarh mora osloniti na predano plemstvo. Značaj službene ideologije je poimanje Moskve kao ʼʼtrećeg Rimaʼʼ: ʼʼDva Rima (ʼʼdrugi Rimʼʼ - Konstantinopol, razoren 1453. ᴦ. - Auth.) pala, treći stoji, četvrti - ne događa se (Pilothe). .

Napomenimo da je 1564. ᴦ. u Moskvi su Ivan Fedorov i Petar Mstislavets objavili prvu rusku tiskanu knjigu - ʼʼApostolʼʼ.

U arhitekturi XIV-XVI stoljeća. tendencije povijesnog razvoja Rusije-Rusije odražavale su se s osobitom očitošću. Na prijelazu iz XIII-XIV stoljeća. kamena gradnja je nastavljena - u Novgorodu i Pskovu, manje pogođenim ordijskim jarmom. U XIV stoljeću. u Novgorodu se pojavljuje novi tip hramova - lagani, elegantni, svijetli (Spas na Iljinu). No, prolazi pola stoljeća, a tradicija pobjeđuje: ponovno se podižu oštre, teške građevine koje podsjećaju na prošlost. Politika vlastoljubivo prodire u umjetnost, tražeći da ona bude čuvar neovisnosti, protiv koje se tako uspješno bori ujediniteljska Moskva. Znakovi glavnog grada jedne države, akumulira se postupno, ali dosljedno. Godine 1367. gradi se bijelokameni Kremlj, krajem 15. - početkom 16. stoljeća. podižu se novi zidovi i kule od crvene cigle. Podižu ih majstori Pietro Antonio Solari, Aleviz Novy, Mark Ruffo, po narudžbi iz Italije. U to je vrijeme na području Kremlja već podigao Katedralu Uznesenja (1479.), izvanredan arhitektonski spomenik, koji je podigao Talijan Aristotel Fioravanti, izvanredan arhitektonski spomenik u kojemu će iskusno oko vidjeti obje značajke tradicionalne za Vladimir- Suzdalska arhitektura i elementi renesansne graditeljske umjetnosti. Uz još jedno djelo talijanskih majstora - Palaču Faceta (1487-1489) - pskovski obrtnici grade katedralu Navještenja (1484-1489). Nešto kasnije, isti Aleviz Novy dovršava veličanstvenu cjelinu Katedralnog trga s katedralom arhanđela, grobom velikih knezova (1505.-1509.). Iza zida Kremlja na Crvenom trgu 1555-1560. u čast zauzimanja Kazana, podignuta je Pokrovska katedrala s devet kupola (katedrala svetog Vasilija), okrunjena visokom višestrukom piramidom - šatorom. Ovaj detalj dao je naziv ʼʼhipʼʼ arhitektonskom stilu koji je nastao u 16. stoljeću. (Crkva Uzašašća u Kolomenskomeu, 1532.). Ljubitelji antike bore se s ʼʼnečuvenim inovacijamaʼʼ, ali njihova je pobjeda relativna: na kraju stoljeća ponovno se rađa želja za pompom i ljepotom. Slikarstvo druge polovice XIV-XV stoljeća je zlatno doba Teofana Grka, Andreja Rubljova, Dionizija. Murali novgorodske (Spasitelj na Iljinu) i moskovske (katedrala Blagovještenja) crkve Teofana Grka i ikone Rubljova (ʼʼTrojstvoʼʼ, ʼʼSpasiteljʼʼ, itd.) upućeni su Bogu, ali govore o osobi, njenoj duši, o njoj. traganje za skladom i idealom. Slikarstvo, ostajući duboko religiozno u temama, slikama, žanrovima (zidne slike, ikone), dobiva neočekivanu ljudskost, mekoću i filozofiju.

Kultura i duhovni život Rusije u XIV-XVI stoljeću. - pojam i vrste. Klasifikacija i značajke kategorije "Kultura i duhovni život Rusije u XIV-XVI stoljeću." 2017., 2018.

1. Kultura i duhovni život Rusije u XIV-XVI stoljeću.

Mongolsko-tatarski jaram zadao je jedinstveni udarac razvoju ruske kulture. Dolazi do pada u raznim sferama kulture. Od druge polovice 14. stoljeća počinje postupni uspon ruske kulture. Vodeća tema u kulturi bila je ideja jedinstva ruske zemlje i borbe protiv stranog jarma.Epski ep karakterizira pozivanje na doba neovisnosti. Formira se novi žanr usmene narodne umjetnosti – povijesna pjesma. Pojava papira učinila je knjige dostupnim.Kulikovska bitka imala je poseban utjecaj na razvoj ruske književnosti. Djela posvećena Kulikovskoj bici: "Zadonshchina", "Priča o Mamajevom pokolju" - bila su vrlo popularna u Rusiji. Početkom 15. stoljeća pojavio se prvi sveruski ljetopis - Trojstvena kronika. Moskovski knezovi posvetio veliku pažnju sastavljanju anala, što je doprinijelo ujedinjenju zemalja.Sredinom 15. stoljeća sastavljena je Svjetska povijest s kratkim podacima o povijesti Rusije - ruski kronograf.Rezultat: pojavljuju se mnoga umjetnička djela. u Rusiji, talentirani majstori iz drugih zemalja sele se ovamo da žive i stvaraju. U 14.-15. stoljeću slikarstvo je dobilo veliki razvoj. : Feofan Grek (radio u Novgorodu, Moskva. Andrej Rubljov (radio u Moskvi. Čuvena ikona "Trojstvo") ). Zaključak: način slikanja dva talentirana majstora imao je snažan utjecaj na sljedeće generacije ruskih umjetnika. Kamena arhitektura oživljavala je vrlo sporo. Tradicije regionalnih arhitektonskih škola. Godine 1367. podignuti su bijeli kameni zidovi Kremlja, kasnije korištena gradi se crvena cigla.Početkom 15. stoljeća izgrađeni su Katedrala Uznesenja i katedrala Savvino-Storoževskog samostana u Zvenigorodu, Crkva Trojice-Sergijevog samostana i Katedrala manastira Andronnikov u Moskvi. krajem 15. - početkom 16. st. nastaje ansambl Moskovskog Kremlja.Ruska kultura krajem 15. st. - početkom 16. stoljeća razvija se u znaku državnog ujedinjenja zemlje i jačanje njezine neovisnosti.Razvija se službena ideologija ruska država. Početkom 16. stoljeća iznesena je ideja "Moskva je treći Rim". Crkva ideološki potkrepljuje potrebu jačanja centralizirane države. Crkva nasilno progoni krivovjerja. Jedan od najčešćih žanrova usmene narodne umjetnosti bila je povijesna pjesma: Književnost tog vremena bila je obilježena publicistikom u obliku poruka i pisama Najveći događaj u povijesti ruske kulture bila je pojava tiskarstva. 1553. počelo je izdavanje knjiga u Moskvi. i Petar Mstislavets (objavio prvu tiskanu knjigu "Apostol") U drugoj polovici 16. st. u Rusiji je izašlo oko 20 velikih tiskanih knjiga. 1560. ruski. arhitekti Barma i Postnik dovršili su gradnju katedrale Vasilija Vasilija (zaslijepljena). U crkvenoj gradnji javlja se šatorski stil, a slikarstvo je predstavljeno slikanjem hramova i ikonopisom. Najistaknutiji majstor bio je Dionizije. Razdoblje kraja 15.-16. stoljeća karakterizira gomilanje teorijskih i praktičnih znanja iz područja matematike i mehanike. Putnik Afanasi Nikitin prikupio je vrijedne geografske podatke - „Putovanje izvan tri morima.” Pojavljuju se karte teritorija ruske države. Ljevaonica se počinje razvijati:

počelo je s radom državno topovsko dvorište;
majstor Andrej Čohov odlio je Carski top (težina 40 tona).

Ishod. Stvaranje centralizirane države, žestoka borba protiv krivovjerja i slobodnog mišljenja doveli su do stroge kontrole države nad svim oblicima umjetnosti.

2. Sudjelovanje Rusije u Prvom svjetskom ratu: uzroci, uloga Istočne fronte, posljedice.

Prvi Svjetski rat 1914-1918 trajao 4 godine, 3 mjeseca i 10 dana, u njemu su sudjelovale 33 države. Više od 10 milijuna ljudi je umrlo i umrlo od rana, više od 20 milijuna ljudi je ozlijeđeno i osakaćeno. Po prvi put u neprijateljstvima su sudjelovale tenkovske i kemijske postrojbe, korištena je avijacija i podmornička flota. Razlozi za rat. Rat 1914-1918 bio je rezultat oštrog zaoštravanja proturječja između velikih sila: u vezi s pokušajima revizije rezultata 20. stoljeća koji je završio početkom 20. stoljeća. kolonijalna podjela svijeta, u vezi sa sudbinom propadajućeg Osmanskog Carstva, itd. Prilika: ubistvo austrougarskog prijestolonasljednika u Sarajevu. Glavni sudionici: Antanta (Rusija, Velika Britanija, Francuska) i Trojni savez (Njemačka, Austro-Ugarska, Italija). Kampanja 1914 na istočni front. U početnom razdoblju rata 1. i 2. ruska armija napredovale su u istočnopruskom smjeru, ali su do sredine rujna bile prisiljene na povlačenje. U Galiciji je Lvov okupiran, a tvrđava Przemysl blokirana. Situacija na Istočnom frontu prisilila je njemačko zapovjedništvo prebaciti dio trupa iz Zapadni front, što je olakšalo položaj Francuske i omogućilo joj obranu Pariza. Počele su vojne operacije na Kavkazu. Kampanja 1915. na istočnom frontu. Godine 1915. Njemačka je prešla na pozicijsko ratovanje na zapadnom frontu, koncentrirajući sve napore na istočnoj bojišnici. Cilj je bio slomiti ruske vojske i izvući Rusiju iz rata. Posljednja Njemačka i Austro-Ugarska nisu uspjele, ali Rusija je pretrpjela ozbiljne gubitke, napustila je Galiciju, Poljsku, Litvu, dio Latvije i Bjelorusije. Postrojbe su iskusile akutnu nestašicu oružja. Kampanja 1916 na istočnom frontu. Na Istočnom frontu rat je dobio pozicijski karakter. Njemačka je pokrenula široku ofenzivu na Zapadnom frontu, cilj joj je bio zauzimanje Pariza. Na uporan zahtjev saveznika, Rusija je pojačala svoje operacije u Galiciji (ofenziva trupa Jugozapadnog fronta pod zapovjedništvom generala A. A. Brusilova). Čuveni Brusilovljev proboj stavio je Austro-Ugarsku na rub vojnog poraza, prisilio Njemačku da povuče trupe sa Zapadnog fronta. Strateška situacija u cjelini se nije promijenila. Rat se odugovlačio, do početka 1917. gubici ruske vojske iznosili su 2 milijuna ubijenih i 5 milijuna ranjenih

KULTURNI I DUHOVNI ŽIVOT RUSIJE UXIV – XVv.

“...Kultura je istinsko prosvijetljeno znanje. Kultura je znanstveni i nadahnuti pristup rješavanju problema čovječanstva. Kultura je ljepota u svoj svojoj stvaralačkoj veličini. Kultura je točno znanje izvan predrasuda i praznovjerja. Kultura je afirmacija dobra u svoj njegovoj djelotvornosti. Kultura je pjesma mirnog rada u svom beskrajnom savršenstvu. Kultura je preispitivanje vrijednosti kako bi se pronašlo pravo blago naroda. Kultura se uspostavlja u srcu naroda i stvara želju za gradnjom. Kultura opaža sva otkrića i poboljšanja života, jer ona živi u svemu što misli i što je svjesno. Kultura štiti povijesno dostojanstvo naroda.”

(Listovi dnevnika.)

Razvoj staroruske umjetnosti, poremećen u prvoj polovici 13. stoljeća invazijom Mongola, promijenio je politički i kulturni značaj pojedinih gradova. Razoren od Batua do temelja, Kijev se s poteškoćama ponovno rodio i već je izgubio ulogu središta sveruske države. Jedinstvena istočnoslavenska državnost propala je dva stoljeća prije stranog jarma, a padom Kijeva oslabila je Južna Rusija i potpuno je opustošila Tatara. Međutim, tatarski jaram nije slomio stvaralački duh ruskog naroda, već je, naprotiv, pridonio rastu ruskog nacionalnog identiteta. Može se reći da je hordska dominacija bila važan čimbenik u oblikovanju domaće političke kulture, a prije svega jer je u početku dobila obilježja narodnooslobodilačkog karaktera. Intenzivan razvoj umjetnosti u Moskvi, Tveru, Novgorodu i drugim gradovima u 14.-15. stoljeću bio je svojevrsni protest protiv želje Tatara da uspostave svoju političku dominaciju nad ruskim zemljama. Domaća kultura u srednjem vijeku nastala je pod utjecajem niza ekstremnih čimbenika.

Prvo, rascjepkana Rusija suprotstavila se herojstvu naroda Hordi.

Drugo, Hordino iskustvo osvajanja Rusije, ublaživši žar osvajača, dovelo je do činjenice da Horda nije okupirala Rusiju, već je uvela ovisnost o pritocima, dopunjena napadima. To je omogućilo očuvanje postojanja nacionalne kulture, uključujući političku.

Treće, pastoralni nomadi nisu se mogli prilagoditi šumama. Osim toga, bili su osvajači vojni, ali ne i kulturni: njihova je kultura već bila siromašnija, jer je struktura njihova djelovanja već bila siromašnija.

Središta borbe za neovisnost i formiranje političke kulture, kao što znate, bili su gradovi, a poravnanje povijesnih snaga jasno se odražava u razvoju umjetnosti. Prije svega, novi uzlet umjetničke kulture započeo je u Novgorodu, jednom od rijetkih ruskih gradova koji nije bio podvrgnut mongolskoj invaziji. Veliki Novgorod je bio političko središte Novgorodske feudalne republike. Ovdje su u 14.-15. stoljeću eskalirala proturječja između crkve i gradske vlasti, koja je zahtijevala reviziju vjerskih dogmi s jedne strane, te s trgovačkim i obrtničkim ljudima, s druge strane. U umjetnosti je rastao životni sadržaj, povećavala se emocionalnost slika, tražila su se nova sredstva likovnog izražavanja. Arhitektura je široko razvijena. U Novgorodu su u 14.-15. stoljeću hramovi podizani po nalogu bojara, nadbiskupa, trgovaca, korporacija, kultista. Novgorodski arhitekti potekli su iz gradskog zanatskog okruženja i unijeli u svoja djela živu stvaralačku misao i narodni ukus. Najveći arhitektonska struktura, koja je postala polazište u razvoju novgorodske hramovne arhitekture bila je izgradnja crkve sv. Nikole na Lipni. Ovo je kvadratna, četverostupna, gotovo kubična jednokupolna građevina. Ovaj oblik crkve dobio je svoje daljnji razvoj i u drugim novgorodskim crkvama podignutim u 14. stoljeću. No, u prvoj polovici 14. stoljeća potraga za novim još uvijek je koegzistirala sa starim tradicijama.

U drugoj polovici 14. stoljeća, s porastom ekonomske i političke moći Novgoroda, monumentalna je gradnja naširoko razvijena. U to vrijeme uobličava se klasični tip novgorodske crkve, čiji su izvrsni primjeri crkve Fjodora Stratilata na Ruči (1361.) i Preobraženja Spasitelja u Iljinoj ulici (1374.). Riječ je o velikim zgradama koje se oštro izdvajaju od okolnih drvenih građevina. Arhitekti čine hramove izrazito elegantnim. Ugledne kupce - novgorodski bojari - prvenstveno zanima vanjski učinak.

Arhitektura Pskova u 14. - 15. stoljeću počinje se značajno razlikovati od novgorodske arhitekture, iako se do 14. stoljeća arhitektura ova dva grada razvijala u istom smjeru, te bi se moglo reći da je pskovska arhitektura do 14. stoljeća u potpunosti pripadala krug Novgoroda. U 14. - 15. stoljeću Pskovčani su mnogo češće gradili obrambene zgrade od vjerskih objekata. Protegnuta u uskom pojasu uz granice s Litvom i viteškim Livonskim redom, Pskovska je zemlja trebala stalno jačati svoje granice.

Jedna od najjačih kamenih tvrđava bio je Izborsk, a sada zadivljuje strogom veličinom svojih zidina i kula. Sam Pskov se proširio i ojačao. Od 1393. do 1452. godine sve drvene građevine središnjeg dijela grada - antičke kaštele, koju su Pskovčani zvali Krom - zamijenjene su kamenim zidovima.

U Novgorodu, kao i u Pskovu, počinje uspon staroruskog slikarstva, što je dovelo do njegovog procvata u drugoj polovici 14. i početkom 15. stoljeća.

Novgorodsko monumentalno slikarstvo 14. stoljeća karakterizira niz značajki koje govore o nizu promjena u svjetonazoru ruskog naroda tog vremena, proširenju raspona ideja koje su postale vlasništvo umjetnosti, želji da se slikanjem izraziti nove osjećaje i iskustva. Kompozicije poznatih biblijskih i evanđeoskih prizora građene su slobodnije i prirodnije, slike svetaca postaju vitalnije, s mnogo većom odlučnošću i snagom, žive težnje i misli koje su uzburkavale osobu tog doba probijale su se kroz vjerska ljuska. Taj je proces bio karakterističan ne samo za novgorodsko slikarstvo, već i za umjetnost Bizanta, Balkana i drugih područja istočnokršćanskog svijeta. Samo je u Rusiji dobio posebne oblike.

Prvi slikovni spomenik novog stila je slika crkve sv. Mihovila u samostanu Skovorodsky (oko 1360.). U svecima samostana Skovorodsky nema izravnosti slika karakterističnih za slikarstvo 12. stoljeća. Ne naručuju, već razmišljaju, ne zastrašuju, već privlače. Novi dojam se postiže novim sredstvima. Izraz očiju poprima mekoću nepoznatu prošlosti. Slobodno kretanje, koje je pojačano mekim naborima odjeće, same figure dobivaju vitke proporcije. Boja postaje svjetlija.

Najveće dostignuće novgorodskog slikarstva bilo je dublje razumijevanje čovjeka. Ovdje su se odrazila važna ideološka kretanja stoljeća.

Te su se tendencije s osobitom jasnoćom očitovale u djelu Teofana Grka. U Rusiju se doselio iz Bizanta. U Rusiji je njegova umjetnost pustila duboke korijene i urodila plodom. Dolaskom u Novgorod, Feofan se okrenuo proučavanju tamo već uspostavljene umjetničke tradicije, proniknuo je u duh freski Neredice, Stare Ladoge, Snetogorskog manastira, a vlastiti murali u crkvi Spasa na Iljinu razvijaju tu tradiciju kako bi u određenoj mjeri, premda na vrlo nov i drugačiji način - na svoj.

“Divan mudrac, vrlo lukav filozof... izvrstan slikar među ikonopiscima.” Tako je govorio o Teofanu Grku, njegovom suvremeniku, ruski crkveni pisac Epifanije Mudri. Njegov kist pripada slici crkve Preobraženja Spasitelja u Iljinoj ulici. To su freske u kupoli Krista Pantokratora, likovi arkanđela širom otvorenih krila, šestokrilni serafi, au bubnju između prozora - figure praotaca u punoj veličini.

Lica svetaca oslikana su zamašnim potezima kista, bijeli se naglasci lagano i samouvjereno prebacuju preko tamnog crveno-smeđeg tona. Nabori odjeće pucaju pod oštrim kutovima. Slike su izuzetno sažete. Takav je, na primjer, Makarije Egipatski, drevni starac duge bijele kose i brade, tankog nosa i upalih obraza. Visoko podignute obrve svedene su na most nosa. Unutarnja snaga Teofanovih slika, njihov strastveni intenzitet i ogromna duhovna energija, jedinstvena raznolikost individualnih karakteristika koje narušavaju konvencije ikonografije izraz su majstorovog slikarskog temperamenta.

Utjecaj Teofana Grka očitovao se u mnogim djelima monumentalnog slikarstva. Na primjer, u freskama novgorodske crkve Fjodora Stratilata na Potoku, naslikanih 70-ih-80-ih godina 14. stoljeća. Majstori koji su oslikavali freske ove crkve, po svoj prilici, prošli su školu velikog Grka, uspjeli su briljantno upotrijebiti slikarske tehnike svog učitelja, a pritom unijeti mnogo novoga u način. njihovog pisanja. Boje ostavljaju dojam lagane i prozirne. Kontrasti bijelih naglasaka i pozadine su ublaženi. Naglasci postaju mekši, lagano se polažu. Međutim, postoji značajna razlika. To je u prirodi slika. Strogi patos feofanovskih svetaca, sumornih, samozatajnih i usamljenih, ustupa mjesto mekšim i lirskim, ili jednostavnijim i konkretnijim slikama i prizorima.

Kraj 14. - početak 15. stoljeća vrijeme je novog uspona nacionalne samosvijesti. U literaturi posvećenoj Kulikovskoj bici ("Zadonshchina") oživljavaju motivi "Priča o pohodu Igorovu". Slabljenje Bizanta i uspostava turske vlasti na Balkanu poklopili su se sa sve većim značajem Moskovske Rusije kao najveće sile u slavenskom svijetu. Novgorod i Pskov, koji su se opirali ujedinjenju svih ruskih zemalja pod vlašću Moskve, bili su prisiljeni popustiti.

Procvat kulture i umjetnosti u Moskovskoj kneževini dolazi krajem 14. - početkom 15. stoljeća. Nevjerojatno je kako se Moskva u nešto više od stotinu godina iz malog siromašnog grada pretvara u glavni grad, koji je do kraja 15. stoljeća ujedinio razuđene kneževine u jedinstvenu državu.

Važan čimbenik koji je poslužio ujedinjenju Rusije bilo je kršćanstvo. Čak i prije formiranja jedinstvenog Moskovskog kraljevstva, ono je zapravo preuzelo ulogu državne religije. Crkva je bila institucija koja je osiguravala državnost.

U Rusiji je, nakon krštenja od Svetog Vladimira, bio jedan glavni biskup, metropolit, koji je živio u Kijevu i stoga se zvao Kijev i cijela Rusija. Obično su ga birali među Grcima i posvećivali u Carigradu. Kao Grk, stranac koji nije znao tečno govoriti ruski, mitropolit nije mogao aktivno sudjelovati u poslovima koji su se odvijali u Rusiji. Padom Kijeva počeli su metropoliti putovati na sjever i dugo se tamo zadržavati, a konačno je postalo potrebno promijeniti glavno prebivalište. Izbor grada - sjedišta metropolita bio je važno pitanje, jer je značilo uzdizanje odabranog grada i kneževine iznad svih ostalih. Osobita važnost ovog pitanja bila je i zbog toga što su se u ovo vrijeme sjeverne kneževine vodile žestoku borbu oko toga koja od njih da bude najjača i pokori sve ostale kneževine, te stoga okupe sve ruske zemlje pod svojom vlašću. Uostalom, bilo je mnogo prinčeva, ali je bio samo jedan mitropolit, a zvao se metropolitom cijele Rusije. U kojem gradu počne živjeti, na taj će grad gledati svećenstvo, a iza njega cijeli narod, kao na glavni grad cijele Rusije, pa će se stoga na kneza ovoga grada gledati kao na glavnog knez cijele Rusije. Da, i mitropolit će pomoći princu u čijem gradu živi. Još dok je Moskva bila mali neugledni grad, sveti Petar mitropolit nagovorio je Ivana Kalita da u njoj sagradi kamenu crkvu Uznesenja Djevice. Petar reče knezu: „Ako me poslušaš, sine, ako sagradiš crkvu Prečiste Bogorodice i umiriš me u svom gradu, tada ćeš i sam biti proslavljen više od drugih knezova, i tvojih sinova i unuka, i ovaj će grad biti slavan, u njemu će početi živjeti sveci, a on će sve druge gradove podrediti sebi. Sveti Petar je umro u Moskvi 1326. godine i tamo je pokopan. I slijedeći njegov primjer, kasniji metropoliti živjeli su u Moskvi. Drugim prinčevima se to nije svidjelo i oni su na sve moguće načine pokušavali to spriječiti.

Ojačavši Moskvu, Ivan Kalita je postao veliki knez i od tada je Moskovska kneževina konačno ojačala ispred ostalih sjevernih kneževina. Kad je Kalita 1341. umro, ni jedan knez nije mogao raspravljati sa svojim sinom Simeonom, koji se počeo odnositi prema knezovima ne na stari način, kao prema braći, ravnopravnim vlasnicima, već kao prema podređenima, pa je zbog toga dobio nadimak Ponosni.

Simeonov unuk Ditrij, koji je kasnije dobio ime Donskoy za pobjedu nad Tatarima s onu stranu voda rijeke Don, zasjeo je na kneževsko prijestolje u ranoj mladosti. Da Moskva tih godina nije bila jaka kneževina, teško da bi zadržala svoju važnost u odnosu na druge kneževine. Bilo je ljudi koji su znali iskoristiti tu moć i nisu dopustili da Moskva potpadne pod maloljetnog princa. Jedan od tih ljudi bio je mitropolit Aleksije, kojeg je Simeon Ponosni ostavio svojim bojarima na poslušnost. Učinio je velike usluge Moskvi za vrijeme djetinjstva kneza Dimitrija.

Duhovni mentor ruskog naroda tijekom ovih godina bio je sveti Sergije Radonješki. “Rodio se kada su izumirali posljednji starci koji su svjetlo ugledali u vrijeme tatarskog poraza ruske zemlje i kada je već bilo teško pronaći ljude koji bi pamtili ovaj poraz. Ali u svim ruskim živcima, čak i bolno živ, bio je dojam užasa koji je proizvela ova općenarodna katastrofa i neprestano obnavljana uzastopnim lokalnim invazijama Tatara. Bila je to jedna od onih nacionalnih katastrofa koje donose ne samo materijalnu, već i moralnu propast, dugo vremena gurnuvši narod u smrtonosnu omamljenost. Ljudi su bespomoćno spustili ruke, njihov um je izgubio svu snagu i elastičnost i beznadno se predao svojoj žalosnoj situaciji, ne nalazeći i ne tražeći izlaz.

“Jedno od obilježja velike nacije je njena sposobnost da se digne na noge nakon pada. Koliko god bilo teško njegovo poniženje, ali će kucnuti predviđeni čas, on će sabrati svoje zbunjene moralne snage i utjeloviti ih u jednoj velikoj osobi ili u nekoliko velikih ljudi, koji će ga odvesti na pravi povijesni put koji je privremeno napustio. ()

Sveti pustinjak Sergije Radonješki postao je takva osoba. Još u mladosti, u dobi od 20 godina, otišao je u gustu šumu i tamo počeo živjeti sam, ne vidjevši ljudsko lice. No, glas se o njemu proširio posvuda i redovnici su se počeli okupljati k njemu, unatoč tome što je sve susreo riječima: “Znajte prije svega da je ovo mjesto teško, gladno i siromašno; ne pripremaj se za sitanje hrane, ne za piće i veselje, nego za trudove, tuge, nesreće. Svojim je rukama gradio ćelije, sam je nosio drva za ogrjev iz šume i cijepao ih, nosio je vodu iz bunara i stavljao je na svaku ćeliju, sam je kuhao hranu za svu braću, šivao odjeću, čizme, služio svima kao rob, ne štedeći ni svoju fizičku snagu ni ponos.

U vrijeme kada je budući sveti Sergije gradio svoju prvu ćeliju u gustoj šumi, u Ustjugu, rođen je sin siromašnom katedralnom činovniku, budućem prosvjetitelju permske zemlje, sv. Stjepan.

Tri velika čovjeka - mitropolit Aleksije, sveti Sergije Radonješki i sv. Stefan je svojim djelovanjem postavio temelj za politički i moralni preporod ruske zemlje. Vezalo ih je blisko prijateljstvo i međusobno poštovanje. Mitropolit Aleksije posjetio je Sergija u njegovom samostanu i posavjetovao se s njim, želeći ga učiniti svojim nasljednikom. Prolazeći pored Sergijevog manastira sv. Stefan Permski je pozvao svog prijatelja i na udaljenosti većoj od 10 milja izmijenili su bratski naklon. Sva ova trojica učinili su jednu zajedničku stvar - jačanje ruske države, na čijem su stvaranju na svoj način radili moskovski knezovi iz 14. stoljeća. Ovo djelo je bilo ispunjenje saveza koji je dao veliki hijerarh drevne Rusije, mitropolit Petar.

Jačanjem moskovske kneževine i početkom centralizacije jedinstvene države život u Rusiji postaje mirniji i, konačno, dolazi tišina, kakvu u ruskoj zemlji već dugo nije bilo. Prvi put u stotinu godina ropstva narod je mogao lagano disati.

Princ Dmitrij, sazrijevši, počeo je, kao i njegov djed, prikupljati rusku zemlju i pripojiti druge kneževine Moskvi. Godine 1367. sagradio je kameni Kremlj, a do tada je Moskva imala samo drvene zidove. Te su mjere bile vrlo pravovremene, jer je Moskva uskoro morala braniti prikupljenu rusku zemlju od brojnih jakih neprijatelja koji su napadali s različitih strana. Zapadnoruske zemlje, zajedno s Kijevom, sada su pripadale litavskom knezu Gediminasu. Rusija je bila podijeljena na dva dijela: sjeveroistočni, okupljen u blizini Moskve pod vlašću drevnih knezova, potomaka svetog Vladimira, i jugozapadni, podređen litvanskim knezovima. Litvanski knezovi, želeći proširiti svoje posjede, napali su Moskovsku kneževinu i nagovorili tatarskog kana da im pomogne u osvajanju Moskve.

U vrijeme kada je Rusija počela jačati, ujedinjujući se u jednu moćnu državu, Tatarska Horda je, naprotiv, počela slabiti i počela se raspadati na male posjede pojedinih kanova. Došlo je vrijeme da se Rusija oslobodi tatarskog jarma, a Dmitrij je to uvidio i smatrao je mogućim boriti se protiv Tatara.

Nakon dugih nevolja u Hordi, Mamai je preuzeo vlast kana, koji je bio jako ljut na velikog kneza Dmitrija zbog činjenice da on, u svojim ratovima s drugim prinčevima, nije obraćao pažnju na njegove etikete.

Godine 1380. Mamai je, okupivši veliku vojsku, u savezu s litavskim knezom Jagielom, ruskim knezom Olegom Rjazanskim, otišao na Dmitrija. Vrijeme za Rusiju je došlo strašno. Mitropolit Aleksije je već bio umro, a novog mitropolita još nije bilo, jer su u crkvi bili nemiri. U to se vrijeme pojavio monah Sergije u svoj snazi svog šarma. Uspio je podići cijeli narod i udahnuti mu nepokolebljivu vjeru u ispravnost stvari, a time i u pobjedu. Mirni asketa, stranac svakom nasilju, bez oklijevanja je blagoslovio kneza i vojsku na podvig, za pravednu stvar.

Prije nastupa, veliki knez je otišao u manastir Trojice - Sergius. Sveti opat blagoslovio je Dmitrija za rat i obećao mu pobjedu, iako ne laku. „Gospodin Bog je tvoj pomoćnik. Još nije došlo vrijeme da vi vječnim snom nosite krunu ove pobjede, dok mnogi drugi vaši suradnici pletute mučeničke krune s vječnim sjećanjem. Otpustio je u pohod s knezom dvojicu redovnika, Aleksandrom Peresvetom (bivši bojarin iz Brjanska) i Andrejem Osljabjo (bojar Lyubetsky), koji su se prije toga istaknuli u svijetu svojom hrabrošću. Dmitriju su predali Sergijevo pismo napisano rukom. Sergije je odabrao ove redovnike za knezove pomoćnike, kako bi svojom hrabrošću, kao potpuno predajući se Bogu, poslužili kao primjer njegovoj vojsci.

Kad se Dmitrij približio Donu, njegovi zapovjednici su oklijevali trebaju li prijeći Don ili ne. "... Jedni su rekli: "Idi, kneže, preko Dona", a drugi: "Ne idi, jer ima mnogo neprijatelja, ne samo Tatara, već i Litve i Rjazanja." Dmitrij je poslušao prvu; poslušao je i pisma svetog Sergija, koji mu je pisao: „Svakako, gospodine, idi, Bog i Sveta Majka Božja pomoći će ti“. 8. rujna ujutro Rusi su prešli Don i postrojili se na ušću rijeke Neprjavde. Ubrzo su se pojavili Tatari; Rusi su krenuli prema njima i susreli se s njima na širokom polju Kulikovom. Počela je bitka, kakva se nikad prije nije dogodila: kažu da je krv tekla kao voda, konji nisu mogli stati na leševe, ratnici su se gušili od gužve ”(yov)

Obistinila su se predviđanja velikog starca. Veliki gubici pobjedu je odnijela ruska vojska, ali je njezin značaj bio velik.

Umjetnost tog doba - razdoblja uzvišenja Moskve, Kulikovske bitke odražavala je suvremeno raspoloženje i herojski patos. U Moskovskoj kneževini kultura i umjetnost doživjeli su procvat krajem 14. i početkom 15. stoljeća. Životna ikona "Arhanđel Mihael" zorno je odražavala herojska raspoloženja ljudi. Prikazuje arkanđela Mihaela - vođu nebeske vojske, pobjednika Sotone. U Rusiji se smatrao pomoćnikom u bitkama i zaštitnikom ruskih prinčeva. Široko raširivši krila, okrećući se snažno ulijevo, arhanđel je izvukao mač iz korica i prijeteći ga podigao; svijetli grimizni ogrtač pada s ramena u teškim naborima. U obilježjima smještenim oko glavne slike otkriva se tema podviga.

S kraja 14. stoljeća sačuvano je nekoliko izvrsnih ikona poput "Silazak u pakao", "Navještenje", "Praznici". Različiti po boji i načinu izvođenja, istovremeno su prožeti posebnom emocionalnom napetošću, utjelovljenom u pojačanoj dinamici držanja, gesta i nabora.

Od 1395. Teofan Grk također je radio u Moskvi. S njegovim imenom povezana je ikona Gospe od Donske. Glava Majke Božje dobiva posebnu izražajnost zbog snažno naglašene konture dugog, vitkog vrata, koji, pretvarajući se u obrise obraza i sljepoočnice, tvori dugu liniju. Pokret glave ritmički se odražava u oštro izlomljenim, kao uzburkanim obrisima zlatnog ruba maforija. Ne samo da je tradicionalna ikonografska shema jedinstvena, već i boja: uobičajena na ikonama Majke Božje, tamna trešnja boja maforija oživljena je oko lica svijetlim plavim zavojem. Iz tog kontrasta slika Marijinih i bebenih lica, ispunjenih energičnim potezima crvene, plave, zelene, bijele, postaje posebno zvučna. Baš kao i na freskama Teofana, naglasci se koriste ne toliko da bi se pravilno oblikovali oblik lica, već da bi crte bile izražajnije. Na poleđini ove ikone nalazi se slika Uspenja Majke Božje. I ovdje je, općenito gledano, očuvana tradicionalna ikonografska shema, ali su istodobno kompozicijski naglasci toliko izmijenjeni da scena dobiva neobičnu, dramatičnu interpretaciju. Tamni lik Majke Božje djeluje malen, kao da je skupljen, za razliku od širokog svijetlog kreveta i golemog oker-zlatnog lika Krista koji raste iza njega. Motiv svijeće koja sama gori uz krevet poprima karakter svojevrsne poetske metafore koja pojačava temu smrti. Oštri pokreti apostola, njihova tmurna lica, svijetla i istovremeno žalosna boja pojačavaju intenzivan zvuk ikone.

U ljeto 1405., Feofan Grk, zajedno s dva ruska majstora - Prohorom iz Gorodca i Andrejem Rubljovim, oslikao je moskovsku katedralu Navještenja. Stari hram je naknadno obnovljen, a od katedrale je sačuvan samo ikonostas. Ovo je najstariji sačuvani staroruski ikonostas. Nastanak visokog ikonostasa, po svemu sudeći, pripisuje se kraju 14. stoljeća. Bizantska umjetnost, kojoj Rusija duguje većinu sustava freskoslikarstva i ikonografskih prijevoda pojedinih tema, ne poznaje razvijeni oblik ikonostasa, pa se stoga njegovo stvaranje smatra dostignućem ruske umjetnosti.

Od 15. stoljeća ikonostas postaje obavezan dio unutarnjeg uređenja svake crkve. To je cijeli sustav ikona smještenih u nekoliko redova, koji tvore visoki zid koji odvaja oltar od ostatka hrama. U središtu ikonostasa nalazila su se kraljevska vrata koja vode do oltara. Ikone su bile poredane po strogom redoslijedu. Nakon donjeg sloja, gdje je bila smještena mjesna hramska ikona sveca ili blagdana kojem je ovaj hram bio posvećen, slijedio je glavni red, nazvan deesis sloj. U središtu je prikazan Krist kako sjedi na prijestolju. Marija i Ivan Krstitelj stoje s obje njegove strane, pognute glave i molitveno ispružene ruke. Ovo je izvorna jezgra ikonostasa. Arkanđeo Mihael slijedi Majku Božju, a arhanđel Gabrijel slijedi Preteču. Zatim, redom, apostoli Petar i Pavao, i drugi. Iznad ovog glavnog sloja nalazi se niz manjih ikona - "Praznici", koji prikazuju evanđeoske događaje, počevši od Navještenja i završavajući s Uznesenjem Marijina. Još više je postavljen niz ikona s prikazom proroka. Iznad njih su se kasnije počele nalaziti brojne ikone koje prikazuju pretke.

U semantičkom i slikovnom smislu ikonostas je jedinstvena, logički izgrađena kompozicija i figurativni izraz glavnih dogmi vjere. Svi likovi ikonostasa djeluju kao veličanstvene i dojmljive siluete na svijetloj ili zlatnoj pozadini.

Kompozicija ikonostasa temeljila se na ideji hijerarhije, nadmoći i podređenosti. Od desetog stoljeća postoje ustaljeni kanoni, tu i tamo narušeni u radu pojedinih umjetnika.

Boja je bila od velike važnosti u staroruskom ikonopisu. Kao i sve u cjelini sa svojim zapletima i oblicima, boja je u sebi imala nekoliko značenja.

Prije svega - figurativno, doslovno. Boja je omogućila umjetnicima da gledatelju prenesu ono što je prikazano na ikonama i time podignu njihov likovni značaj. Boja je dodatna karakteristika stvari po kojoj se mogu prepoznati ljudi, životinje, drveće, planine i zgrade. U tom se pogledu ikona ne razlikuje od slikarstva modernog doba. Međutim, u ikonopisu, za razliku od slikarstva, zadatak autentičnog i točan prijenos boje predmeta ili šareni dojam o njima.

Ikonopiscu je dovoljno da se predmet može prepoznati po boji. Po plaštu od tamne trešnje - Majka Božja, prema svijetlocrvenom - Apostol Pavao, prema okeru - Apostol Petar, prema svijetlocrvenom plaštu - mučenici George ili Dmitrij, prema vatrenocrvenoj pozadini - Ilija prorok, koji je živ uzašao u nebeski eter, a prema istoj crvenoj boji - vječna vatra u paklu, u kojoj Sotona vlada nad osuđenim grešnicima.

Boja je u određenoj mjeri najuočljiviji vanjski znak pojedinih predmeta stvarnog ili imaginarnog svijeta. Ovo je slikovna identifikacijska oznaka. Po uzorkovanim brokatnim tkaninama na novgorodskoj ikoni "Boris, Gleb i njihov otac Vladimir" prepoznajemo novgorodske plemenite trgovce.

Međutim, ikonopisci se nisu uvijek pridržavali ovog značenja boje. Nisu mogli a da mu se ne odmaknu. Ikone sadrže boje koje reproduciraju ono što postoji u svijetu. Ali ima i onih kojih nigdje nema i zbog kojih su predmeti neprepoznatljivi, iako lijepi. Snježnobijele crkvene građevine slične su novgorodskim crkvama, koje se još uvijek mogu vidjeti na obalama Volhova. Raznobojne, raznobojne, šarene zgrade – takve građevine nikada nigdje nisu postojale. Ovo je neobična nevjerojatna boja, to su boje nevidljivog grada Kitežha. A takva neobična boja mogu biti različiti predmeti: to su raznobojni klasici

ogrtači i hitoni, ljubičasti slajdovi, plavi i ružičasti konji. Među ovim vilinski svijet nema ništa čudno u blistavim grimiznim kerubima, u crvenom svjetlu svijeće, u blistavim plavim odsjajima koji padaju sa snježnobijele haljine Kristove na odjeću apostola na gori Tabor. U svijetu ikona sve je moguće. Ovaj svijet veseli osjećajem slobode.

Jedan od naj visoke zadatke Rusko ikonopis je stvaranje šarene simfonije čistih, nepatvorenih i nezamućenih boja. Čistoća i svjetlina boja u ikonopisu shvaćana je kao izraz oslobođenja od tame, od bezbojnosti, od beznađa, kao uzvišeni cilj kojemu je težila svaka pobožna duša.

Ideje koje su osvojile napredni ruski narod tijekom godina oslobođenja od mongolsko-tatarskog jarma i prevladavanja feudalne rascjepkanosti i stvaranja jedinstvene sveruske države našle su najcjelovitiji izraz u djelu briljantnog ruskog umjetnika Andreja Rubljova. Njegov život poznat je samo u najopćenitijim crtama. Bio je redovnik moskovskog manastira Andronnikov, usko povezan s manastirom Trojice - Sergija. Možda nije bio svjedok Kulikovske bitke, ali je vjerojatno poznavao one koji su u njoj sudjelovali. Godine kreativnog formiranja Rubljova bile su ispunjene radošću prve pobjede nad Tatarima i izgledima za nadolazeće konačno oslobođenje Rusije. To je uvelike odredilo prirodu njegova rada.

Surađujući s Teofanom Grkom pri oslikavanju katedrale Navještenja, Rubljov nije mogao ne osjetiti utjecaj izvanrednog majstora. Vladarski, strogi, emocionalno bogati slikoviti jezik Feofana, neobičnost njegovih smjelih slika koje su kršile tradicionalne ikonografske sheme, nisu mogle ne ostaviti dubok dojam na Rubljova. Ipak, od samog početka djeluje kao bistra i neovisna kreativna osoba.

Rubljovljeva rana djela uključuju minijature koje prikazuju simbole evanđelista u takozvanom Khitrovskom evanđelju. Jedna od najboljih minijatura prikazuje anđela širom otvorenih krila (simbol evanđelista Mateja). U njegovim rukama - velika Knjiga. Vitki lik anđela upisan je u zlatni krug. Meka kombinacija plave boje hitona s lila plaštem i zlatne pozadine svjedoče o izvanrednom kolorističkom talentu umjetnika.

Godine 1408. Andrej Rubljov, Daniil Cherny i njegovi pomoćnici oslikali su katedralu Uznesenja u Vladimiru. Od svega tog slikarstva do nas su došle glavne freske, smještene na svodovima, stupovima i lukovima.

Ostajući unutar tradicionalne ikonografske sheme, Rubljov i njegovi pomoćnici lišili su sliku srednjovjekovnog asketizma. Umjetnik unosi nešto novo u metode građenja slike. Lagani, lagani potezi diskretno, nježno modeliraju oblik. Ali glavni umjetnička tehnika jako naglašena linija postaje, izražavajući pokret, fleksibilna i generalizirana, dajući figurama poseban ritam.

Ogromnu ulogu igraju pokreti ruku i krila, okretanje glave, nagib, mekani obrisi ovalnog lica i frizure.

Kistovi Rubljova, Daniila Černog i njihovih sljedbenika također se pripisuju ikonostasu katedrale Uznesenja u Vladimiru.

Radovi samog Rubljova, napravljeni, očito, ubrzo nakon freski katedrale Uznesenja u Vladimiru, nastalih prije ikone "Trojstvo", uključuju tri preživjele ikone poludužnog deesisnog reda iz katedrale Uznesenja na Gorodoku u Zvenigorodu.

"Trojstvo" Andreja Rubljova najpoznatije je djelo ruskog ikonopisa. U ovom Rubljovljevom stvaralaštvu, u svom najčišćem obliku, otkrivena je sva svestranost drevne ruske umjetnosti: filozofska dubina, religijska osnova, simbolička priroda slika, savršenstvo i dvosmislenost slikovnog oblika, kompozicije, ritma i boje.

Rubljovljevo "Trojstvo" bilo je plod istinske i sretne inspiracije. Na prvi pogled osvaja neusporedivim šarmom. Ali nadahnuće je osvijetlilo majstora tek nakon što je prošao put uporne potrage; očito je dugo testirao svoje srce i vježbao oko prije nego što je uzeo četku i izlio svoje osjećaje...

Stara legenda govori kako su se drevnom starcu Abrahamu ukazala tri mladića, koje su on i njegova žena liječili pod sjenom mamvrijskog hrasta, potajno nagađajući da su u njima utjelovljena tri lica "Trojstva". Ta se legenda temeljila na vjerovanju da je božanstvo nedostižno svijesti smrtnika i da mu postaje dostupno samo stjecanjem ljudskih obilježja. To uvjerenje usmjeravalo je umjetnike da stvaraju slike satkane od životnih iskustava i izražavaju svoje ideje o uzvišenom i lijepom.

S Rubljovom ikona postaje predmet filozofskog, umjetničkog promišljanja. Na drugom polu ruske kulture tog vremena, ikona je samo predmet obožavanja, obdaren magičnim moćima. Dva svijeta, dva prikaza, dvije estetike. Ne smije se zaboraviti taj antagonizam kako bi se shvatilo golemo značenje majstora, kojega su njegovi suvremenici podcijenili.

U Rubljovljevu Trojstvu predstavljeni su svi isti vitki, lijepi mladići, „koji se mogu naći u svim svojim prototipovima, ali se same okolnosti njihova pojavljivanja prešućuju; pamtimo ih samo "jer legende ne možemo zaboraviti. Ali ovo podcjenjivanje daje slikama višestruko značenje koje nadilazi mit. Što rade tri krilata mladića? Ili jedu hranu, a jedan od njih ispruži ruku za zdjela? - jedan govori vlastoručno, drugi sluša, treći pokorno saginje glavu? Ili svi samo razmišljaju, odvedeni u svijet snova, kao da slušaju zvukove nezemaljske glazbe? razgovor, i zamišljeno stanje, a ipak se njegov sadržaj ne može sažeti u nekoliko riječi. Što znači ova zdjela na stolu blagovaonice žrtvene životinje? Nije li to nagovještaj da je netko od putnika spreman žrtvovati se? Je li zato stol izgleda kao oltar A motke u rukama krilatih stvorenja - nije li to znak lutanja, na koje se jedan od njih osudio na zemlji?

Mongolo-tatarska invazija obustavila je razvoj obrta. Zadugo su nestale takve vrste primijenjene umjetnosti kao što su emajl kloisonné, niello, granulacija, rezbarenje kamena, izrada stakla. Mnogi majstori su bili zarobljeni. U to vrijeme zamrle su kulturne veze s Bizantom i drugim zemljama.

Kao i u arhitekturi i slikarstvu, razvijala se umjetnost i obrt Novgoroda i Pskova, koji su izbjegli propasti Tatara, pokazujući mnogo šire narodno-demokratsko načelo. Umjesto apstraktnog spekulativno-simboličkog u umjetničkom prikazu nastupila je živa neposrednost osjećaja i, ujedno, materijalnost. Vladimir-Suzdalski kiparski sustav, koji je uglavnom bio kozmogonijski, izgubio je svoje značenje. Velike teme ljudskog svijeta sada su se razvijale u skulpturi.

Iako crkva još uvijek nije dopuštala korištenje okrugle skulpture, ideja kipa dobivala je sve veću popularnost. U 14.-15. stoljeću pokazalo se da je to jedna od glavnih plastičnih ideja umjetnosti. Najprije su se pojavila raspela s vrlo velikim, visokoreljefno interpretiranim likom Krista, a potom i kipovi. Izrezbaren od drveta, lik Nikole Mozhaiskyja je gotovo okrugla skulptura. Kip se nalazio iznad gradskih vrata Mozhaisk, svetac se smatrao njegovim čuvarom. Nikola je prikazan s podignutim mačem u jednoj ruci i maketom grada u drugoj. Slika izražava snagu i veličinu narodnog zagovornika. Kasnije je postao popularan u umjetnosti.

Od sredine 14. stoljeća, s početkom novoga uspona nacionalne kulture, oživljava umjetnički zanat. Umjetnost kovanja, filigrana i utiskivanja ubrzano se razvija, ukrašavajući kako masivne predmete tako i stvari po posebnim narudžbama: okvire ikona, uveze knjiga, kaleže i panagije.

Od velikog je interesa srebrni okvir evanđelja, nastao 1392. godine po nalogu bojara Fjodora Andrejeviča Koške. Masivni likovi svetaca u kobiličastim lukovima na pozadini plave cakline postavljeni su okruženi najfinijim ažurom savitljivih svitaka filigranskog ornamenta. U središtu kompozicije je Krist koji sjedi na prijestolju, u uglovima plaće su evanđelisti.

Nije samo ovo evanđelje uokvireno na ovaj način. Taj je dizajn postao karakterističan za sva evanđelja do 16. stoljeća.

Predmeti dekorativne i primijenjene umjetnosti bili su više povezani s crkvenim životom. U bogato ukrašenim okvirima ikona, evanđelja očitovalo se svo savršenstvo ruske tehnike nakita tog vremena.

Moskva 14. - 15. stoljeća jedan je od najvećih gradova u kojem žive zanatlije raznih specijaliteta. Zlatni križevi, lanci, ikone često se spominju u kneževskim poveljama. Poznata su imena izuzetnih draguljara ovoga vremena - Paramon (Paramsha) i Ivan Fomin. Izvanredna djela 15. stoljeća uključuju kalež od jaspisa koji je izradio u zlatnom filigranskom okviru s natpisom: “Ivan Fomin je to učinio”. Oblici, proporcije kaleža, sklad zaobljene glatke linije siluete, ritmička jasnoća podjela nose znak visoka kultura doba Rubljova.

U to vrijeme šivanje lica (slikovno) i mala plastika uzdižu se na visoku umjetničku razinu. Glavno središte za nastanak ovih djela bili su samostani i radionice na dvoru velikog kneza. Šivanje lica najčešće se radilo satenskim šavom, raznobojnom svilom. Prije 16. stoljeća zlato i srebro su se malo uvodili, i to samo kao boja koja obogaćuje svijetle i čiste boje.

Ruska vezilja posjedovala je tako savršenu liniju i boju, imala je tako suptilan osjećaj za materijal da je stvarala djela koja nisu bila niža od slikovitih. Različitim tehnikama, ovisno o glatkoj ili hrapavoj površini tkanine, postignut je najsuptilniji koloristički učinak. Činilo se da je oblik oblikovan šavovima niti, tvoreći izvrsnu, prozračnu mrežu uzoraka.

Za Rusiju je šivanje bilo jedna od najiskonskijih vrsta umjetničkog stvaralaštva. Iz anala je poznato da je u Kijevu u 11. stoljeću bila organizirana škola šivanja i tkanja. Stoljetne ruske tradicije šivanja bile su toliko jake da bujne ukrasne bizantske tkanine nisu imale utjecaja na umjetnost ruskih vezilja. Nisu bili fascinirani ni tehnikama ni bojama stranih uzoraka. Bizantske kompozicije obrađivane su kreativno. Crtež za šivanje najčešće je radio "flagman" ili iskusna vezilja. Pokrovi, pokrovi, pokrovi, "prozračni" ponavljane ikonopisne slike.

Rusko šivanje doseglo je umjetničko savršenstvo u djelima Moskovske škole. Čuveni pokrov kneginje Marije, udovice Šimuna Ponosnog, u središtu ima sliku Spasitelja nerukotvorenu, na čijim stranama stoje Majka Božja, Ivan Krstitelj, arkanđeli i moskovski sveci.

Izvanredan spomenik ranog moskovskog šivanja je naslovnica koja prikazuje Sergija Radonješkog (početak 15. stoljeća). Sergije je prikazan u punom rastu u tamnoljubičastom monaškom ruhu. Drži svitak i drugom rukom blagoslivlja. U licu je toliko strogog i ljubaznog, snažnog i lijepog, a istovremeno živog, individualnog, da postoji pretpostavka o portretnoj slici.

Popularni pogledi i umjetnički ideali Rubljovljevog doba odražavali su se ne samo u šivanju, već iu maloj plastici.

Od drveta, kosti, metala nastajala su djela ujedno i skulptura i nakit. Razvoj plastičnih svojstava klesane kosti bio je u bliskom dodiru s vještinom klesanja drva i kamena. Izvanredan fenomen u drevnoj ruskoj umjetnosti je rad izvanrednog ruskog majstora Ambrozija, koji je radio u Trojice-Sergijevom samostanu i vodio radionicu ovdje.

Jezik plastike u Ambrozijevim djelima toliko je bogat i maštovit da se može razumjeti samo u svjetlu općih dostignuća tadašnje umjetničke kulture.

80-ih godina 15. stoljeća u osnovi je završeno formiranje ruske centralizirane države, nestali su posljednji ostaci ovisnosti o mongolsko-tatarskim kanovima. Moskva je postala glavni grad moćne ruske države, simbol njezine snage i veličine.

Reference:

1. Povijest ruske umjetnosti, ur. Rakov.

2. M. Alpatov. Boje staroruskog slikarstva.

3. Stara ruska umjetnost.

(. Kratka povijest umjetnosti, M, "Umjetnost", 1986.)

4. Formiranje Rusije u zrcalu političke kulture

V. Trushkov, doktor filozofije, profesor

5. Povijest Ruske Crkve. ()

6. god. Javna čitanja o ruskoj povijesti

7. Zastava svetog Sergija Radonješkog (zbornik članaka)

Duhovni život drevnog ruskog društva prije krštenja. U X stoljeću. kulturno je starorusko društvo još uvijek bilo prilično homogeno, unatoč odvojenosti kneževske čete sa svojim posebnim načinom života, oštro drugačijim od načina života ostatka stanovništva, i posebnim interesima. Sve istočne Slavene ujedinile su već tradicionalne ideje o ustrojstvu svijeta, usko povezane s njihovim vjerskim uvjerenjima. Svijet je bio ispunjen velikim brojem bogova, velikih i malih, koji su kontrolirali različite sile prirode, održavajući red u prirodnom svijetu i društvu te utječući na živote ljudi. U skladu s određenim normama ponašanja u odnosu na bogove, bilo je moguće postići njihovu podršku. Od posebne je važnosti bio kult predaka - Roda i Rozhanice, koje je stanovništvo dugo poštovalo nakon prihvaćanja kršćanstva. Među božanstvima su se isticali oni koji su kontrolirali glavne prirodne elemente. Na čelu istočnoslavenskog panteona bio je, kao i u VI. stoljeću, "tvorac munje" Perun. Bog vatre bio je Svarog. Vatra u ognjištu, koja je također služila kao predmet poštovanja, zvala se Svarozhich - Svarogov sin. Sunce, cijenjeno pod imenom Dazhbog, također je bio sin Svaroga. Veles je zauzimao posebno mjesto u ovom panteonu. Ako je uspješan rast žitarica ovisio o Perunu - bogu groma, onda su drevni ruski kroničari Velesa nazivali "bogom stoke", odnosno o njemu je ovisilo očuvanje i reprodukcija stoke. Prinčevska se svita zaklela Perunom i Velesom pri sklapanju sporazuma s Grcima. Nije postojao poseban sloj svećeništva koji je posjedovao posebne tajne koje su bile nedostupne neupućenima. Funkcije svećenika često su obavljali sami vladari, koji su prinosili žrtve bogovima, koji su trebali zemlji osigurati mir i žetvu. Nije bilo poganskih hramova, slike (kipovi) bogova koji se spominju u izvorima, ponekad bogato ukrašeni (kip Peruna u Kijevu imao je srebrnu glavu i zlatne brkove) stajali su na otvorenom. Po svemu sudeći, istočni Slaveni nisu imali nikakvih drugih spomenika likovne umjetnosti vezanih uz poganski kult.

Kršćani u Rusiji prije krštenja zemlje. Važan aspekt u duhovnom životu drevnog ruskog društva bilo je usvajanje od strane Drevne Rusije kasnih 80-ih. 10. stoljeće kršćanska religija. Istina, informacije o krštenju Rusa još 60-ih godina. 9. stoljeće sačuvana u nizu bizantskih izvora, ali taj korak u to vrijeme nije imao nikakvih posljedica. Sredinom X stoljeća. U Kijevu je bilo dosta kršćana. Prilikom sklapanja sporazuma s Bizantom 944. godine, dio čete kneza Igora položio je zakletvu ne pred Perunovim kipom, već u crkvi Ilije Proroka u Carigradu. Nakon Igorove smrti, njegova udovica Olga prešla je na kršćanstvo. Kijevska princeza čak je posjetila jedno od glavnih središta kršćanskog svijeta - Konstantinopol. U katedrali Svete Sofije u ovom gradu krajem XII.st. pokazali su „posudu od velikog zlata“, koju je Olga darovala ovom hramu. Krajem 1950-ih, vjerojatno nakon neke komplikacije u odnosima s Carigradom, Olga je poslala veleposlanike njemačkom kralju Otonu I. s molbom da pošalje biskupa u Kijev. Sada se, očito, nije radilo o krštenju princeze, već o stanovništvu zemlje. Međutim, biskupovo putovanje u Rusiju završilo je neuspjehom. Olgin sin Svjatoslav i njegov tim odbili su prihvatiti kršćanstvo.

Vjerojatno je zahvaljujući prvim kršćanima, još prije krštenja, u Rusiji postalo poznato slavensko pismo (arhaični jezik slavenskih tekstova ugovora Rusije s Grcima, koji se oštro razlikuje od jezika ljetopisa u kojem su tekstovi sv. ovi ugovori stavljeni, ukazuje da su ovi prijevodi s grčkog suvremeni sklapanju samih ugovora), ali tek nakon službenog prihvaćanja kršćanstva od strane Stare Rusije kao državne religije, kršćansko učenje moglo bi se ovdje raširiti, zauzeti vodeću poziciju u vjerska svijest društva, a slavensko pismo postaje važno oruđe u rukama kršćanskih misionara.

Razlozi za prihvaćanje kršćanstva. Za ispravno razumijevanje događaja koji su uslijedili nakon krštenja Rusije, treba se zadržati na motivima koji su potaknuli vladajuću elitu Drevne Rusije da se odluči na promjenu vjere. V Sovjetska historiografija uvriježeno je mišljenje da je takva odluka posljedica potrebe ideološke sankcije za nove društvene odnose koji su se razvili s formiranjem države i pojavom dominantne društvene skupine u društvu. Čini se da je ovo gledište jednostrano. Drevna povijest poznaje tako velike države s društvom složenog društvenog sastava, kao što su helenistička kraljevstva ili Rimsko Carstvo, koje se uspješno razvijalo pod vlašću poganskog politeizma. Bilo je to nešto drugo. Poganska državnost nije mogla uspješno funkcionirati u svijetu u kojem su dominirale takve monoteističke religije kao što su kršćanstvo i islam. Tek usvajanje kršćanske vjere omogućilo je vladarima Stare Rusije da održavaju ravnopravne odnose s moćnim susjedima - vladarima Otonskog carstva na zapadu i vladarima Bizantsko Carstvo na istoku Europe. Same vrijednosti kršćanskog učenja, u početku prilično udaljene od načina života i ideala kijevskog odreda, nisu igrale odlučujuću ulogu u ovom izboru. Tim je izabrao kršćanskog boga ne zato što je bio utjelovljenje kršćanskog ideala, već zato što joj se kršćanski bog - zaštitnik bogatog i moćnog Bizantskog Carstva činio moćnijim od poganskog Peruna.

Kršćanstvo i elita. No, nakon donošenja odgovarajuće odluke, kršćanska doktrina počinje sve snažnije utjecati na način razmišljanja staroruske vladajuće elite i njezino ponašanje prema podanicima. Promijenila se i sama ideja strukture društva, njegovih institucija i običaja. U poganskom društvu, i sama njegova struktura i norme koje upravljaju njegovim životom doživljavane su kao nešto vječno, nepromjenjivo, stvoreno uz izravno sudjelovanje bogova. Prihvaćanjem kršćanstva počelo se tvrditi da je društveni poredak – stvaranje ljudi, kao i njihova druga tvorevina – nesavršen i da se može poboljšati i promijeniti na bolje. Nije slučajno da je nakon prihvaćanja kršćanstva uslijedio niz spomenika zakonodavstva drevnih ruskih vladara. Pod utjecajem kršćanstva vladari Drevne Rusije počeli su razvijati ideju da vladar nije samo vođa odreda, već i šef države, koji mora održavati red u društvu i brinuti se za sve svoje podanike, a ne samo odred. Pod utjecajem kršćanstva počela se stvarati ideja da, održavajući javni red, vladar treba posebno voditi brigu o slabim, nezaštićenim članovima društva. Na stranicama kronike, pri stvaranju slike Vladimira, koji je kao idealan vladar trebao poslužiti kao primjer potomstvu, isticalo se da on ne samo da je hranio sve siromahe i prosjake na kneževskom dvoru, nego i naredio da se kola s hranom prevoze po Kijevu kako bi se nahranili oni koji su tamo mogli stići. Formirala se i ideja da vladar zaštiti slabe, nezaštićene članove društva od samovolje jakih. Početkom XII stoljeća. u njegovom

Vladimir Monomah je napisao „Uputu“ upućenu svojim sinovima: „Ne zaboravljajte siromašne, nego ih nahranite moćnom snagom i dajte siročetu i udovici, opravdajte se i ne tjerajte jake da unište osobu.“

Dokaz širenja kršćanstva. Za obični ljudi koji su bili prisiljeni biti kršteni po nalogu kneza i odreda, krštenje je bilo samo početak dugog procesa asimilacije kršćanske hijerarhije vrijednosti i kršćanskog svjetonazora. Promjene u grobnim obredima istočnih Slavena koje su pratili arheolozi omogućuju prosuđivanje kako je tekao proces podređivanja opće populacije formalnim propisima kršćanske religije. U pogansko doba Slaveni su svoje mrtve spaljivali na pogrebnim lomačama, s usvajanjem kršćanstva, takva praksa, koja je oštro proturječila propisima nove vjere, počela se zamjenjivati pokapanjem mrtvih u zemlju. U drevnim ruskim gradovima stari poganski obred istisnut je do kraja 11. stoljeća. U ruralnim područjima na jugu Rusije, poganski pogrebni obredi bili su zastarjeli do kraja 12. stoljeća, na sjeveru - do kraja 13. stoljeća. Poganski pogrebni obredi očuvali su se posebno dugo u zemlji Vjatičija.

Arheološki podaci nalaze potvrdu u svjedočanstvima pisanih izvora, koji pokazuju da je upravo na sjeveru Rusije, u zemljama najudaljenijim od Bizanta, gdje je supostojalo slavensko stanovništvo s ugrofinskim plemenima koja su dugo čuvala poganska vjerovanja, širilo kršćanstva je bilo sporije i suočilo se s ozbiljnim poteškoćama. Iznad su već navedeni podaci o nastupima "Magi" u Rostovsko-Suzdalskoj zemlji. Ali u Novgorodu 70-ih godina. 11. stoljeća pojavio se i čarobnjak, koji je uspio privući stanovništvo grada na svoju stranu, tako da je “sva vjera u njega pa i uništila biskupa”, kojeg su samo knez i njegova pratnja uspjeli zaštititi. U zemlji Vjatičija na prijelazu iz XI-XII stoljeća. ubijen je redovnik Kijevsko-pečerskog samostana Kupsha, koji ih je otišao krstiti. U tekstu Novgorodske kraljevske kronike sačuvani su dokazi o gradnji kršćanskih crkava u Novgorodu: u 11.st. dva su sagrađena, u XI stoljeću. - 68, u XIII stoljeću. - 17. Očito je bilo XII stoljeće koje je bilo stoljeće kada je kršćanstvo doista zaživjelo u Novgorodu.

Značajke staroruskog kršćanstva u X-XII stoljeću. Kršćanstvo, formirano u svijesti širokih krugova stanovništva Drevne Rusije, bilo je svojevrsni spoj pogleda i ideja koje su dolazile iz kršćanskog svijeta, s onim tradicionalnim idejama, uz pomoć kojih je osoba u poganskom svijetu odredila njegovo mjesto u svijetu i njegovi odnosi sa susjedima i prirodom. Za seoske stanovnike od posebne je važnosti bio kompleks rituala agrarne magije, koji je, po njihovom mišljenju, osiguravao prirodnu promjenu godišnjih doba, u kojoj je zemlja redovito davala svoje plodove čovjeku. Iako se kršćanska ideja o jednom svemogućem Bogu, stvoritelju svijeta, razvila i prilično čvrsto asimilirala, svijet nastavile biti ispunjene mnogim različitim silama, u suočavanju s kojima je, kao i prije, u mnogočemu bilo potrebno koristiti tradicionalne metode utjecaja na njih. U ulozi zaštitnika glavne od tih sila, umjesto bogova istočnoslavenskog poganskog panteona, djelovali su kršćanski sveci. Dakle, umjesto poganskog Peruna, Ilya prorok sada je poslao kišu i munje na zemlju. Druge takve snage još su bile zadužene za poganska božanstva niže razine (sirene, goblini), koja su i dalje bila štovana zajedno sa svecima. Staro i novo u glavama ruskog naroda tog vremena moglo se usko ispreplesti na najbizarniji način. Dakle, poznato je da je sredinom XII.st. Stanovnici Novgoroda, prema običaju, postavljajući obrok za duhove svojih predaka - Obitelj i Rozhanitsy, popratili su ovaj postupak pjevanjem tropara Majci Božjoj.

Osobit spoj staroga i novoga, kada se novo religijsko učenje naslojava na moćan sloj tradicijskih ideja, odredilo je pojavu narodne kulture sve do invazije na tradicionalni ruralni svijet kapitalizma. U doba ranog srednjeg vijeka i kasnije, kršćanska je crkva, nakon što je postigla prestanak prakse otvorenog štovanja likova poganske mitologije, općenito mirila s takvim stanjem stvari, i to samo s sredinom sedamnaestog v. najviše crkvene i svjetovne vlasti počele su sustavno pokušavati očistiti običaje ruskih kršćana od poganskih nakupina.

Posebnost ranog srednjeg vijeka bila je u tome što je u to vrijeme takva mješavina bila u potpunosti svojstvena ljudima koji su pripadali društvenoj eliti. Ilustrativan primjer je otkriće arheologa posuda s hranom (detalj poganskog pogrebnog obreda) u grobovima novgorodskih posadnika. XII -XIII stoljeća, pokopan u samostanu Yuriev. Živopisna paralela takvom spoju kršćanstva i poganstva mogu biti novgorodski epovi koji su nastali u ovo doba (pravi popularni naziv je "stara vremena") o novgorodskom trgovcu Sadku koji je divno svirao harfu. Patronizira ga kralj mora, kojemu Sadko svira harfu na gozbi u podvodnom kraljevstvu. Kad kralj počne plesati i na moru nastane oluja, sviranje harfanja prekida njegovom čudesnom intervencijom kršćanski svetac Nikola Mirlikijski, zaštitnik pomoraca. Tako su u svijetu tvoraca ovih epova istodobno djelovale i poganske i kršćanske sile.

Slična situacija nalazi se u tako drevnom ruskom spomeniku, nastalom na kraju god XII u., kao "Priča o Igorovu pohodu". Njegov je autor uvjereni kršćanin, koji poziva čitatelja na rat s "prljavim" - poganskim Polovcima, ali prisutnost poganskih bogova i dalje se osjeća iza fenomena svijeta oko njega: vjetrovi za njega su unuci Stribog, nakon poraza ruske vojske, glasnik nevolje - Zhlya juri po ruskoj zemlji sijući tugu iz vatrenog roga.

"Priča o Igorovu pohodu". Pripovijest o Igorovom pohodu jedinstven je spomenik u staroruskoj književnosti, koji odražava stavove i interese svjetovnih elita drevnog ruskog društva. Stavovi i ideje autora o prošlosti i sadašnjosti imaju mnogo zajedničkog sa stavovima drevnih ruskih kroničara koji su oplakivali slom Stara ruska država i podsjećajući na davne dane blagostanja za vrijeme vladavine "starih knezova", ali se njegov umjetnički jezik temelji na tradicijama narodne herojske poezije, koje su se mijenjale tijekom dugog postojanja u vodnoj sredini. U svom djelu autor Laika spominje jednog od svojih prethodnika, pjevača Boyana, koji je u svojim pjesmama veličao djela knezova iz druge polovice 11. stoljeća. i tugujući za svojim porazom. Djela ove tradicije nisu došla do nas. Ali Priča o Igorovom pohodu daje ideju o ovom pjesničkom jeziku, kada njezin autor veliča vještinu i hrabrost svojih junaka u borbi protiv neprijatelja ili oplakuje njihov poraz. I krug pojmova koji karakteriziraju etiku borca ratnika i ratnika-princa, i pjesničke formule u kojima je do izražaja dolazilo odobravanje ili osuda pojedinih postupaka karakterističnih za ovu sredinu, našli su neobično živopisan izraz u tekstu Laika. . Ova strana rada autora Laya nastavljena je u vojnim pričama kasnijeg vremena. Već je rečeno da kulturu svitskog okruženja od kulture širokih narodnih krugova nisu odvajale nikakve jasne barijere. Tekst "Priča o pohodu Igorovu" pokazuje tijesnu povezanost pjesničkog jezika autora s tradicijama usmene narodne umjetnosti, kakve se pred nama pojavljuju u zapisima sakupljača folklora. Dakle, obilježja narodnih jadikovki jasno se vide u lamentaciji supruge glavnog junaka djela - Igora - Yaroslavne o sudbini njega i drugih sudionika kampanje.

Povezanost s tradicijama narodnog stvaralaštva trebala bi objasniti i odnos autora "Leja" prema prirodnim elementima, koji djeluju kao aktivni sudionici radnje, bilo da odjekuju ono što se događa, bilo da se miješaju u tijek događaja.

(O odrazu tradicije društvene misli njegova vremena u Priči o Igorovom pohodu raspravljat će se na drugom mjestu.)

Elitna kultura. Rekonstrukcija kulturne slike sekularnih elita drevnog ruskog društva složen je zadatak koji istraživači još nisu riješili. Određeni materijal za njegovo rješavanje sadržan je u izvorima različitog podrijetla, ali ga je iz njih daleko od toga lako izvući. Navedimo prije svega drevne ruske ljetopise, čiji su sastavljači svoje podatke crpili upravo iz ovog okruženja. Dakle, prema jednom od njih, mnogo je razgovarao s kijevskim bojarom Yanom Vyshatichom i od njega "čuo sam mnogo riječi, ježeva i upisanih u ovaj anale." Ti su iskazi došli do nas u tumačenju koje su im dali sastavljači zakonika – svećenstvo.

Najvažniji izvor koji omogućuje prosuđivanje kulture sekularnih elita drevnog ruskog društva je Učenje djeci Vladimira Monomaha, koje je napisao na kraju svog života, kada je već zauzeo kijevski stol, a upućeno svojim sinovima. . "Uputa" počinje odlomcima iz Psaltira, učenja Vasilija Velikog i niza drugih tekstova, odakle knez koji ih dobro poznaje bira što će trebati njegovim sinovima kada počnu vladati zemljom: ne treba im zavidjeti one koji čine bezakonje i zadiru u tuđa imanja, jer će biti kažnjeni Bog će uzvisiti pravednike; ne treba zlostavljati hranu i piće, razgovarati s "apsurdnim" suprugama, nego treba "mudre slušati, starješima se kajati"; biti u stanju upravljati svojim osjećajima, činiti dobra djela, štititi siromašne i uvrijeđene.

Nadalje, Monomakh opisuje djela svog života kao osobe koja je nastojala slijediti ta načela. On od sebe ponavlja savjete sadržane u "božanskim" riječima, ali im dodaje mnoge upute koje ne odražavaju opće norme kršćanskog morala, već njegovo osobno iskustvo. A ovdje već govorimo o znanju i konceptima koji su se razvili u okruženju odreda. Dakle, u ratu uvijek treba biti na oprezu, sami provjeriti stražu, ne skidati oružje a da se ne uvjerite da nema opasnosti. Kada se krećete sa pratnjom po teritoriju kneževine, ne biste trebali dopustiti da se „momci“-druzhinniks „prljaju“ „prljaju“. Goste treba dobro primiti (ali ne zato što bi to kršćanin trebao činiti): takvi ljudi “prolazeći, slave čovjeka po svim zemljama”, stvorit će mu određeni ugled. Knez mora, ne oslanjajući se na svoje podređene, urediti “svo ruho u svojoj kući” i čak se pobrinuti za “odjeću” crkve.

Stavljajući u "Uputu" dugačak popis svojih vojnih pohoda i podviga u ratu i lovu, Monomah piše da je, poštujući Boga, uspješno prošao sve testove i stoga se obraća svojim sinovima: "Bojeći se smrti, djeco, ne boreći se, ne boreći se, ne od zvijeri, nego radi čovjekov posao, „tj. bori se hrabro.

Monomah je pristaša kršćanskih moralnih ideala, želi živjeti u skladu s njima, biti human i pošten, ali u isto vrijeme, ideje o odnosu između kneza i čete, kada knez mora biti hrabar i zapovijedati vojske, zauzimaju jako mjesto u njegovom umu.

Drugi tip izvora koji bi u vezi s tim trebalo imenovati je narodni herojski ep, koji se odrazio u vrlo rijetkim i fragmentarnim srednjovjekovnim tekstovima, i to uglavnom u zapisima sakupljača 18.-19. stoljeća. U njima se tradicija, čije ishodište vodi u okolinu pratnje, preobrazila zbog dugog postojanja u osnovnoj pučkoj sredini.

Glavna tema snimljenih tekstova su priče o "junacima" (u predmongolskoj Rusiji su ih zvali "hrabri") koji svoje pothvate izvode u službi kneza, ili mu dobivaju nevjestu, ili brane svoju zemlju od neprijatelja. , ili dokazuju svoju vojnu nadmoć u sporovima s drugim herojima, - definitivno ukazuje na okruženje u kojem je nastala ova tradicija.

Postojanje takve epske tradicije kod istočnih Slavena sačuvano je i u tekstu takozvane "Tidrekove sage" - priče o junaku njemačkog epa Tidreka od Berna, zabilježene u 13. stoljeću. prema pričama "njemačkih muškaraca" iz gradova Sjeverne Njemačke. U nizu epizoda ovog djela pojavljuju se kijevski knez Vladimir i junak "Ilja Rus", njegov stric po majci, koji Vladimiru dobiva nevjestu. Budući da zapisi epskih tekstova nastali u 17.-19. stoljeću ne poznaju takvu fabulu s takvim likovima, očito je da se u to vrijeme epska tradicija ozbiljno razlikovala od kasnijih oblika svog postojanja. Ne pronađite podudaranje u zapisima sakupljača folklora i sačuvanim u tekstovima XV-XVI stoljeća. priče o vojnim podvizima Aleksandra Popovića, kasnije jednog od glavnih likova ruskog junačkog epa. U tim se pričama, koje su formirane u okruženju odreda, pojavljuje Aleksandar Popovič kao borac rostovskog kneza Konstantina Vsevolodoviča, koji svoje vojne pothvate izvodi u ratu sa svojim bratom Jurijem, sudionikom bitke na Lipici 1216. U epovima koji su došli do nas, Alexander (Alyosha) Popovich se pojavljuje potpuno u drugoj ulozi. U obliku koji je došao do nas, staroruski ep nastao je u XIV-XV stoljeću. - doba borbe za oslobođenje od hordinskog jarma i ujedinjenja ruskih zemalja, ali stabilne situacije koje se ponavljaju u različitim epovima koje karakteriziraju odnos junaka s knezom, podvizi koje čine, vjerojatno odražavaju tradiciju koja se razvila u ranije doba.

Pojava staroruskog prijevoda bizantskog viteškog epa o Digenisu Akritu također je povezana s posebnim interesima odredske sredine. Ovaj primjer pokazuje da su na formiranje kulture vrhova sekularnog društva Drevne Rusije utjecali kontakti sa svjetovnom elitom susjednih zemalja. Drugi primjer takvog utjecaja od strane Bizanta su freske stubišnog tornja Katedrale Svete Sofije u Kijevu, koje su povezivale hram s kneževskom palačom, gdje su postavljene slike bizantskog cara i njegovog dvora koji gledaju igre u hipodrom u Carigradu. O kontaktima s viteškom kulturom u nastajanju na zapadu Europe svjedoče poruke Ipatijevske kronike iz sredine 12. stoljeća. o natjecateljskom turniru upriličenom na "Jaroslavskom dvoru" u Kijevu, te da je poljski knez koji je bio u Kijevu "pasao sinove bojarske mačem mnogih", t.j. počastio ih vitezom.

Pisanje u staroj Rusiji. Slova breze. Važna značajka načina života viših slojeva svjetovnog društva Drevne Rusije bilo je upoznavanje s umijećem pisanja i njegova prilično raširena upotreba u svakodnevnom životu. To je objašnjeno činjenicom da je i prije krštenja u Rusiju iz Prvog bugarskog kraljevstva stiglo pisanje na razumljivom slavenskom jeziku, čije ovladavanje nije zahtijevalo posebne duge napore. U početku se pisanje učilo, kao i na Mediteranu, na drvenoj ploči prekrivenoj voskom, na kojoj su bile ispisane riječi koje su se potom mogle brisati. Takva je ploča nedavno pronađena u Novgorodu u slojevima s kraja 10. - početka 11. stoljeća. Sadržavao je stihove iz Psaltira, knjige koja se koristila za poučavanje pismenosti u srednjem vijeku. Pronađen je i jeftin materijal za pisanje - brezova kora (breza), na kojoj su slova grebana posebnim alatom - pisanjem. Takvi tekstovi izgrebani na kori breze - slova od brezove kore - pronađeni su tijekom arheoloških iskopavanja u nizu drevnih ruskih gradova (Torzhok, Staraya Russa, Smolensk, Zvenigorod - to jest, ne samo na sjeveru, već i na jugu Rusije) . Do danas je pronađeno više od tisuću raznih tekstova iz 11. - prve polovice 15. stoljeća koji pružaju jedinstvenu građu o životu naših predaka. Velika većina pronađenih spisa od brezove kore potječe iz iskopavanja u Novgorodu, gdje su bili dobro očuvani u vodom zasićenom tlu ovog grada. Ako tekstovi XI stoljeća. relativno malobrojno, zatim do XII stoljeća. mnogi deseci tekstova već pripadaju. Neki od tih tekstova vezani su za potrebe uprave - evidencije poreznih utajivača, upravni nalozi, pritužbe upućene sucima, najranije sačuvane seljačke molbe. No, značajan dio tekstova su privatna pisma u kojima ljudi raspravljaju o raznim pitanjima. Ovdje susrećemo kako pritužbe na nepravdu njezina muža, tako i izjave ljubavi. Filologe posebno privlači živahno kolokvijalni pisma kojima govore Novgorodci, što se značajno razlikuje od književnog jezika anala i od činovničkog jezika dokumenata.

Brojni natpisi na rukotvorinama i grafiti na zidovima kršćanskih crkava govore o prilično širokoj rasprostranjenosti pisanja u drevnom ruskom društvu. U tom smislu, situacija u Rusiji razlikovala se od situacije u zemljama zapadne Europe, gdje je jezik pisanja bio latinski, jezik za čiji je razvoj bio potreban dugi i pažljivi pripreme, dakle, poznavanje pisma, dugotrajna pismenost. bio monopol klera – klerika.

Treba imati na umu da su u doba ranog srednjeg vijeka kultura pratnje i opće populacije imali mnogo zajedničkog, jedno od drugoga nisu dijelile nikakve nepremostive barijere. O tome najbolje svjedoči prodor u narodno okruženje tradicija herojske epike, nastalih u okruženju pratnje.

"Znanstvena" kultura klera. Uz tradicionalnu narodnu kulturu u kristijaniziranom obliku i njoj blisku kulturu pratnje, u staroj Rusiji postojale su i tradicije kršćanske kulture u obliku u kojem su iz Bizanta prenesene na starorusko tlo. Nositelj te kulture bilo je svećenstvo (prije svega obrazovani viši slojevi) i neki obrazovani predstavnici vrha svjetovnog društva, poput Jaroslava Mudrog, koji je, prema ljetopisu, „okupio mnogo književnika i prešao s grčkog slovenskom pismu i prepisao mnoge knjige."

U početku je među svećenstvom prevladavao tuđi, grčki element. U prvom kršćanskom hramu koji je sagradio Vladimir, crkvi Desetine, služili su "korsunski svećenici", grčki svećenici dovedeni iz Korsun-Chersonesa, bizantskog grada na Krimu na mjestu današnjeg Sevastopolja. No, kneževska se vlast od samog početka bavila pripremanjem obrazovanih ljudi iz vlastite sredine. Dakle, Vladimir, prema kronici, "počinje uzimati djecu od namjerne djece (tj. od najboljih ljudi) i davati im početak za poučavanje knjiga." Već pod Vladimirom za školovanje ovih mladih ljudi mogao se koristiti širok raspon kršćanskih spomenika. Prevedeni su na slavenski nakon stvaranja slavenske abecede od strane Ćirila i Metoda u drugim slavenskim državama - u Velikoj Moravskoj i uglavnom u Prvom bugarskom kraljevstvu. Značajan dio tih prijevoda došao je do nas zahvaljujući staroruskim popisima. Dopunjena su originalnim djelima koja su već nastala u Bugarskoj, kao što su "Riječi" za kršćanske praznike Klimenta Ohridskog ili Abecedna molitva i "Poučno evanđelje" Konstantina Bugarskog. Nove prijevode napravili su pisari koji su okružili Jaroslava Mudrog. Istraživači sa svojim aktivnostima povezuju prijevod tako velikog spomenika antičke književnosti kao što je "Povijest židovskog rata" Josipa Flavija.

Spomenici drevne ruske književnosti. Već sredinom - drugoj polovici XI stoljeća. u staroj Rusiji pojavili su se obrazovani duhovni ljudi koji su mogli stvoriti svoja djela koja su bila u skladu s kršćanskom tradicijom.

po najviše rano djelo staroruske kršćanske književnosti, koja pokazuje majstorstvo starog ruskog pisara nad bogatim tradicijama bizantske teologije i umijećem propovijedanja, je Hilarionova "Propovijed o zakonu i milosti", koju je autor pročitao u katedrali Svete Sofije u Kijevu god. prisutnost Jaroslava Mudrog i članova njegove obitelji. Proglašavajući superiornost kršćanskog učenja - "Milosti" nad oronulim židovskim Zakonom koji napušta povijesnu scenu, autor istovremeno suprotstavlja ovaj "Zakon", koji su sačuvali samo Židovi, s kršćanskim učenjem koje se proteže "na sve zemlje zemlja." Židovi, koji su prvi primili "Zakon" od Boga, nisu prihvatili "Milost", a kršćansko učenje se proširilo na nove "jezike" - narode koji prije uopće nisu poznavali Boga. Sada je i Rusija ušla u obitelj ovih naroda koji ispovijedaju kršćanski nauk ("a mi sa svim kršćanima slavimo Sveto Trojstvo"). Otkrivši puni značaj činjenice da se Rusija pridružila kršćanskom nauku, koji je zamijenio poganski politeizam i oronuli "Zakon", Hilarion je završio svoju propovijed pohvalom Vladimiru, zahvaljujući kojoj se Rusija pridružila pravoj vjeri, a Jaroslav, dostojan nasljednik njegovog rada. Opreka "Zakon" i "Milost", veličanje novih vrijednosti kršćanskog učenja stvara se u propovijedi prema svim pravilima bizantske retorike zbog stalnog suprotstavljanja i usporedbe složenih simboličkih slika. Hilarion je bio siguran da slušatelji mogu razumjeti i cijeniti njegovu umjetnost, budući da se nije obraćao "neukama", nego "prepunoj slasti knjiga". Hilarionova "Riječ" također je odražavala njegov ponos na svoju zemlju. Govoreći o Vladimirovim precima, napisao je da oni “nisu u mršavosti, nego u nepoznatoj zemlji tvoga gospodstva, ali u Ruskoj, poznatoj i čujnoj, sva su četiri kraja zemlje”.

Tradicije Hilariona nastavljene su u djelima pisaca 12. stoljeća: Klimenta Smoljatiča, koji je živio sredinom stoljeća i zauzeo u drugoj polovici 12. stoljeća. biskupska stolica Ćirila Turovskog. Kliment Smoljatič je u svom pismu prezbiteru Tomi djelovao kao pristaša “znanstvenog”, alegorijskog tumačenja Svetog pisma, kada se u određenim specifičnim porukama Starog ili Novog zavjeta otkriva tajno značenje. Dobro poznavajući grčko obrazovanje svoga vremena, nastojao je slijediti tumačenja književnika iz 11. stoljeća. Nikite iz Heraklija o spisima Grgura Bogoslova. Klement je odbacio Tomine optužbe da čini nešto loše, koristeći u svojim simboličkim tumačenjima, poput Nikite Herakla, slike antičke mitologije.

Hilarionovo briljantno govorničko umijeće nastavljeno je u "hvalospjevima" koje je Ćiril Turovski napisao na glavne kršćanske blagdane. Koristeći svu raznolikost tehnika koje je razvila antička, a potom i bizantska retorika, Ćiril Turovski stvorio je živopisne emocionalne slike onih događaja iz evanđeoske povijesti kojima je posvećen odgovarajući praznik, strukturirao svoje govore na način da izazove veselje, svečanost. raspoloženje u publici. Njegove su riječi vrlo rano bile cijenjene i počele su se uključivati u zbirke zajedno s djelima Ivana Zlatoustog i drugih istaknutih grčkih propovjednika.

Nisu svi primjeri drevnog ruskog propovijedanja bili na tako visokoj razini. Mnogi od njih su po svojoj konstrukciji i rječniku prilično jednostavni, više puta su ponavljali iste odredbe, izrečene što jednostavnije – obraćale su se publici kojoj je bilo potrebno najosnovnije poznavanje kršćanskog nauka.

Još jedan književni žanr, u kojem je već u drugoj polovici XI. nastala su originalna djela koja ni na koji način nisu inferiorna od bizantskih uzoraka - ovo je hagiografija, životi svetaca. Prva staroruska žitija svetaca stvorio je izvanredni staroruski pisar, monah Kijevsko-pečerskog manastira Nestor. Napisao je život Teodozija Pećinskog - igumena Kijevsko-pečerskog samostana u Kijevu. Postao je uzorom za živote svetaca stvorenih u narednim stoljećima - asketa, utemeljitelja samostana i organizatora samostanskog života. Koristeći kao uzor život Savve Posvećenog, jednog od utemeljitelja palestinskog monaštva, Nestor stvara originalnu sliku čovjeka koji najprije svim silama nastoji uzeti postriž, raskinuvši zbog toga s vlastitom majkom, a zatim namjerno se bori protiv poroka ne samo redovničke braće, nego i onih oko sebe. Pritom ga nije zaustavila visoka pozicija nositelja vrhovne vlasti. Kako život govori, kada je Svjatoslav Jaroslavič otjerao svog starijeg brata Izjaslava s kijevskog stola, Teodozije je odbio komemorirati novog kneza u službi i poslao mu je "veliku poslanicu" u kojoj ga je usporedio s Kajinom bratoubojicom.

Djela posvećena prvim ruskim svecima - Borisu i Glebu, sinovima Vladimirovim, daleko su od bizantskih uzoraka. Ovo je Nestorovo "Čitanje o Borisu i Glebu", napisano 80-ih godina. XII. stoljeće, i "Priča o Borisu i Glebu", stvorena među svećenstvom crkve posvećene tim svecima u Vyshgorodu kod Kijeva u vezi s prijenosom njihovih ostataka 1072. u novi hram. I sam problem koji je u središtu pozornosti autora djela - kakvi bi trebali biti pošteni odnosi između članova kneževske obitelji, te veličanje junaka djela - prinčeva zbog nedizanja oružja protiv " najstariji brat", koji su pokušali na njihov život, radije su umirali, ali ne i gurnuli rusku zemlju u strahote međusobnog rata - sve to nema ni paralela ni primjera u spomenicima bizantske hagiografije.

Prvi spomenici drevne ruske himnografije bili su "službe" Borisu i Glebu, u kojima se sveci slave ne samo kao mučenici, već i kao čudesni branitelji, zaštitnici ruske zemlje, štiteći je svojim čudesnim zahvatom od vanjskih neprijatelja i kneževske svađe.

Kršćanska kultura staroruskog društva i duhovno naslijeđe Bizanta. Da bi se utvrdila izvornost staroruske inačice kršćanske kulture, valja otkriti u kojoj su mjeri kulturnu baštinu Bizanta asimilirali obrazovani krugovi staroruskog društva.

Naslijeđe Bizanta, kao što je poznato, nije uključivalo samo spomenike same kršćanske kulture, već i vrlo značajan niz spomenika koji su pripadali ranijoj antičkoj civilizaciji. Kao i u ranijim vremenima, ovdje je (kao i na zapadu Europe) izgrađen tradicionalni sustav obrazovanja na proučavanju tekstova antičkih autora.

Ova najvažnija komponenta bizantske kulturne baštine nije prenesena na starorusko tlo – staroruski narod ostao je nepoznat tekstovima antičkih autora, a obrazovni sustav utemeljen na njihovom proučavanju. Podatke o antici staroruski čitatelj mogao je crpiti samo iz objašnjenja bizantskih prepisivača na ona mjesta u spisima crkvenih otaca u kojima se spominju poganski bogovi ili običaji, te iz bizantskih povijesnih kronika nastalih u samostanskom okruženju, poput ljetopisa. Ivana Malale ili Georgea Amartola, u kojem se govorilo o vjerovanjima pogana. "Ljetopis" Jurja Amartola bio je dobro poznat drevnom ruskom kroničaru s početka 12. stoljeća. - tvorac Priče o prošlim godinama, nalazimo citate iz Kronike Ivana Malale u Galičko-Volinskoj kronici 13. stoljeća.

Ispravno kršćanska književnost također je prešla na staro rusko tlo iz Bizanta, daleko od toga da je u potpunosti. Tako su neki važni priručnici koji ocrtavaju kršćansku dogmu prevedeni vrlo rano (prije svega, najmjerodavniji priručnik, Ivan Damaskin), ali je velika većina bizantske teološke literature ostala nepoznata staroruskom čitatelju.

Naprotiv, spomenici su bili naširoko prevođeni i distribuirani u brojnim popisima, sadržavajući karakteristike istina kršćanskog nauka i kršćanskih etičkih normi, dane u obliku pristupačnijem čitatelju i slušatelju u živim, živim slikama na stranicama propovijedi, učenja. i riječi hvale. Posebno su bila priznata djela slavnog propovjednika iz 4. stoljeća. Ivana Zlatoustog. Njegova djela uključuju zbirku "Zlatni mlazovi", prevedenu u Bugarskoj u prvoj polovici 10. stoljeća. pod carem Simeonom. Obilni i brojni bili su prijevodi života svetaca u kojima se kršćanski ideal otkriva na svijetlom konkretan primjerživot osobe u čijim je postupcima pronašao svoje utjelovljenje. Životi svetaca prenijeli su se na starorusko tlo u obliku čitavih zbirki tekstova namijenjenih čitanju uz samostansku trpezu tijekom cijele godine. To su zbirke kratkih života - tzv. Synaxarion (ili Prolog) i zbirke života punog sastava - tzv. Chet's Menaion. Niz zbirki života svetaca poznati su i kao paterikoni - zbirke života svetaca određenog područja ili zemlje. Upravo su se u stvaranju hvalevrijednih riječi i života svetaca drevni ruski književnici najuspješnije natjecali sa svojim bizantskim učiteljima.

PRIHVAĆANJE KRŠĆANSTVA I NJEGOVO ZNAČENJE

Prilikom proučavanja trećeg pitanja treba razmotriti razloge za prihvaćanje kršćanstva od strane Rusije i posljedice ovog događaja na kulturni razvoj Kijevske Rusije. Valja napomenuti da je kršćanstvo Rusiju stavilo u ravan s tako razvijenom i moćnom državom tog doba kao što je Bizant. U kulturnom smislu, pismo, arhitektura, drevni oblik slikarstva - ikonografija je u Rusiju došla preko Bizanta. Upoznati karakteristične značajke svaki žanr umjetničke kulture rane Rusije.

Materijali za proučavanje

Prihvaćanje kršćanstva. Religija je odredila svjetonazor starih i srednjovjekovnih ljudi, prožela sve sfere društvenog i kulturnog života.

Formiranje jedinstvene države među istočnim Slavenima, feudalni odnosi, želja za bliskim kontaktima s razvijenijim narodima potaknula je kijevske knezove da krenu putem vjerskih reformi. Reforme je započeo knez Vladimir. Prvo je pokušao stvoriti jedinstveni zajednički slavenski panteon bogova. Po njegovom nalogu, idoli Peruna, Dazhdboga, Striboga, Khorsa i Mokosha postavljeni su na brdu u blizini kneževske palače u Kijevu. Slične skupine idola postavljene su u Novgorodu i drugim gradovima. Međutim, pokazalo se jedinstvo formalno. Borci su poštivali uglavnom Peruna, kovači - Svaroga, trgovci - Velesa, seljaci su štovali bogove povezane s kultom plodnosti.

Tada je Vladimir napustio poganstvo i okrenuo se temeljno novi oblik religije – monoteizam. Ovaj oblik su ispovijedale sve susjedne države Kijevske Rusije. Kršćanstvo je dominiralo u Bizantu, židovstvo je dominiralo u Hazariji, islam je dominirao u Volškoj Bugarskoj.

Vladimir je odabrao kršćanstvo u njegovoj bizantskoj verziji -

pravoslavlje. Kršćanstvo je bilo religija s jednim bogom, hijerarhijom svetaca, idejom posmrtne odmazde, razvijenim moralnim kodeksom koji je uključivao doktrinu dominacije i pokornosti, poštovanje zemaljskih vlasti, zapovijedi Starog i Novog zavjeta. Takva je religija u svakom pogledu pridonijela razvoju drevnog ruskog društva.

Usvajanje pravoslavlja bilo je posljedica dugogodišnjeg snažnog djelovanja bizantskih misionara u zemljama Slavena, koje je počelo još od vremena kneginje Olge.

Vladimir je kršten 987. Stanovnici Kijeva kršteni su 988. Po nalogu kneza uništeni su poganski idoli. Perunov kip vezan je za konjski rep i odvučen do rijeke, a zatim bačen u vodu. Tada su grčki svećenici krstili Kijevlje u Dnjepru. Nakon toga započeo je proces pokrštavanja Rusije koji je dugo trajao i nailazio na otpor ponegdje (npr. u Novgorodu). Ipak, većina stanovništva bila je krštena za vrijeme Vladimirove vladavine.

Istodobno, česti su slučajevi povratka poganstvu, osobito na sjeveroistoku, gdje je nova vjera konačno uspostavljena tek krajem 11. stoljeća.

U nastojanju da olakša prihvaćanje kršćanstva, crkva je pristala spojiti neke poganske blagdane s kršćanskim. Primjerice, praznik Kupala, koji je označavao dolazak ljeta, spojio se s danom Ivana Krstitelja. Sačuvano je i štovanje Peruna pod krinkom Ilije proroka itd. Očuvano je vjerovanje u niža božanstva – gobline, kolače, sirene.

Usvajanje kršćanstva bilo je od velike važnosti za razvoj Rusije. Postao je dio europskog kršćanstva.

Kršćanstvo je utjecalo na razvoj umjetnosti, obrazovanja, a pridonijelo je i omekšavanju morala. Osim toga, kršćanstvo je bilo ideologija koja je pridonijela jačanju kneževske moći, jačanju međunarodnog položaja Rusije. To je pridonijelo daljnjoj konsolidaciji istočnoslavenskih plemena u jedinstveni drevni ruski narod.

Velika je bila uloga crkve u razvoju ruske kulture u širenju pisanja i obrazovanja, u stvaranju kamene arhitekture. Istodobno, crkva nije podjarmila cjelokupnu kulturu, pa se u razdoblju Kijevske Rusije nastavio proces kulturnog razvoja koji je bio hranjen tradicionalnim korijenima kulture preddržavnog razdoblja.

Folklor. Stara ruska usmena narodna predaja nastala je u uskoj vezi s poganskim kultovima (agrarnim, obiteljskim, plemenskim). Značajno mjesto u njemu zauzimala je kalendarska obredna poezija: zagonetke, inkantacije, obredne pjesme; svadbene pjesme, pogrebne jadikovke - jadikovke, pjesme na gozbama i gozbama; mitološke legende koje su odražavale poganski svjetonazor starih. Arhaični tipovi folklora preživjeli su u narodnom životu sve do 20. stoljeća, unatoč tvrdoglavoj borbi crkve protiv ovakvih “manifestacija” poganstva, ali su s vremenom izgubili svoje izvorno vjersko značenje.

Postojali su i rašireni oblici koji nisu bili izravno povezani s poganskim kultom, ali su ležali u općem glavnom toku poganskog svjetonazora: poslovice, izreke, zagonetke, bajke, radne pjesme. S razvojem pisanja odrazile su se i na pisanu literaturu.

Postojali su i povijesni žanrovi folklora: legende o utemeljiteljima plemena i kneževskih dinastija, o osnivačima gradova, o borbi protiv neprijatelja itd. Ljudi su stoljećima stvarali, čuvali i prenosili na sljedeće generacije svojevrsne “usmene kronike” o prošlosti. Prethodio je pisanoj kronici i služio je kao jedan od njezinih glavnih izvora.

U desetom stoljeću poseban razvoj dobio je herojski epski ep, koji je postao vrhunac usmene narodne umjetnosti. Epi su usmeno-pjesnička djela o prošlosti, utemeljena su na stvarnim povijesnim događajima. Često su gubile svoju stvarnu točnost, ali su odražavale povijesni položaj ljudi, njihove koncepte i ideale.

Većina epskih priča povezana je s razdobljem vladavine Vladimira Crvenog sunca - vremenom jedinstva i moći Rusije. Glavni likovima, pravi junaci epova su junaci Ilja Muromets s Dobrynya Nikitich i Alyosha Popovich, seljački orač Mikula Selyaninovich. Izvedeno u epovima i alegorijskom slikom neprijatelja-stepskog Slavuja Razbojnika. Glavna tema epova je borba naroda protiv stranih osvajača.

U Novgorodu je rođen ep o Sadku, divnom guslaru, koji je očarao igrom "vodenog kralja", koji ga je nagradio bogatstvom. Još jedan junak novgorodskog epa je Vasilij Buslavevič, predstavnik novgorodskih slobodnjaka.

Epski ep je prožet domoljubljem i optimizmom, što je predodredilo dugovječnost ovog žanra, koji je opstao do 20. stoljeća.

U okruženju kneževske pratnje, t.j. u feudalnoj eliti bilo je i usmenog pjesništva, poput četnih pjesama, veličajući podvige knezova i njihovih suradnika. Do nas su došla čak i pojedinačna imena kantautora, "kantautora" Boyana i Mituše.

Glazba, muzika. Pjesničko stvaralaštvo bilo je usko povezano s glazbom, budući da su se epovi često izvodili uz pratnju glazbeni instrumenti. Popis glazbenih instrumenata Drevne Rusije uključivao je: tambure, rog, trubu, surnu (zurna), rog, okarina, lula, zhaleyka, harfa, zviždaljka ili smyk.

Upotreba glazbenih instrumenata bila je raznolika. Na primjer, truba i rogovi bili su signalni instrumenti tijekom vojske

posao, lov, u rukama pastira; trubački pozdrav svirao je u raznim svečanim prilikama pri sklapanju mira, susretu veleposlanika, povratku vojnika s pohoda itd.

Vrlo rano među ljudima isticali su se talentirani izvođači koji su postali profesionalni glazbenici. Neki od njih postali su pjevači-pripovjedači epova, drugi su formirali lutajuće družine lutalica. Narodna umjetnost nosila je sa sobom obilježja poganstva, pa su buffani bili proganjani od strane crkve.

Važna faza u razvoju glazbene kulture Drevne Rusije bila je pojava umjetnosti crkvenog pjevanja. U Rusiji je nastao njihov vlastiti napjev, melodijski različit od grčkog. Crkveno pjevanje u Rusiji, kao i u cijeloj istočnokršćanskoj crkvi, bilo je jednoglasno. Melodija je napisana posebnim znakovima. Od riječi "znak", "baner" ovaj sustav je dobio naziv "poznato slovo", "slavno pjevanje". Prema nazivu jednog od glavnih znakova - "kuka", naziva se i "slovo kuke". Stoga se drevno rusko crkveno pjevanje zove Znamensko ili Krjukovsko pjevanje. Međutim, ovakva snimka nije naznačila tonove i njihov položaj u ljestvici. Stari ruski pjevači morali su imati apsolutni sluh za glazbu i pamćenje.

Pisanje. Pojava pisanja događa se u fazi nastanka klasnog društva i države i posljedica je unutarnjih potreba društva. Pisanje je kvalitativni skok u razvoju kulture, budući da je najvažnije sredstvo

u konsolidaciji i prenošenju u vremenu i prostoru ukupne količine kulturnih vrijednosti društva.

U prvoj polovici 1. tisućljeća poslije Krista. e. među Slavenima nastaje primitivno piktografsko pismo - "obilježja i rezovi", prema definiciji černoritskog Khrabra (Legenda "O slovima", kasno 9. - početak 10. stoljeća): brojanje znakova u obliku crtica i zareza, generički i osobni znakovi, znakovi vlasništva (marke), znakovi za proricanje, kalendarski znakovi. Opseg njihove primjene bio je vrlo ograničen, bili su neprikladni za snimanje detaljnih i složenih tekstova.

Slaveni su pokušavali koristiti grčka slova (tzv. "praćirilicu") za zapise na svojim maternjim jezicima, ali grčka abeceda nije bila prilagođena slavenskoj fonetici. U međuvremenu, prodor kršćanstva u slavenske zemlje zahtijevao je stvaranje

Slavenska abeceda za prijevod Svetog pisma, budući da istočna, bizantska verzija kršćanstva (pravoslavlje) dopušta bogoslužje na nacionalnim jezicima.

Stoga je stvaranje slavenske abecede od strane bizantskih redovnika-prosvjetitelja Konstantina (Ćirila) i Metoda postalo logično. Moderna znanost vjeruje da je Ćiril stvorio oba poznata slavenska pisma - glagoljicu i ćirilicu. Prvo, u drugoj polovici IX.st. Pojavila se glagoljica, a u njoj su napravljeni i prvi prijevodi crkvenih knjiga za Moravske Slavene. Na prijelazu iz IX ─ X stoljeća. na tlu Prvog bugarskog kraljevstva, kao rezultat sinteze grčkog pisma i najuspješnijih elemenata glagoljice, nastala je abeceda, kasnije nazvana "ćirilica", prikladnija i lakša abeceda, koja je zamijenila glagoljicu. abeceda i postala jedina među istočnim i južnim Slavenima, čineći osnovu modernog ruskog pisanja.promjene. Dan svetih Ćirila i Metoda, kanoniziranih zbog svog misionarskog djelovanja, slavi se 24. svibnja kao Dan slavenske pismenosti i kulture.

Ćirilica već početkom X stoljeća. prodire u Rusiju, ali je široka upotreba pisanja započela uvođenjem kršćanstva. S liturgijskim i teološkim knjigama prvi panslav književni jezik- Crkvenoslavenski, tako nazvan jer je postao jezik crkvenog bogoslužja. Istodobno se na lokalnoj istočnoslavenskoj osnovi formirao staroruski književni jezik služeći raznim područjima svjetovni život: poslovno pisanje, pravni i diplomatski dokumenti, povijesna i narativna literatura.

Među gradskim stanovništvom pismenost je bila raširena u svakodnevnom životu, o čemu svjedoče novgorodska slova od breze, natpisi na rukotvorinama, grafiti na zidovima crkava.

Školsko obrazovanje u staroj Rusiji poznato je još od vremena Vladimira, koji je naredio da se djeca "namjernog djeteta" (to jest, budnici) daju "naučavanju knjiga". Jaroslav Mudri početkom 11. stoljeća. stvorio je u Novgorodu školu za djecu staraca i klerika, a kasnije su na njegovom dvoru postojale kneževske radionice za dopisivanje i prevođenje knjiga s grčkog na ruski. Obuka je provedena na materinji jezik. Pri samostanima su postojale škole najvišeg tipa koje su se pripremale za državnu i crkvenu djelatnost.

U kneževskim obiteljima čak su i žene učili čitati i pisati, što je bilo netipično za europski srednji vijek. Obrazovanje je bilo visoko cijenjeno, a kronike nazivaju knezove Jaroslava Mudrog, Vladimira Monomaha itd.

Stav prema “književnosti” prenose se izjavama koje su dobro poznate iz književnosti tog vremena: “knjige su rijeke koje vode svemir”, “imanje knjiga je više od zlata” itd.

Knjige su pisane na skupom materijalu - pergamentu, posebno odjevenoj telećoj koži. Svako je slovo praktički nacrtano prema strogim pravilima - povelji, otuda i naziv glavne vrste ruskog pisanja 11. - 13. stoljeća. - povelja. Knjige su bile bogato ilustrirane šarenim minijaturama. Od 11. stoljeća poznate su knjižnice pri samostanima i katedralnim crkvama. Zanat "opisivača knjiga" bio je častan.

Do našeg vremena samo nekoliko većina knjižno bogatstvo Drevne Rusije - oko 150 knjiga. Najstarije od njih su Ostromirovo evanđelje koje je napisao đakon Grgur za novgorodski posadnik Ostromir a 1057. godine i dva Izbornika kneza Svjatoslava Jaroslaviča 1073. i 1076. godine. U međuvremenu, knjižni fond Kijevske Rusije bio je prilično opsežan i raznolik: prije svega, liturgijske knjige i knjige Svetoga pisma, kao i prijevodna i izvorna literatura vjerskog i svjetovnog sadržaja (spisi crkvenih otaca, životi svetaca, apokrifi ; povijesni spisi, knjige koje odražavaju srednjovjekovne prirodno-znanstvene ideje, vojne u pustolovnim pričama, djela fantastično didaktičke prirode, itd.).

Ruska izvorna pisana književnost nastala je na temelju

folklorne tradicije. Značajka Staru rusku književnost odlikuje akutni publicizam, zbog čega su spomenici književnosti ujedno i spomenici društvene i političke misli.

Jedan od prvih i glavnih žanrova ruske književnosti je pisanje kronika. Kronike su najveći spomenici cjelokupne duhovne kulture srednjeg vijeka, svojevrsna enciklopedija srednjovjekovnih znanja i pogleda. Imali su važnu ulogu u političkom i kulturnom životu zemlje.

Ruska kronika nastala je u prvoj polovici 11. stoljeća. Najstarija kronika koja je do nas došla, na temelju prethodnih tekstova, nastala je 1113. godine od strane redovnika Kijevsko-pečerskog samostana Nestora. Riječ je o "Priči o prošlim godinama", koja je do nas došla kao dio kasnijih kronika (XIV - XV st.).

Pripovijest o prošlim godinama ističe se po složenoj kompoziciji: sadrži kratke vremenske zapise, detaljnije priče o političkim zbivanjima, te tekstove diplomatskih i pravnih dokumenata, te prepričavanja narodnih priča, ulomke iz prevodne literature i zapise neobičnih prirodnih pojavama, i neovisna književna djela mali volumen (životi, povijesne priče, učenja itd.).

Ali ovo nije jednostavan sažetak heterogene građe, već cjelovito djelo koje se odlikuje jedinstvom teme i ideološkog sadržaja. Zadaća autora je prikazati povijest Rusije i ruske države. Glavna ideja je duboko domoljubna - jedinstvo ruske zemlje. Prinčevski sukobi i feudalni sukobi su bezuvjetno osuđeni. Autorov svjetonazor je feudalni, a za njega je princ nositelj najviše ideje zakonitosti, a borci su prinčevi borbeni prijatelji.

Religiozni svjetonazor njegovog sastavljača jasno se očitovao u analima: krajnji uzrok svih događaja i postupaka ljudi on

vidi "providnost" na djelu, iako često pokušava identificirati stvarne uzročne veze između događaja.

Priča o prošlim godinama poslužila je kao osnova za lokalne ljetopise razdoblja feudalne rascjepkanosti: uz Kijev i Novgorod, kronike su se vodile u Černigovu, Perejaslavlju, Polocku, Smolensku, Vladimiru, Rostovu, Rjazanju i drugim gradovima. Lokalni kroničari smatrali su povijest svojih zemalja nastavkom povijesti ruske države i čuvali su "Priču o prošlim godinama" u

sastav njihovih kronika.

"Riječ o zakonu i milosti" također je jedan od najstarijih spomenika ruske književnosti. Napisao ju je 1049. godine svećenik Hilarion, budući prvi kijevski mitropolit. Ovo je politička rasprava napisana u obliku crkvene propovijedi. Upravljen je protiv tvrdnji Bizanta na kulturnu i političku hegemoniju u istočnoj Europi i brani ideju ravnopravnosti svih kršćanskih naroda, bez obzira na vrijeme njihova krštenja.

Svjetska je povijest, prema autoru, postupno i ravnopravno uvođenje svih naroda u kršćanstvo. Rusija je, prihvativši kršćanstvo, zauzela dostojno mjesto u svijetu. Riječ je duboko domoljubna, veliča rusku zemlju, koju "znaju i čuju na sva četiri kraja zemlje".

Pojava izvorne hagiografske literature povezana je s borbom Kijevske Rusije za utvrđivanje crkvene neovisnosti. Jedno od prvih djela ove vrste bila su žitija prvih ruskih svetaca Borisa i Gleba: "Priča o Borisu i Glebu" i "Čitanje o životu i pogibiji blaženih strastoprimaca Borisa i Gleba" (potonji napisao je Nestor), u kojem je glavni politički trend osuda bratoubilačkih svađa i priznavanja potrebe za poslušnošću mlađih knezova starijima u obitelji. Nestor posjeduje i "život" utemeljitelja Kijevo-Pečerske lavre - Teodozija.

Novi žanr bio je "Putovanje" opata Daniela - opis njegovog putovanja u "svetu zemlju" Palestinu, počinjenog 1106. - 1108. godine.

Važna pitanja dotaknut u Učenjima Vladimira Monomaha. Pod ovim naslovom spojena su tri samostalna djela: sama Uputa, autobiografija i Pismo Olegu Svjatoslaviču. Ovo je politički i moralni testament istaknutog državnika, prožetog dubokom tjeskobom za sudbinu Rusije, koja je ušla u teško razdoblje u svojoj povijesti - razdoblje rascjepkanosti ruskih zemalja.

Monomahova "uputa" bila je pokušaj ideoloških i moralnih sredstava da spriječi kneževske svađe i očuva političko jedinstvo Rusije. Glavna ideja "Uputa" je poziv knezovima da se vode državnim, a ne osobnim ili obiteljskim interesima, da se strogo pridržavaju feudalnog pravnog poretka: da žive u miru s drugim prinčevima, bespogovorno se pokoravaju "stajati-

najboljima”, ne tlačiti mlađe, izbjeći nepotrebno krvoproliće.

Monomah svoje upute pojačava primjerima iz vlastitog života: na primjer, obratio se s prijedlogom za pomirenje svom starom neprijatelju i ubojici njegova sina, černigovskom princu Olegu Svjatoslaviču radi pobjede zajedničke stvari. I "Uputa" zvuči kao pravi hvalospjev znanju i kulturi: autor svojoj djeci savjetuje da ne zaborave ono "dobro" što znaju, a što ne znaju "naučiti".

Genijalno djelo staroruske književnosti je "Priča o pohodu Igorovu", koja govori o neuspješna kampanja knezovi predvođeni novgorodsko-severskim knezom Igorom Svjatoslavičem protiv Polovca 1185. Ali opis pohoda služi autoru samo kao povod za razmišljanje o sudbini ruske zemlje. Razloge za poraze od nomadskih stepskih stanovnika i katastrofe Rusije autor vidi u kneževskim građanskim sukobima, u kratkovidnom i sebičnom položaju knezova. “Nastao je tmuran čas” kada su “kneževi počeli kovati pobunu na sebe; a prljavština iz svih zemalja dolazi s pobjedama u rusku zemlju.

"Priča o Igorovom pohodu" je sverusko djelo, nema lokalne značajke. Svjedoči o visokom domoljublju autora, koji se uspio uzdići iznad skučenosti interesa svoje kneževine do visine općeruskih interesa. Centralno mjesto u "Riječi" je slika ruske zemlje.

Autor Laika je briljantan umjetnik, majstor pjesničke metafore i ritmičke proze. "Riječ" - svjetovno djelo - usko je povezana s usmenom narodnom umjetnošću, naširoko koristi poganske simbole i slike poganske mitologije, oblike i umjetnička sredstva tipična za folklor. Ponovno pročitajte

"Priča o Igorovu pohodu", navedite primjere takvih tehnika.

Akademik D.S. Lihačov piše: "Priča o Igorovom pohodu" toliko je dobra da se čovjek želi zapitati: može li takva ljepota postojati na svijetu? Ovo djelo utjelovilo je živu vezu s povijesnom stvarnošću, građanstvom i domoljubljem, svjedoči o visokom stupnju razvoja staroruske književnosti u kulturi općenito.

Jedno od najzanimljivijih književnih djela predmongolske Rusije je "Riječ Danila Oštritelja" (također poznata u drugom izdanju pod nazivom "Molitva..."), koju je napisao izvjesni nevini

osuđen od kneževog borca Danijela, zatočen u Beloozeru, odakle se molitvom obraća knezu.

Ustima Daniela, Rusija je bila potlačena, služila je, patila od bojarskih sukoba, ovisila je o blagodatima gospodara, akutno osjećajući društvenu nepravdu. Autor hvali snažnu kneževsku vlast, ali od nje zahtijeva dobrotu i popustljivost prema "manjim ljudima". Sa humorom i sarkazmom piše o tužnoj stvarnosti koja ga okružuje, ispunjenoj snagom bogatstva, gluposti, krađe, škrtosti, licemjerja, gdje je teško pametnoj, talentiranoj i poštenoj osobi. Autor je očito načitana osoba koja je posjedovala knjižnu mudrost i sjajno je nazivala elementom narodne umjetnosti. Njegovo je djelo prepuno aforizama, dobronamjernih karakteristika, knjižnih i narodnih usporedbi: “Mrtva nećeš nasmijati, a glupog nećeš naučiti”; “Ne siju budale, ne žanju, ne skupljaju ih u žitnice, nego će sami sebe roditi” itd. Slika Daniila Zatočnika je slika prvog intelektualca u ruskoj književnosti, tražitelj istine, za kojega je bolje umrijeti u siromaštvu nego “spazivši anđeosku sliku, lagati Bogu”.

Drevna ruska književnost stvorila je razna djela koja su služila potrebama svoga vremena, ali je zadržala svoj značaj za potomstvo u svojim najboljim primjerima.

Arhitektura. U Rusiji već dugo postoji bogata tradicija drvene arhitekture.

Drvene građevine iz predmongolske Rusije nisu sačuvane, pa se o njima može suditi samo po postojećim fragmentima i podacima iz pisanih izvora.

Najmasovnija je bila stambena gradnja, koja je poznavala dvije vrste građevina: zemljane sa zidovima od brvana i poluzemnice s drvenim zidovima, često izvana prekrivene zemljom.

Vjerojatno su postojali i drveni poganski hramovi, a u prvoj polovici 10. stoljeća, čak i prije “krštenja Rusije”, u Kijevu je sagrađena prva drvena kršćanska crkva, Crkva Ilije.

Kamena arhitektura došla je u Rusiju iz Bizanta zajedno s usvajanjem kršćanstva. Bizantska arhitektura stvorila je klasični tip crkve s križnim kupolom, čiji su principi gradnje također bili rašireni u Rusiji.

Osnova križno-kupolne crkve je pravokutna prostorija s četiri stupa u sredini, koja dijele unutrašnjost građevine na 9 dijelova. Prostor između stupova i

kovy zidovi zvali su se brodovi (od grč. naos - brod). Stupovi su bili povezani lukovima koji podupiru bubanj kupole. Tako je središte hrama bio kupolasti prostor, preplavljen svjetlošću, koja je odozgo prodirala kroz prozore smještene u bubnju.

Ćelije koje se graniče s kvadratom ispod kupole, prekrivene bačvastim svodovima, činile su križnu osnovu plana. Kutni dijelovi bili su prekriveni kupolama ili bačvastim svodovima.

Na istočnoj strani nalazila su se tri fasetirana ili polukružna izbočina – apside. U sredini se nalazio oltar, odvojen od glavne zgrade hrama niskom oltarnom pregradom u obliku arkade (početak kasnijeg ikonostasa).

U zapadnom dijelu zgrade nalazile su se prostorije na drugom katu - korovi, gdje je plemstvo boravilo za vrijeme službe. Često se sa zapada dodavala još jedna artikulacija (narteks), tada je hram postao šesterostupan.

Ako je zgrada proširena zbog dva bočna broda, ispala je ne trobrodna, već peterobrodna crkva.

Vanjski izgled hrama odražavao je njegovu unutarnju strukturu: na pročeljima su unutarnji stupovi odgovarali ravnim okomitim izbočinama-oštricama. Svaka artikulacija (spinner) pročelja završavala je zakomarom - polukrugom gornjeg dijela zida, koji obično odgovara obliku unutarnjeg svoda.

Zgrada je građena od tankih crijepovih opeka (postolja) i kamena s vapnenom žbukom. Otopina je bila ružičasta od dodavanja fino mljevene cigle (čikvica). Šavovi žbuke su debeli, jednaki debljini cigle. Tako se dobivala svojevrsna prugasta površina, obično ne prekrivena žbukom. Ružičastocrvene prugaste zidove oživljavali su uski prozorski otvori i nizovi ukrasnih niša.

Unutar crkve, na zidovima, stupovima i svodovima, postavljene su vjerske slike objedinjene u strogo kanonizirani sustav, izrađene u tehnici mozaika i fresaka.

Polirani, umetnuti i klesani ukrasni kamen i dragocjeni pribor dovršili su sintezu umjetnosti povezanih s kršćanskim bogoslužjem.

Prva kamena građevina u Rusiji bila je crkva Uznesenja Bogorodice, poznatija kao Desetina (zbog njenog održavanja

oslobođena je crkvena desetina, odnosno desetina prihoda kneza Vladimira), koju su izgradili bizantski obrtnici 989. - 996. godine. na glavnom kijevskom trgu. Srušio se tijekom Batua 1240. i dugo je stajao u ruševinama, a u 19.st. na njenom mjestu podignuta je nova crkva. Od Desetine crkve sačuvani su samo temelji, pa možemo tvrditi da se radilo o monumentalnom šesterostupnom hramu, kojemu su s tri strane pristajale galerije.

Tijekom iskapanja pronađeni su i ulomci mramornih stupova s uklesanim kapitelima, ostaci ploča od škriljevca (škriljevaca) prekrivenih klesanim ornamentima, pločice sa podova, ulomci freski i mozaika - po svoj prilici, crkva je imala veličanstven i bogat ukras.

Godine 1031 - 1036. u Černigovu su grčki arhitekti podigli Spaso-Preobraženskiju katedralu - "najbizantskiji", prema stručnjacima, hram Drevne Rusije.

Pod Jaroslavom Mudrim u Kijevu je podignuta nova obrambena linija s moćnim zemljanim bedemima dugim 3,5 km, visokim 14 m, pa čak i drvenim zidovima iznad njih. Troja vrata vodila su do tvrđave - Zlatna, Lvovska, Ljadska.

Glavna su Zlatna vrata, dovršena 1037. Ovo je veličanstvena kula od opeke s visokim prolaznim lukom i portnom crkvom Navještenja. Teška vrata bila su uvezana pozlaćenim bakrom - otuda i naziv. Godine 1982. nad originalnim ruševinama vrata izgrađena je građevina koja je samo općenito odgovarala navodnom izgledu antičkog spomenika.

Vrhunac južnoruske arhitekture u 11. stoljeću. je Katedrala Svete Sofije u Kijevu - ogroman petbrodni hram, izgrađen 1037.-1054. grčki i ruski majstori. U antičko doba su ga okruživale dvije galerije različitih razina. Katedrala je do danas gotovo u potpunosti preživjela, ali je izvana značajno obnovljena u 17. - 18. stoljeću.

Izgradnja katedrale, osvijetljene u ime Sofije Mudrosti Božje, bila je od velike političke važnosti: uostalom, katedrala sv. Sofija je bila glavni carigradski hram, pa je tako Kijev, takoreći, proglasio svoju ravnopravnost s Konstantinopolom (vidi sličan motiv u Hilarionovoj "Propovijedi o zakonu i milosti").

Kijevska se Sofija već značajno razlikovala od bizantskih modela stepenastom kompozicijom plana, prisustvom 13 kupola koje su je krunisale, što je vjerojatno bilo posljedica tradicije drvene gradnje.

Mnogobrojne kupole, koje su hramu davale izuzetnu svečanost, imale su i funkcionalno značenje: prozori bubnjeva kupola savršeno su osvjetljavali središnji prostor katedrale i goleme (588 m²) korove koji su služili kao glavne kneževske dvorane. Svjetlom ispunjen središnji prostor i korovi bili su u kontrastu s poluzamračenim prostorijama ispod korova, što je bio jedan od najvažnijih elemenata umjetničkog oblikovanja interijera.

Centar je ukrašen dragocjenim mozaicima, a bočni dijelovi oslikani su freskama - novim vrstama monumentalnog slikarstva za Rusiju. Kao i štafelajno slikarstvo (ikonopis), u Rusiju su došli iz Bizanta.

Bizant nije samo upoznao ruske umjetnike s novom za njih slikarskom tehnikom, već im je dao i ikonografski kanon, čiju je nepromjenjivost strogo čuvala crkva, što je predodredilo duži i stabilniji utjecaj Bizanta u slikarstvu nego u arhitekturi. Mozaike i freske katedrale Svete Sofije izrađuju grčki majstori na strog i svečan način, puni su stroge ljepote i odlikuju se svojom monumentalnošću.

Od mozaičkih radova posebno su značajne slike Majke Božje Orante („molitve“, popularno nazvane „Neuništivi zid“) u središnjoj oltarnoj apsidi i škrinja Krista Pantokratora („Svemogućeg“) u središnjoj kupoli. . Sve slike su prožete idejom veličine, trijumfa i nepovredivosti pravoslavna crkva i zemaljske moći. Pod katedrale je također bio mozaik.

Dvije kule Svete Sofije Kijevske oslikane su potpuno svjetovnim slikama: ovdje su prizori kneževskog lova i cirkuskih natjecanja, glazbenika, bufana, akrobata, fantastičnih životinja i ptica. Među freskama u Sofiji nalaze se dva skupna portreta obitelji Jaroslava Mudrog.

Središnji hram nove moćne države, u usporedbi s bizantskim hramovima istog vremena, grandiozan je i monumentalniji.

Nakon kijevske Sofije, Sofijske katedrale izgrađene su u Novgorodu i Polocku. Novgorodska Sofija (1045. - 1050.) - najznačajnija građevina ovog razdoblja izvan Kijeva. Postoji jasan kontinuitet između kijevske i novgorodske Sofije, čak je moguće da je oba hrama sagradio isti artel zanatlija, ali postoje i značajne razlike: Sofija Novgorodska je jednostavnija, sažetija

nju, strože od njezina izvornog. Umjesto 13 slikovitih kupola kijevske katedrale, samo je pet kupola raspoređenih jasnim simetričnim redom. Novgorod Sofiju karakteriziraju neka konstruktivna i umjetnička rješenja nepoznata ni bizantskoj ni južnoruskoj arhitekturi: zidani zidovi nisu od postolja, nego od ogromnog kamena nepravilnog oblika (vapnenac), zabatni stropovi, lučni pojas na bubnju itd. To je dijelom posljedica veza Novgoroda S Zapadna Europa te utjecaj romaničke arhitekture. U unutrašnjosti nema svijetlih mozaika, već samo freske, koje su također strože i mirnije. Sofija je postala simbol Velikog Novgoroda: "Gdje je sveta Sofija, taj Novgorod."

Novgorodska Sofija poslužila je kao model za nove novgorodske zgrade s početka 12. stoljeća.

Od druge polovice XII stoljeća. Bizantski utjecaj primjetno slabi, što je obilježeno pojavom u staroruskoj arhitekturi hramova tornjastog oblika, nepoznatog bizantskoj arhitekturi (katedrala Spaso-Efrosinijevog samostana u Polocku, katedrala Mihaela

Arhanđela u Smolensku, Crkva Paraskeve Pjatnice u Černigovu). Utjecaj romaničkog stila postaje vidljiviji.

U XII stoljeću. u Novgorodu se pojavljuje novi tip hrama - kubični hram od četiri stope s jednom kupolom i tri apside, male veličine, s jednostavno ukrašenim pročeljima. Ovom tipu pripadala je i crkva Spasa na Neredici sagrađena 1196. godine. Srušena je tijekom Velikog Domovinskog rata, ali potpuno obnovljena (s izuzetkom freski, od kojih je većina nepovratno izgubljena). Poznato nam je ime jednog od glavnih majstora koji je naslikao Spas-Nereditsa, rodom iz Bizanta, novgorodskog svećenika Oliseyja Grechina.

Najstariji spomenik pskovske arhitekture je Crkva Spasitelja u samostanu Mirozhsky (sredina 12. stoljeća), koja je preživjela do našeg vremena, a razlikuje se od novgorodskih zgrada po nedostatku stupova.

U Staroj Ladogi su sačuvane crkve iz 12. stoljeća. Jurja i Velike Gospe, arhitektonski blizu novgorodskih crkava.

Kamena arhitektura u Vladimiro-Suzdalskoj zemlji započela je na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće. od podizanja katedrale u Suzdalju od strane Vladimira Monomaha. Svoj vrhunac doživljava u drugoj polovici 12. - početkom 13. stoljeća. Za razliku od grube novgorodske arhitekture, arhitektura Vladimir-Suzdal nosila je svečanu i svečanu

karakter, odlikuje se sofisticiranošću proporcija, elegancijom linija.

Vladimiro-suzdaljska arhitektura bila je posebno pogođena utjecajem romanike kako u načinu gradnje tako i u umjetničkom uređenju zgrada. Vanjska i unutarnja površina zidova položena je od precizno postavljenih i glatko uglačanih bijelih kamenih vapnenačkih blokova, a praznina je ispunjena kamenjem i zalivena otopinom vapna.

Ovo tipično romaničko zidanje bilo je na pročeljima ukrašeno reljefnim kamenim rezbarijama. Gradnja u Vladimiru pod Andrejem Bogoljubskim dosegla je posebno veliki uspon. Od gradskih utvrda sačuvana su Zlatna vrata (uvelike obnovljena). U seoskoj rezidenciji kneza - Bogolyubovo - sagrađen je dvorac, okružen zidinama s kulama od bijelog kamena. Godine 1158. - 1161. god. Izgrađena je katedrala Uznesenja, bogato ukrašena klesanim kamenom.

Remek-djelo ruske srednjovjekovne arhitekture je crkva Zagovora na Nerli (1165.), koju odlikuje savršenstvo i lakoća proporcija, sklad i težnja prema gore. Ovo je prva crkva posvećena novom, čisto ruskom, blagdanu Pokrova Djevice. Političko značenje posvete hrama Zagovoru Majke Božje bilo je u tome da je pokroviteljstvo Majke Božje izjednačilo Rusiju s Bizantom, a Vladimira s Carigradom.

Crkva Zagovora na Nerli neodvojiva je od krajolika. Smješten je na umjetnom brežuljku na ušću rijeke Nerl i Klyazma. Crkva je doživjela naše dane bez raskošne arkade koja ju je okruživala, nema bijelog kamena na brdu, freske su izgubljene. Okrunjena jednom vitkom kupolom, crkva je ukrašena lučnim pojasom, rezbarenim portalom, tankim stupovima, prozorima u obliku proreza i skulpturalnim ukrasima iznad njih.

Posebno mjesto u arhitekturi Vladimira XII stoljeća. zauzima Dmitrijevsku katedralu, izgrađenu 1194. - 1197. godine. u središtu kneževske palače.

Odlikuje se bogatstvom klesanja u bijelom kamenu i veličanstvena je sinteza arhitekture, bijelo kamene skulpture i slikarstva. Cijela gornja polovica katedrale, portal i kupolasti bubanj prekriveni su iznimno finim i nevjerojatno zamršenim rezbarijama, koje su uglavnom svjetovne prirode: od 566 klesanih kamena, samo 46 slika povezuje se s kršćanskim simbolima. Mnogo je fantastičnih biljaka, ptica i životinja, prizora borbe, lova, skulpturalne ilustracije za priču o Aleksandru Velikom, popularnu u staroj Rusiji; lavovi, leopardi, orlovi i nevjerojatni dvoglavi

životinje služe kao personifikacija kneževske moći.

Rezbareni dekor Dmitrijevske katedrale naziva se "pjesma u kamenu".

U katedrali Dmitrievsky dobro je očuvana freska s prikazom Posljednjeg suda. Stvorila su ga dva majstora - Grk i Rus. Intenzivan psihologizam svojstven maniri grčkog majstora kombinira se s iskrenim i ljubaznim licima apostola i anđela, koji pripadaju kistu ruskog umjetnika.

Gotovo prije mongolske invazije sagrađena je katedrala sv. Jurja u Yuryev-Polsky (1230. - 1234.). Složeni i fini rezbarije u kamenu, u kojima su bizarno isprepleteni crkveni, antički i ruski narodni motivi (poput kentaura u ruskom kaftanu), već su prekrivali cijelu katedralu - od podnožja do krova.

Poput katedrale svetog Dimitrija, i katedrala sv. Jurja bila je posvećena veličanju moći kneževske vlasti. Katedrala nije sačuvana u izvornom obliku: nakon urušavanja svodova i gornjih dijelova zidova obnovljena je 1471. godine, dok su blokovi od bijelog kamena djelomično izgubljeni i pomiješani. Katedrala svetog Jurja posljednji je spomenik Vladimiro-Suzdalske arhitekture, "labuđa pjesma" ruske arhitekture predmongolskog razdoblja.

Slika. Pod bizantskim utjecajem razvile su se i glavne vrste staroruskog slikarstva: ikonopis, freskopis, mozaici i minijature knjiga.

Ikona je slika svetaca na posebno pripremljenim pločama. Najpoznatija ikona predmongolske Rusije koja je došla do nas je Gospa od Vladimira, naslikana početkom 12. stoljeća. u Carigradu i gotovo odmah doveden u Rusiju. Isprva se čuvao u Vyshgorodu - kneževskom dvorcu u Kijevu. Ova vrsta prikaza Majke Božje s Djetetom, kao na ovoj ikoni, u Rusiji je nazvana "Nježnost": Sin sjedi u naručju Majke, prislanjajući lice uz Njen obraz, Njegove su oči uprte u Majku. . I Ona gleda u daljinu, a u očima joj se smrznula duševna tjeskoba - Ona zna da će beba odrasti i prihvatiti mučeničku krunu za ljude, i trudi Ga bojažljivo zaštititi od sudbine pripremljene za Njega. Genijalno savršenstvo izvedbe dalo je povoda legendi da je ikonopisac evanđelist Luka, koji je ikonu naslikao iz života, za života Marije. Sama se ikona u Rusiji smatrala čudotvornom.

Sin Jurija Dolgorukog, princ Andrej, kasnije nazvan Bogoljubski, odnio je ikonu iz Vyshgoroda u Vladimir i dao joj ime. Nakon toga je prevezena u Moskvu i još uvijek je

smatra se jednim od glavnih pravoslavnih svetinja Rusije.

Najranija poznata ikona ruske škole smatra se „Gospa od Bogoljubske“ (sredina XII. stoljeća), stilski bliska „Gospi od Vladimira“.

Vladimiro-Suzdalskoj školi pripada i ikona "Dmitrij Solunski" (druga polovica 12. stoljeća - početak 13. stoljeća). Dmitrij je prikazan kako sjedi na prijestolju u skupoj odjeći, u kruni, s polugolim mačem u ruci. Vjeruje se da je ovo portretna slika princa Vsevoloda Velikog gnijezda.

Sačuvana su i druga remek-djela - ikone 12. - 13. stoljeća. Ovo je rame "Deisus" (na grčkom "molitva" ili "molba"), gdje s obje strane mladog Krista žalosni anđeli zamjenjuju tradicionalne likove dvaju glavnih svetaca (Marije i Ivana), koji se zalažu pred Kristom za ljudska utrka.

"Yaroslavl Oranta" - mozaik Oranta Kijevske Sofije poslužio je kao prototip ove ikone, ali Jaroslavska Majka Božja je mekša, humanija, u njoj nema ničeg grubog, tlačiteljskog, njezin lik je lagan i vitak na zlatnoj pozadini , a na obrazima joj zaigra rumenilo. Ovo je zagovornik, ne samo moćan, već i nježan, obećavajući ljudima pomoć i suosjećanje.

Širenje pisanja, pojava knjiga doveli su do pojave još jedne vrste slikarstva - knjižnih minijatura.

Najstarije ruske minijature nalaze se u Ostromirovom evanđelju, koje sadrži slike trojice evanđelista. Svijetlo ornamentalno okruženje likova evanđelista i obilje zlata čine ove ilustracije poput komada nakita.

"Izbornik" kneza Svjatoslava (1073.) sadrži minijaturu s prikazom kneževe obitelji, kao i crteže na "marginama", nalik svjetovnoj slici kijevske Sofije. Ova knjiga sadrži i četiri minijature koje prikazuju grupne "portrete" biskupa - autora poglavlja knjige. Portreti su uključeni u šarene okvire u obliku shematski prikazanih trokupolnih hramova.

Veliki doprinos razvoju kulture Drevne Rusije u 10. - 13. stoljeću. izradili ruski zanatlije. Prvi su se odvojili metalurzi-kovači. Upravo ih je njihov narod okružio raznim vjerovanjima i legendama. Kovač-čarobnjak, "lukav", mogao je ne samo kovati mač, nego i "kovati" sreću. Ruski obrtnici imali su močvarne i jezerske željezne rude u izobilju. Seoski kovači kovali su lopate sa željeznom drškom do 1 m, sjekire, koplja.

Sveprisutnost gline osigurala je široki razvoj keramike. Oblikovanje posude, bez obzira na način oblikovanja (ručno ili u krug), izvedeno je metodom trake, užeta. Glina se valjala u dugačke valjke, zatim su se polagale u spiralu prema željenom obliku posude. Kod ručnog vajanja, bez kruga, posuda uvijek ima nepravilan oblik. Do X stoljeća. u Rusiji je posvuda uspostavljeno lončarsko kolo. Među keramikom, lonac je najrašireniji. Njegov oblik zadržao se do danas.

Pod prirodnom zemljoradnjom, čiji je princip bio “sve se rodi kod kuće”, u svakom se domaćinstvu mnogo proizvodilo: obuća, odjeća, pribor. Za to su bili potrebni jednostavni alati: sjekira, ljepilo, igla, nož. Stolarski radovi obavljali su se sjekirom, koja je bila univerzalni alat. Pila i dlijeto nisu korišteni. Uz pomoć ljepila (nešto poput motike) izdubili su čamac i korito. Ljeslo je zadržalo svoju važnost za radne ploče sve do 17. stoljeća, kada ga je zamijenila pila za rezanje.

Domaća proizvodnja bila je prerada kože i krzna. Najvažnija grana domaće proizvodnje bila je proizvodnja tkanina od lana i konoplje. Ovčja pređa ispredala se pomoću vretena, da bi se ubrzala rotacija, na nju se stavljao prsten od škriljevca – kolut. Na kolutu su napravljene značke i natpisi koji potvrđuju da pripada svom vlasniku. Jednostavna, jednobojna i višebojna pređa tkala se na tkalačkom stanu.

U obradi obojenih i plemenitih metala ruski su obrtnici imali pristup svim tehnikama poznatim u naprednim zemljama tog vremena. Od bakra su lijevana zvona, lusteri, svijećnjaci, utezi i borbeni utezi, zvona. Uz lijevanje, korišteno je kovanje i gonjenja.

Filigran, koji se u Rusiji zvao filigranski (od "skati" - uvijati), također je došao iz Bizanta i to je tordirana žica koja tvori neku vrstu uzorka. Scani je oduvijek pratila grain tehnika, kada su se i najmanja zrnca metala lemila na ploču. Na nekim mjesecima (naušnicama) zalemljeno je i do 2250 sitnih srebrnih zrnaca, svako 5-6 puta manje od glave igle. Bilo je 324 zrna na 1 cm². Koristili su pozlatu i intarzije zlatom i srebrom. Vrhunac izvrsnosti drevnih ruskih draguljara bio je niello, crnjenje srebrnih predmeta. Niello - otopljen užarenim prahom od legure srebra, olova, bakra i sumpora. Ovaj

Tehnologija se pojavila u Rusiji u X-XI stoljeću.

Jedan od vrhunaca dekorativne i primijenjene umjetnosti Drevne Rusije su emajli u boji. Učitelji emajliranja bili su majstori iz Bizanta.

Dakle, analiza povijesti razvoja drevne ruske kulture pokazuje da je prihvaćanje kršćanstva i uspostavljanje bliskih kontakata s Bizantom naglo ubrzalo razvoj svih vrsta i žanrova umjetničkog stvaralaštva. Pismo, kamena arhitektura, mozaici, freske, ikonografija i razne vrste zanata dolaze iz Bizanta u Rusiju. Znanje dobiveno od pozvanih grčkih majstora ubrzo svladavaju i obrađuju ruski obrtnici na temelju tradicija kulture istočnoslavenskih plemena.

Formiranje zasebnih kneževina na teritoriju Kijevske države u 11.-12. stoljeću. pridonosi formiranju niza lokalnih škola u kojima nacionalni elementi dobivaju jače značenje.

Sumirajući gore navedeno, valja napomenuti da je u vrijeme Kijevske Rusije nastala zanimljiva i originalna kultura, koja je svijetu u ranoj fazi razvoja dala veličanstvene kreacije arhitekata, ikonopisca i pisaca.

Teme izvještaja i sažetaka

1. Normansko pitanje u povijesti Rusije.

2. Vanjska politika kijevske države.

3. Novgorodska republika.

4. Paganizam starih Slavena.

5. Krštenje Rusije.

6. Priča o prošlim godinama kao izvor za povijest Drevne Rusije.

7. Stara ruska svjetovna književnost.

8. Arhitektura Kijevske Rusije.

9. Predmongolska ikona u Rusiji.

10. Život, načini i običaji Kijevske Rusije.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Povijest Rusije VIII - XV stoljeća. M.: Miros, 1993.

Milyukov P.N. Eseji o povijesti ruske kulture. T.1. Moskva: Progres, 1993.

Karamzin N.M. Vjekovne tradicije. Moskva: Pravda, 1988.

Platonov S.F. Predavanja o ruskoj povijesti. Sankt Peterburg: Stroylespechat, 1993.

Solovjov S.M. Čitanja i priče o povijesti Rusije. Moskva: Pravda, 1989.

Tereščenko A.V. Život ruskog naroda. Moskva: Ruska knjiga, 1997.

Čitatelj o povijesti Rusije. T.1. M.: Intern. odnosi, 1994. (monografija).

Povijest ruske umjetnosti. T.1. M.: Slika. umjetnost, 1981.

Ilyina T.V. Povijest umjetnosti. Domaća umjetnost. M.: Više. škola, 1994.

Kornilovich K. Iz kronike ruske umjetnosti. L.; M.: Umjetnost, 1960.

Kurbatov G.L., Frolov E.D., Froyanov I.Ya. Kršćanstvo: Antika. Bizant. Drevna Rusija. L.: Lenizdat, 1986.

Kuskov V.V. Povijest drevne ruske književnosti. M.: Više. škola, 1982.

Lihačov D.S. Velika ostavština. Klasična književna djela Drevne Rusije. M.: Sovremennik, 1975.

Lyubimov L. D. Umjetnost antičke Rusije. Moskva: Obrazovanje, 1974.

Muraviev A.V., Saharov A.M. Ogledi o povijesti ruske kulture od 9. do 17. stoljeća. Moskva: Obrazovanje, 1984.

Rapatskaya L.A. Ruska umjetnička kultura: Proc. džeparac. M.: Humanitarni izdavački centar "VLADOS", 1998.

Rappoport P.A. Arhitektura drevne Rusije. L.: Nauka, 1986.

Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. Moskva: Nauka, 1987.

Istočni Slaveni u uvjetima plemenskog sustava………………………………….3

drevna ruska država. Društveni sustav Kijevske Rusije……………6

Duhovna kultura Kijevske Rusije. usvajanje kršćanstva i

vrijednost………………………………………………………………………………………………13

Teme izvještaja i sažetaka……………………………………………………………………..31

Važna prekretnica u povijesti Kijevske Rusije je prihvaćanje kršćanstva 988. Ovaj događaj je od velikog povijesnog značaja: imao je značajan utjecaj na daljnji razvoj staroruske države. Kršćanstvo je ojačalo međunarodni prestiž Rusije. Svojim usvajanjem pretvorila se u jednu od najrazvijenijih država u Europi tog vremena. Političke i gospodarske veze s drugim kršćanskim zemljama značajno su se proširile. Krštenje je ojačalo državnu moć i teritorijalno jedinstvo Kijevske države. Usvajanje kršćanstva odigralo je važnu ulogu u razvoju ruske kulture. Pridonijela je uspostavljanju kulturnih veza sa zapadnoeuropskim državama, podigla drevnu rusku kulturu na novu, višu razinu razvoja.

S tim u vezi postavlja se pitanje: kakvo je bilo duhovno stanje ruske zemlje u pretkršćanskom razdoblju? Je li drevna Rusija bila duhovno spremna za prihvaćanje pravoslavlja?

Smatramo situaciju, koju je, na primjer, primijetio I.I. Ljapuškina i čija se bit svodi na to da se „duhovni život Slavena 8. – prve polovice 9. stoljeća još nije odrazio u nama poznatim spomenicima i ostaje nam nedostupan. Da bilo što kažemo. o tome, osim što su Slaveni u proučavanom razdoblju pokapali mrtve po obredu kremiranja i bili pogani, ništa nije nemoguće.

Posljednjih desetljeća radovi mnogih znanstvenika rekonstruirali su manire i običaje starih Slavena. Određena građa o duhovnoj kulturi naših dalekih predaka sadržana je u arheološkim podacima. Također postoje pisani izvori, koji pomažu u rekonstrukciji istočnoslavenske antike. Riječ je o tekstovima napisanim kao izvana, iz drugog sustava. Riječ je o raznim učenjima protiv poganstva crkvenih autora, kroničkim dokazima i umetcima u prevedenim tekstovima, kao i bilješki stranih pisaca i putnici.

Prije nego što pređemo na razmatranje zacrtanih pitanja, potrebno je definirati pojmove "duhovnost", "duhovna kultura", "duhovni život društva".

Trenutno u znanosti postoji mnogo pristupa problemu duhovnosti. Ali iz cijele raznolikosti mogu se razlikovati dvije glavne. Bit prvoga je tražiti korijene duhovnosti ne samo u samoj osobi i karakteristikama njezine osobnosti, već iu proizvodima njezina života: u stvaralaštvu, antičkim spomenicima, znanstvenim i umjetničkim djelima. Duhovnost subjekta smatra se rezultatom njegovog upoznavanja s univerzalnim vrijednostima. Važan izvor duhovnosti su etičke norme, kojima se ispitanik vodi u svakodnevnom životu. Uzorci ljudske kulture ugrađeni su u etičke, estetske, pravne i druge norme. A ako ih subjekt asimilira, doživljava kao unutarnje obvezne obrasce ponašanja, tada se pridružuje najvišim duhovnim vrijednostima bića. Dakle, podrijetlo duhovnosti leže u najdubljem smislu djelovanja ljudi i proizvoda njihovog života, povijesni događaji itd.

Drugi pristup problemu (iako je povijesno prvi) je religijski smjer. Ima jasno definirane granice: u njemu duhovno djeluje samo kao Božanska objava: Bog je duh, a duhovni život je život s Bogom i u Bogu. Oni. duhovnost nije ništa drugo nego religioznost. Religiozna bit duhovnosti povezana je s vjerom u Boga, s vjerskom regulacijom ljudskog ponašanja.

Dakle, u kulturnom i antropološkom pogledu duhovnost može biti i svjetovna i religiozna. Međutim, ta se dva pristupa razilaze samo u jednoj točki – u pitanju primarnog izvora duhovnog (Bog ili čovjek). Inače, postoji mnogo sličnosti: glavni fokus je na značajkama unutarnji mirčovjeka, njegovu samosvijest i subjektivne načine uspona do duhovnih visina bića.

Po našem mišljenju duhovnost svesti samo na vjerskim temeljima nije sasvim legalno. Postoji jedno “ali” – nevjernici. Očigledno im se također ne može poreći duhovnost. Posljedično, religija (a to pokazuje povijest kulture) nije cjelovit i iscrpan izvor duhovnosti. Ona je, prije, njezin nivo.

U svom radu, suočavanje s problemima duhovni razvoj Drevna Rusija, polazit ćemo od principa oba pristupa, jer nadopunjuju se, a pogrešno je negirati njihovu vezu.

Duhovnost je sveobuhvatan pojam uključen u život osobe u cjelini u svojim najrazličitijim manifestacijama. Duhovnost se odnosi na generičke definicije ljudskog načina života. Ona daje smisao životu pojedinoj osobi, u njoj čovjek traži i nalazi odgovore na pitanja: zašto živi, koja mu je svrha u životu, što je dobro a što zlo, istina i zabluda, lijepo i ružno itd. Jedna od dimenzija ljudske duhovnosti je moral. Osoba je duhovna u onoj mjeri u kojoj djeluje u skladu s najvišim moralnim vrijednostima ljudske zajednice, u stanju je djelovati u skladu s njima. Dakle, sa stajališta V.I. Slobodchikova i E.I. Isajev, duhovnost subjekta je prirodno prihvaćanje i pridržavanje najviših standarda ljudske kulture, iskustvo moralnih normi zajednice kao unutarnjeg "kategoričkog imperativa", prihvaćanje najviših vrijednosti ljudskog postojanja kao svoj vlastiti.

V G. Fedotova smatra da je duhovnost "kvalitativna karakteristika svijesti (kao čina, djela, života) ili, točnije, karakteristika njezine heterogenosti. Ova karakteristika odražava dominantni tip vrijednosti...".

Također smo skloni definirati duhovnost kao kvalitetu čovjekove svijesti, što ukazuje na njegovu sposobnost transcendiranja, nadilaženja svoje elementarne subjektivnosti, sposobnosti da se brine o problemima drugoga, društva i svemira u cjelini.

Što se tiče duhovne kulture i duhovnog života društva, oni predstavljaju, odnosno, proces reprodukcije navedene svijesti i proces prevođenja u stvarnost svijesti o vlastitom odnosu prema svijetu i prema sebi.

Do trenutka prihvaćanja kršćanstva, drevna Rusija imala je stoljetnu pogansku kulturu. Pojam "poganstvo" u povijesnoj znanosti označava "ogromni kompleks primitivnih vjerovanja, pogleda i rituala koji se razvijao tijekom mnogih tisućljeća i služio kao osnova na kojoj su nastale sve svjetske religije".

Poganizam starih Rusa nije bio samo skup vjerskih uvjerenja, već i sustav duhovnih i moralnih vrijednosti.

Kao ideološki sustav pretkršćanske Rusije, poganstvo je odražavalo ovisnost ljudi o okolnim prirodnim uvjetima. G.A. Nosova s pravom primjećuje da u poganskom svjetonazoru postoji svijest o nerazdvojivosti, spoju "prirodnih preduvjeta" i samog naroda, tog "identiteta prirode i čovjeka", na koji su obraćali pažnju K. Marx i F. Engels.

Priroda, prema L.A. Šumikhina, bio je "neiscrpni izvor ruske duhovnosti i temelj onih sociokulturnih čimbenika koji su oblikovali originalnost ruskih duhovnih procesa". Nije slučajno što V.O. Ključevski započinje svoj "Tečaj ruske povijesti" raspravama o osobitostima ruske prirode i njezinom utjecaju na formiranje ruskog karaktera. Činjenicu da su prirodni (krajolik, klimatski, biosferski) čimbenici u osnovi rađanja ruske duhovnosti također primjećuje L.N. Gumiljev.

Dakle, ako slijedimo logiku navedenih autora, priroda je bila svojevrsni primarni izvor duhovnosti Rusa, a jedan od glavnih čimbenika u oblikovanju duhovnih i moralnih načela kod starih Slavena bio je upravo odnos "čovjeka". - priroda".

Drevne Ruse karakteriziralo je povjerenje u animaciju cijelog okolnog svijeta - svemira, prirode, zemlje, životinja, što se očitovalo u obliku animizma, fetišizma i drugih oblika primitivnih vjerovanja.

Istočni Slaveni štovali su rijeke, jezera, bunare, šumarke, pojedina stabla, kamenje neobičan oblik koji su bili obdareni nadnaravnim svojstvima. Obožavanje sila prirode zarobljeno je u brojnim fantastičnim stvorenjima - goblinu, vodi, sireni. Svi slavenski bogovi simbolizirali su glavne prirodne elemente: Perun - bog groma i munje (kasnije bog rata i oružja), Dazhdbog i Hora - solarna božanstva, Stribog - bog vjetrova, Mokosh - božanstvo ženskog principa prirode i ženskog rada itd.

Ali kult prirode nije oslobodio stare Slavene od straha od nje, od njezinih tajanstvenih sila. Stoga životni i duhovni i moralni principi naših dalekih predaka istovremeno odražavaju ljubav prema prirodi, osjećaj ljepote okolnog svijeta i strah od prirode, čijim snagama su se suprotstavljali ne oslobođenoj ljudskoj osobnosti, već zavjerama, čarolije, čisto mistični rituali, vjera u razna božanstva i duhove .

Zemlja, koja je bila personificirana u obliku ženskog božanstva plodnosti, uživala je posebno poštovanje. Zvali su je "medicinska sestra", "majka" ("majka zemlje sira"). Zemljoradnici su se, prije nego što su počeli orati, klanjali zemlji, obraćali joj se, kao živom biću, sa zahtjevom za žetvom. Zabranjeno je bilo udarati po zemlji štapom ili nečim drugim, pljuvati po njoj. Vjerovalo se da zemlja ne podnosi neistinu, kažnjavanje sušom, neuspjeh uroda zbog krivokletstva, laži i prijevare. Onaj tko je počinio ubojstvo morao je tražiti oprost od zemlje, jer. ona, kao majka ubijenog, može oprostiti ubojici. Bio je raširen običaj zaklinjanja zemljom, ljubljenja zemlje. D.S. Lihačov napominje da su "poljoprivreda i vojni poslovi, mnoge etičke ideje izgrađene na vjeri u zemlju, na poštovanju zemlje."

Najraniji dokaz štovanja zemlje kod istočnih Slavena "vidi se" u ruskom umetku u polemičkom članku protiv Latina, unesenom u anale krajem 11. stoljeća. (čitaj pod 988): "Čopor i zemlja da govore materije. Da, ako imaju majku zemlju, onda je njihov otac nebo, budući da je Bog stvorio nebo, a također i zemlju."

NA. Berdjajev naglašava takvu značajku ruske kulture, nacionalne ruske samosvijesti kao "misticizam zemlje", svojevrsni nacionalni i prirodni okus ruskog naroda. "Rusi", napisao je, "imaju drugačiji osjećaj za Zemlju, a sama Zemlja je drugačija od one na Zapadu. Rusima je stran misticizam rase i krvi, ali misticizam Zemlje je vrlo blizak ."

Prema L. Lebedevu, štovanje "majke zemlje" od strane ruskih pogana nipošto nije naivnost, već dokaz visokog stupnja razvoja vjerske svijesti.

Odavde je sasvim logičan prijelaz u kasnijoj pučkoj svijesti mitološke slike "majke zemlje" u sliku Majke Božje Zagovornice.

O visokoj razini vjerske svijesti starih Rusa svjedoči i činjenica da su svi poganski bogovi Drevne Rusije bili povezani samo s nebesko-nezemaljskim postojanjem. Drugi argument u prilog navedenom stajalištu je prisutnost nekoliko razina (svojevrsne hijerarhije) mitoloških likova.

Najvišu razinu karakterizira najopćenitiji tip funkcija bogova, kao i njihova povezanost sa službenim kultom. Najvišoj razini pripadala su dva božanstva - Perun i Veles. Ta božanstva utjelovljuju vojnu, odnosno ekonomsko-prirodnu funkciju. Osim navedenih bogova, puni sastav praslavenskih bogova najviše razine mogao bi uključivati Svaroga (bog vatre) i Dazhdbog (solarno božanstvo).

Niži, srednji, ljudski svijet predstavljali su božanstva povezana s ekonomskim ciklusima i sezonskim obredima - Rod, Chur, itd. Većina ženskih božanstava, na primjer, Mokosh, kao i duhovi predaka - dobri (djedovi) i zli (gulovi ).

Najniža razina uključivala je različite klase neindividualiziranog zla, duhova, životinja: kolače, gobline, sirene, vodu itd. Likovi iz bajki - Baba Yaga, Kashchei, Čudo Yudo, Šumski kralj, Morski kralj - bili su, očito, vođe onih klasa stvorenja koja su i sama pripadala najnižoj razini.

Pokušaj fiksiranja najvišeg kruga poganskih božanstava na nacionalnoj razini prvi je poduzeo knez Vladimir 980. godine "... I Vladimir je počeo vladati u Kijevu sam, i postavljao idole na brdu izvan dvorišta terema: drveni Perun s srebrnu glavu i zlatne brkove, zatim Khorsa, Dazhdbog, Stribog, Simargl i Mokosh". Glavna božanstva panteona bili su gromovnik Perun i "bog stoke" Veles (Volos), topografski suprotstavljeni (idol Peruna uzdizao se na brežuljku, Velesov idol nalazio se ispod - na Kijevskom rubu.) i u društvenoj funkciji (Perun - bog kneževskog odreda, Veles - bog sve ostale Rusije.). Povjesničari objašnjavaju ovaj Velesov položaj u hijerarhiji bogova činjenicom da je "Vladimir od samog početka imao na umu da napusti staru praksu svojih predaka - prekomorske pohode povezane s trgovačkim poslovima." Jedini ženski lik kijevskog panteona - Mokosh - bio je povezan s karakterističnim ženskim aktivnostima (osobito predenjem). Ostali bogovi ovog panteona bili su povezani s najčešćim prirodnim funkcijama: Stribog je bio povezan s vjetrovima, Dazhdbog i Hora - sa suncem. Funkcije posljednjeg boga nisu sasvim jasne, znači Simargl. Neki istraživači smatraju da je ovaj lik posuđen iz iranske mitologije (Simurgh u iranskoj mitologiji je proročka ptica.); drugi ga tumače kao lik koji ujedinjuje sve bogove panteona.

Veze između bogova unutar panteona i njihove hijerarhije otkrivaju se analizom obrazaca nabrajanja bogova u analističkim popisima: veza između Peruna i Velesa, Striboga s Dazhdbogom i Svarogom, perifernim mjestom Simargla i Mokoša.

Kao što primjećuju mnogi istraživači povijesti i kulture Drevne Rusije, do trenutka kada je kršćanstvo prihvaćeno, poganstvo je bilo na razini bliskoj monoteizmu. U tom pogledu vrlo je indikativan stav Roda, čije je pitanje još uvijek otvoreno. Neki ga autori smatraju zaštitnikom plemenskih odnosa, bogom ognjišta, gotovo kolačem. B.A. Rybakov je, s druge strane, predložio tumačenje Roda kao božanstva koje pripada mnoštvu moćnih bogova, kao Stvoritelja svega, koji daje život, plodnost, dugovječnost. Prema B.A. Rybakov, "Rod je bog neba i kiše, koji puše život u ljude. On, kao, kombinira sve druge bogove u sebi." Ova je okolnost dovela do I.Ya. Froyanov da Roda nazove "ekvivalentom kršćanskog boga".

U davna vremena u Rusiji je nastao kult predaka. Temeljilo se na uvjerenju da se ljudski život nastavlja nakon fizičke smrti, ali u nešto drugačijem kapacitetu. Važnost onih problema koji su bili povezani sa smrću rođaka, prema V.Ya. Petrukhin, potvrđuju fizičke napore koje je drevno rusko društvo utrošilo na izgradnju humaka - spomenika svojim precima.

Istočni Slaveni dijelili su mrtve u dvije kategorije: "čiste" mrtve, koji su umrli prirodnom smrću, koji su se zvali "roditelji", i "nečisti", koji su umrli neprirodnom smrću. Posljednja kategorija uključivala je samoubojstva, pijance, čarobnjake. Odnos prema obojici bio je drugačiji. “Nečisti” mrtvi izazivali su praznovjeran strah, a pripisivala su im se opasna, štetna svojstva. "Roditelji" su bili štovani kao dobri zaštitnici obitelji. Sudbina potomaka stavljena je u izravnu ovisnost o dobročinstvu "djedova". Vjerovalo se da preci neprestano vrše moralno skrbništvo nad živima.

Štovanje mrtvih predaka bilo je rašireno u poganskoj Rusiji posvuda. Upriličena im je obilna komemoracija, počašćeni su na posebne dane u godini. Uz odobrenje kršćanstva, crkva je dodijelila spomen dane određenim datumima pravoslavnog kalendara i nazvana su "roditeljskim" danima.

Vjera u kolače bila je element kulta predaka. Često se o "bruniju" mislilo kao o preminulom pretku. I do danas se "brownie" naziva "majstorom", što seže u vrlo davna vremena.

Ideja o drugom svijetu bila je usko povezana s kultom predaka. U svijesti starih Rusa, on je bio unutar granica prostorno-vremenskog postojanja. Činilo se da je život izvan "lijesa" nastavak ili paralela zemaljskom postojanju.

Rusi su također imali ideju o raju, koji se zvao "iry" ili "vyry". Zamišljeno je kao "vječno blaženo postojanje mrtvih ljudi", kao "prekrasan vrt na vidljivom nebu ili negdje u nepoznatom, toplom istočne zemlje(zemlje), iz kojih ptice lete ljudima svakog proljeća. "Potvrdu toga susrećemo u "Uputi" Vladimira Monomaha: "I čudit ćemo se kako nebeske ptice dolaze iz Irije ...".

"Pošaljujući" osobu na nebo, ruski pogani opskrbili su ga svime što je potrebno u zemaljskom životu: u lijes su stavili odjeću, obuću, pribor. Unatoč činjenici da se običaj spaljivanja mrtvih u Slavena zadržao dosta dugo, kako kaže Nestor, opisujući pogrebne obrede Radimičija, Vjatičija, Kriviča, Severjana ("A ako je netko umro, priredili su mu gozbu , a zatim su napravili veliku palubu i na ovoj palubi polagali spaljivali mrtve, a zatim, sakupivši kosti, stavili ih u malu posudu i postavili na stupove uz putove"), ipak svjedoče i arheološki podaci. raširenom običaju pokapanja u zemlju tih dana u Rusiji. Ovdje treba napomenuti da je dano ispravno poštivanje pogrebnog obreda Posebna pažnja, jer čuvala je razdvajanje živih i mrtvih. Predmete koji su služili pokojniku njegova rodbina je ostavila na skretanju, na granici sela. To se objašnjava činjenicom da su pogani smrt identificirali s granicom, nalazila se na granici svijeta živih i svijeta mrtvih. Bojali su se nje, pazeći na djelovanje zlih sila. Istodobno, u staroslavenskom poganskom kultu smrt nije bila uključena u krug spoznatljivih pojava. Vyach.V. Ivanov i V.V. Toporov je među Slavenima zabilježio "obilje misterija o smrti".

Ako su pogrebni obredi bili prekršeni, tada su duše mrtvih počele posjećivati žive. Odatle brojne tradicije, legende, bajke, vjerovanja u vukodlake itd. Svijet živih bio je zaštićen od ove invazije. Istočnoslavenski pogani oduvijek su se nastojali zaštititi od smrti. Evo kako je A.N. Afanasiev: „U Rusiji, ko dotakne leš mrtve osobe, ne treba da seje, jer će sjeme koje je bacila njegova ruka umrijeti i neće uroditi plodom; ako netko umre tijekom sjetve, onda se u nekim selima još uvijek ne usuđuju sijati dok se ne obavi dženaza... S druge strane, pošto je žito, sjeme simbol života, onda kada se mrtvi iznese, dućan u kojem je ležao i cijela koliba se posipaju ražom.smrt i zatvori ulaz u njenu poznatu nastambu. Lonac iz kojeg je pokojnik pran, slama koja je bila pod njim i češalj kojim su mu češljali glavu uzimaju se iz kuće i ostavljaju na skretanju u drugo selo ili bacaju u rijeke, vjerujući da se na taj način smrt uklanja izvan obiteljskog (seoskog) posjeda ili se spušta niz vodu.Svi prisutni pri pokopu dužni su po povratku kući pogledati u korito ili staviti ruke na ognjište u kako bi se očistili od štetnog utjecaja smrti."

Drevna Rusija nije imala hramove idola, ali su poganska svetišta zauzimala počasno mjesto u naseljima istočnih Slavena. Hram (oltar) bio je okružen idolima – kipovima poganskih bogova od drveta, kamena i metala.

O ostacima poganskih svetišta poznati su arheološki podaci. Najpoznatije od ovih svetišta otkriveno je u traktu Peryn kod Novgoroda i očito je bilo posvećeno bogu Perunu.

„Središnji dio svetišta bila je vodoravna platforma izdignuta iznad okolne površine u obliku pravilnog kruga promjera 21 m, okružena prstenastim jarkom širine do 7 m i dubine više od 1 m. Točno u god. središte kruga, iskopavanjima je otkrivena jama od stupa promjera 0,6 m. Ovdje je stajao Perunov drveni idol, koji je, prema kronici, posječen i bačen u Volhov 988. godine. Ispred idola postojao je oltar - krug od kaldrme.latice.Taj oblik dalo mu je osam lučnih izbočina, pravilno i simetrično smještenih.U svakoj takvoj izbočini na dnu opkopa, za vrijeme poganskih praznika palila se obredna vatra, a u jednoj od njih, istočnoj, okrenutoj prema Volhovu, sudeći po količini ugljena i kalcinaciji tla, gorjela je "neugasiva vatra". Osam krijesova upućivalo je na kardinalne točke, a idol u sredini korespondirao je s Svjetska osovina. često su se prinosile krvave žrtve."

Poznata su mnoga svetišta skromnijih veličina koja se nalaze u Smolenskoj regiji, Pskovskoj regiji i drugim mjestima. Obično su to okrugle platforme promjera od 14 do 30 m, ravnomjerne, ponekad ispupčene ili udubljene u sredini, okružene prstenastim jarkom i niskim bedemom, nekad jednim jarkom, nekad dvama bedema, između kojih se nalazi plitak bedem. jarak. Poznata su i umjetno izgrađena svetišta.

Arheolozi su pronašli i staroslavenske idole. Tradicionalno su to bili drveni ili kameni stupovi, čiji je gornji dio prikazivao ljudsku glavu koja je često nosila šešir. Prosječna visina im je oko 0,7 m. Najpoznatiji je takozvani Zbruški idol. Pronađen je u blizini grada Gusyatin, na pritoci Dnjestra - rijeke. Zbruch. Ovo je četverostrani vapnenački stup, visok oko 3m. Svaka strana je podijeljena na 3 razine: gornji je posvećen bogovima, srednji - ljudima i zemlji, donji - podzemnom svijetu. Na bočnim stranama stupa - ispod jedne kape - četiri su figure u punoj veličini, od kojih su dvije ženske. Koja su božanstva prikazana na stupu ostaje misterij. Zbruški idol potječe iz 10. stoljeća. Sada se ovaj spomenik nalazi u Krakovskom muzeju.

Stanovnici susjednih mjesta hrlili su u svetišta kako bi obavljali treb - vjerske obrede, molitve, svečane pogrebne gozbe. Najvažniji i najozbiljniji dio zahtjeva bile su žrtve. Pisani spomenici sačuvali su svjedočanstvo o strašnom običaju - ljudskim žrtvama. O jednom takvom događaju nalazimo priču u analima pod 983. godinom. Nakon uspješnog pohoda, princ Vladimir je pobjedu htio obilježiti žrtvom u znak zahvalnosti bogovima. Starješine i bojari odlučili su da je potrebna ljudska žrtva. Ždrijeb je pao na mladića "lijepog lica i duše", sina kršćanina Varjaga koji je živio u Kijevu. Kad su došli po njega, njegov se otac opirao i uputio opasku poganskim bogovima: "Ovo nisu bogovi, nego samo drvo. Danas jesu, a sutra će istrunuti. Ne jedu, ne piju i ne govore, nego su napravljeno ljudskom rukom od drveta .. ne dam sina ... ".

Običaj žrtvovanja stoke i peradi dugo se zadržao na različitim mjestima u Rusiji čak i nakon prihvaćanja kršćanstva. Još sredinom XVI. stoljeća. nadbiskup novgorodski i pskovski požalio se na to Ivanu Groznom.

Nismo dobili jasne podatke o postojanju profesionalnog svećeništva kod istočnih Slavena. Iako u prisutnosti brojnih svetišta, najvjerojatnije je postojala. Osim toga, ima vijesti o čarobnjacima, čarobnjacima koji bi mogli obavljati svećeničke funkcije. Moguće je da bi te funkcije mogli obavljati najstariji te vrste.

Poganska magija razvijena je u Rusiji. Obuhvaćao je gotovo sve aspekte obiteljskog i društvenog života, a kasnije (nakon prihvaćanja kršćanstva.) pokazao se posebno žilavim. Narodna magija temeljila se na shvaćanju da je uz pomoć slika – verbalnih, slikovnih, skulpturalnih, predmetnih – moguće uspostaviti stvarnu vezu s prototipovima, t.j. s onim prirodnim i kozmičkim silama različitog reda (od fizičkih do duhovnih), koje čovjek želi upotrijebiti u svojim interesima. I u svakodnevnom životu i u svakodnevnom životu stari Slaveni su se obraćali prirodnim elementima, razgovarali s njima. Pogan je znao da ako izgovorite riječ - "govoriti", onda će sile prirode odgovoriti, pomoći. Međutim, zavjere su imale i drugu stranu. Bili su potrebni ne samo čovjeku, nego cijelom svijetu u cjelini, jer se kroz zavjere učvršćivala "uspostava" ovoga svijeta. "Govoriti" - potvrditi riječju, zaštititi djelom svaku polovicu svijeta u njegovoj čistoći, da dobro ostane s dobrima, zlo sa zlom, živi sa živima, a mrtvi s mrtvima. Na primjer, ako su se ljeti iznenada pojavili mrazevi, a zimi kiše, tada su zavjere ovdje trebale zaštititi, sačuvati, vratiti svijet u već izmjereno stanje.

Zavjere su se stvarale kao sam život, s koljena na koljeno. Nastali su kao sami od sebe. Čarobnjaci, vračevi, iscjelitelji, čarobnjaci su znali, znali, posjedovali red riječi i mogli su, ako je potrebno, prenijeti to znanje na druge pripadnike svoje vrste.

Magija Drevne Rusije slijedila je sasvim svjetovne, racionalne ciljeve. Nikada nije bježala od znanja o prirodi, njenim pojavama, svojstvima materije. Kako napominje L. Lebedev, to je bila relativno "čista magija".

Takva su vjerska uvjerenja starih Slavena. Međutim, nisu samo oni činili bit duhovne kulture pretkršćanskog doba. O.A. Platonov općenito vjeruje da je "poganstvo za naše pretke prije sustav duhovnih i moralnih pojmova nego religija". Stoga se okrenimo analizi poganstva kao skupa duhovnih i moralnih vrijednosti.

CM. Solovjov, oslanjajući se na vijesti Grka, Rimljana, Nijemaca, Arapa, napominje da su istočne Slavene karakterizirala jednostavnost morala, naime ljubaznost, blagost i izravnost. „... Općenito, Slaveni su svojim moralom na njih (suvremenike-strance) ostavljali povoljan dojam: jednostavnost slavenskih običaja bila je u suprotnosti s pokvarenim moralom tadašnjih obrazovanih ili poluobrazovanih naroda. Dakle, mi susreću kritike koje zli i lukavi nailaze vrlo rijetko među Slavenima." Međutim, takvi dokazi ne bi trebali dovesti do idealizacije slavenske starine. "Ljubaznost, međutim, nije isključila žestinu i okrutnost u određenim slučajevima." I premda je bilo slučajeva nasilja, ipak su Rusiju tog vremena više karakterizirali bratski i prijateljski odnosi.

U osobnim kvalitetama posebno su se cijenili pravednost, hrabrost, vjernost dužnosti i riječi, ljubav prema zavičaju. U međuljudskim odnosima uvijek je dobrodošla nelicemjerna bratska ljubav, vjernost u prijateljstvu, odaziv na tuđu tugu, spremnost na pomoć, poštovanje prema starijima, posebice roditeljima. Sve je to našlo svoj živi izraz u likovnom stvaralaštvu: epovima, legendama, poslovicama.

Antički pisci bilježe takvu značajku Slavena kao gostoljubivost. Vlasnik je bio odgovoran za sigurnost gosta te ga je bio dužan počastiti i ugrijati. Slav, odlazeći od kuće, otišao otvorena vrata i hranu za lutalicu. Bizantski car Mauricijus (582.-602.) svjedoči: „Oni (Slaveni) su ljubazni prema strancima, primaju ih kod kuće, prate ih s jednog mjesta na drugo, gdje treba, pa čak i ako se gostu dogodi kakva nesreća. krivnjom domaćina, onda se onaj koji je primio gosta nakon njega protivi nemaru, smatrajući za sebe čast zagovarati se za gosta. Arapski autor piše: "Rus poštuje stranca i ljubazno se odnosi prema onima koji se predaju pod njezinu brigu, ili koji je često posjećuju, i štiti ih od bilo kakvih avantura."

Prema istočnjačkim promatračima, drevni Rusi oduvijek su se odlikovali veselim raspoloženjem. Praznici u Rusiji oduvijek su bili popraćeni igrama, pjesmama, plesovima, okruglim plesovima. Voljeli su opojna pića, ali nisu poznavali opojna pića. Piće je bilo lagano.

Međutim, blagoslovi života Rusi nikada nisu stavili u prvi plan. O tome svjedoči jednostavnost života naših predaka, čiji je upečatljiv primjer logorski život kneza Svjatoslava:

Svjatoslav nije nosio za sobom kola ni kotlove, nije kuhao meso, nego je, tanko narezavši konjsko meso, ili životinjsko meso, ili goveđe, ispekao na ugljenu, tako ga jeo; nije imao ni šator, nego je spavao, raširivši trenirku sa sedlom u glavi – takvi su bili i svi ostali njegovi vojnici.“Treba naglasiti da je ovaj kronički dokaz napravljen s jasnim odobravanjem.

U pričama Primarne kronike o knezu Svjatoslavu može se vidjeti ideal vojničkog ponašanja koji se razvio u Rusiji u doba poganstva. Ratnik treba imati sljedeće osobine: nesebičnu odanost domovini, prezir prema smrti u borbi, demokraciju i spartanski način života, izravnost u obraćanju čak i neprijatelju. Možda se u drevnoj Rusiji ništa nije cijenilo tako visoko kao osobna hrabrost. Stoga su se u najvišem stupnju visoke moralne kvalitete Slavena Rusije očitovale u obliku heroja - moćnih i ljubaznih branitelja svoje domovine, najboljih predstavnika naroda.

Iako su vojna hrabrost, hrabrost, snaga i vjernost dužnosti bili jako cijenjeni, ipak, kult slavnih generala, vođa pobjedničkih odreda nije bio svojstven Rusiji. Naši kroničari pričaju o pohodima ruskih knezova, ponekad jednostavno briljantno, prilično suzdržano, kao da daju do znanja čitatelju da prava čast i slava naroda nisu u vojnim uspjesima. Štoviše, u analima je biblijski Serug izravno osuđen zbog postavljanja kipova vojnika. „Prvi koji je napravio idole bio je Serug, stvorio ih je u čast mrtvih ljudi: neke je postavio za bivše kraljeve, druge za hrabre ljude, i mudrace i žene preljubnice. Serug je rodio Teraha, Tera je rodio tri sina: Abraham, Nahor i Aron Terah načinili su idole, naučivši to od svog oca... Abraham se obrati svome ocu: „Oče! Zašto obmanjujete ljude praveći drvene idole? Bog koji je stvorio nebo i zemlju."

Rusija se često borila, ali ti su ratovi bili pretežno i uglavnom obrambene prirode. Poslani su da zaštite svoju zemlju od nemirnih susjeda - Hazara, Pečenega, Polovca. Što se tiče pohoda kijevskih knezova protiv Bizanta, mnogi su ih povjesničari pokušavali i pokušavaju protumačiti kao svojevrsnu "diplomatsku" akciju: zadatak tih pohoda je navodno bio postići uspostavu vrlo vrijednih, pa čak i potrebnih za Rusiju diplomatskih odnosima s Carigradom.

Posebno treba spomenuti Olegov pohod na Carigrad 911. godine. u dva primjerka - na grčkom i ruskom jeziku. "... Mi smo taj mirovni ugovor stvorili Ivanovim zapisom na dvije povelje - vašeg kralja i svojom rukom ...". Ova činjenica potvrđuje da se pisanje u Rusiji pojavilo i prije usvajanja kršćanstva. Ova okolnost još jednom svjedoči da je razina kulture pretkršćanske Rusije bila prilično visoka.

Odsutnost pretjerana naklonost Ruski narod na zemaljske vrijednosti i dobrobit također je naglašen idejom čiste savjesti. Ovu duhovnu vrijednost Slaveni su stavljali iznad svega. Nikakvi blagoslovi života, iskušenja, čak ni smrt nisu trebali natjerati osobu da je promijeni. Osjećaj dužnosti prema Zemlji i ljudima prevladao je nad osobnim interesima. To se objašnjava činjenicom da je Drevna Rusija, kao što smo gore spomenuli, stalno bila u prstenu neprijateljskih snaga (Hazari, Pečenezi, Polovci).

Prema L. Lebedevu, ispostavilo se da je savjest "duhovno središte, jezgra svih zakona i moralnih institucija staroruske države". Autor ovaj zaključak izvodi na temelju činjenice da je čitav niz osobnih, društvenih i ekonomskih odnosa u Drevnoj Rusiji bio reguliran konceptom "istine". To ne znači da je istina uvijek pobjeđivala u svemu. To znači da su istočni Slaveni neprestano težili njegovoj provedbi, a "žeđ za istinom potaknula je pozitivne duhovne i moralne napore".

Naziv prvog skupa zakona u Rusiji ("Ruska istina") svjedoči o osebujnosti pravnog načela u ruskom zakonodavstvu. Ruski zakon i zakon su ukorijenjeni u istini. Istina je glavna stvar u zakonu, ona je iznad zakona. Ako je zakon usvojen, ali ne odgovara istini, onda je to nepravedan, bezvrijedan zakon koji treba ukinuti ili ispraviti.

Tipični ruski izrazi su: "djelovati po istini", "suditi i oblačiti se po istini", "živjeti po istini" itd. L. Lebedev smatra da ako je u tim izrazima riječ "istina" zamijeniti riječju "savjest", onda se značenje neće promijeniti.

Ovdje je prikladno reći nekoliko riječi o zakonodavstvu Drevne Rusije. "Ruska istina", čija kompilacija prvih članaka datira s početka 11. stoljeća. (vrijeme vladavine Jaroslava Mudrog) složen je pravni spomenik utemeljen na normama običajnog prava (nepisana pravila koja su se razvila kao rezultat njihove višekratne primjene) i na dosadašnjem zakonodavstvu. U ovom slučaju smatramo potrebnim naglasiti da je zakonodavstvo u Rusiji nastalo još prije krštenja. Potvrdu za to nalazimo u sporazumima između Rusa i Grka s početka 10. stoljeća, gdje se spominje “Ruski zakon” prema kojem se sudilo stanovnicima Kijevske Rusije. „Mi smo iz ruske obitelji, poslani od Olega, velikog kneza ruskog, i od svih koji su pod njegovom rukom, sudili smo pravedno, zaklevši se svojim oružjem, uspostaviti takvo prijateljstvo (između kršćana i Rusa) i potvrditi ga po vjeri i po našem zakonu."

Važan pokazatelj duhovnog razvoja naših dalekih predaka je takav moralni princip kao što je ljubav prema dobroti (philokalia). U drevnim ruskim pogledima jasno se vidi ideja savršenstva, preobrazbe ljudske duše na temelju dobrote i sklada.

Vrlo je teško reći jesu li ruski pagani imali ispravnu predodžbu o dobru i zlu, ali su uvijek imali točan osjećaj svog stvarnog postojanja i prisutnosti u životima ljudi i svijeta oko sebe. U mitološkim likovima obdarenim pozitivnim ili negativnim funkcijama ostvario se dualistički princip opozicije “povoljno – nepovoljno”. S tim u vezi, obratimo pažnju na poput ghouls i beregini.

Ghoul u pogledu Rusa je tajanstveno, strašno stvorenje koje može donijeti mnogo zla osobi. Stoga su ih pokušavali umiriti ponudom hrane ("zahtjevama") ili su se od njih branili raznim zavjerama i čarolijama. Kasnije su poganskim metodama zaštite od zlih duhova dodane kršćanske metode - molitve, pozivi Djevici i svecima, polaganje križa.

Beregini su, naprotiv, izgledali kao dobra stvorenja. Odupirali su se zlim duhovima i štitili ljude od trikova svih zlih duhova, pomagali u poslu i životu, pokroviteljstvovali poštene ljude, otvorene duše i dobrog srca. Obala uključuje Žar pticu, pticu Feniks, Sivku-burku i Konja Grbavca. Ova stvorenja su aktivna u afirmaciji dobra, priskaču u pomoć ljudima u teškim situacijama, jer razumjeti njihove brige i tjeskobe.

Vjerovanje u zle duhove i obale odražava ideje starih Slavena da oko njih žive zli i dobri duhovi, koji se neprestano međusobno bore, pomažući ili nanose štetu osobi.

Govoreći o moralnom stanju pretkršćanske Rusije, treba reći da se u regiji Srednjeg Dnjepra sa središtem u Kijevu formirao osebujan moralni ideal osobe. Livade su svojim ponašanjem stvorile idealnu sliku osobe koja je zarobljena u epovima, legendama, bajkama. Nestor, analizirajući moralno stanje plemena, temelji se na 3 kriterija:

1. odnos prema ljudima, posebno prema roditeljima i rodbini,
2. stav prema hrani,
3. stav prema braku.

„Livade imaju običaj očeva krotke i tihe, stidljive su pred snahama i sestrama, majkama i roditeljima; pred svekrvama i šogorima imaju veliku stidljivost; imaju i ženidbeni običaj: zet ne ide po nevjestu, nego je dovedu dan prije, a sutradan donesu za nju - tko će što dati. A Drevljani su živjeli životinjski običaj, živjeli kao zvijer: ubijali su se, jeli sve nečisto, i nisu imali brakove, ali su otimali djevojke kraj vode. A Radimiči, Vjatiči i sjevernjaci imali su zajednički običaj: živjeli su u šumi, kao životinje, oni su jeli sve nečisto i obeščašćeno u prisustvu svojih očeva i snaha, i nisu imali brakove, nego su se dogovarale igre između sela, i okupljali su se na tim igrama, na igrama i na svakojakim demonskim pjesmama, i ovdje su im oteli žene po dogovoru s njima; i imali su dvije i tri žene." Detaljan opis običaja istočnih Slavena u "Priči o prošlim godinama" ukazuje na to da su moralni problemi za naše pretke toga vremena bili vrlo relevantni.

Zasebno, želio bih reći o vjerskoj toleranciji Rusa u odnosu na one drugih vjera, bilo da su stranci ili čak suplemenici. Upravo vjerska tolerancija objašnjava činjenicu da je u Kijevu, pola stoljeća prije krštenja Rusije, nastala kršćanska zajednica i izgrađena crkva svetog Ilije.

Prvi pristaše kršćanske vjere među Rusima počeli su se javljati nakon ugovora iz 911. Najizrazitiji podaci o ruskim kršćanima došli su do nas u ugovoru između Rusije i Bizanta 944. godine, gdje se među veleposlanicima koji su zauzeli pojavljuju i pogani i kršćani. zakletvu u Carigradu: "Mi smo mi koji smo kršteni zakleli se u katedralnoj crkvi kod crkve svetog Ilije ... A nekršteni Rusi polažu svoje štitove i gole mačeve, obruče i drugo oružje ... ". Sličnu sliku promatramo i u Kijevu: knez Igor se zajedno sa svojom poganskom pratnjom zakleo na brdu pred idolom Peruna, a kršćani su se zakleli u crkvi svetog Ilije. "Sutradan pozove Igor veleposlanike i dođe na brdo gdje je stajao Perun; i položiše oružje, i štitove, i zlato, a Igor i njegov narod zakleše se - koliko je pogana među Rusima. I ruski kršćani prisegnuli su u crkvi svetog Ilije...“.

Sudjelovanje kršćana u sklapanju ugovora iz 944. godine, prisutnost u Kijevu crkve sv. Ilije ukazuju na značajnu ulogu kršćanskog elementa u životu glavnog grada. Međutim, prema I.Ya. Frojanova, to ne znači da su kršćani već "moralno prevladali pogane". Konkretno, kneginja Olga krštena je kao privatna osoba, a ne kao "vladar kijevske države", "šef kijevske politike", "šef države i kijevske vlade". Na prijedlog krštene kneginje Olge da slijedi njezin primjer, sin Svjatoslav odbija: "Kako da prihvatim drugačiju vjeru sam? Hoće li se moja četa smijati?" Međutim, reakcija okorjelog poganskog kneza Svyatoslava na obraćenje njegovih sunarodnjaka na kršćanstvo bila je vrlo, vrlo dobrodušna: "... Ali ako se netko namjeravao krstiti, nije mu zabranio, već mu se samo rugao."

Nova vjera na početku - sredinom X stoljeća. To je utjecalo i na trgovačke ljude - takozvane "goste" koji su posjećivali Carigrad, jer im je pripadnost kršćanstvu pružala bolje uvjete u kršćanskoj zemlji u odnosu na pogane.

Što se tiče filozofskih i estetskih ideja Drevne Rusije, ovdje treba napomenuti sljedeće. Estetske ideje nastaju još prije usvajanja kršćanstva. Konkretno, u doba poganske Rusije pojavljuje se ideja ljepote. Potvrda je činjenica da je ljepota bizantske liturgije pogodila ruske veleposlanike i bila jedan od čimbenika koji su odredili izbor vjere. „... I dođosmo u Grčku zemlju, i odvedosmo nas tamo gdje oni služe Bogu svome, i ne znadosmo jesmo li na nebu ili na zemlji: jer takvog prizora i ljepote nema na zemlji, a mi nemamo znamo pričati o Znamo samo da Bog tamo prebiva s ljudima i da je njihova služba bolja nego u drugim zemljama. Takvu ljepotu ne možemo zaboraviti." Naravno, ljepota bogoslužja nije jedina i ne glavna točka koja je odlučila o sudbini izbora vjere (glavno je bilo da je pravoslavlje odgovaralo karakteru našeg naroda i omogućilo mu da sačuva svoju tradiciju, običaje, ideale ), ali se ne može odbaciti.

Estetske ideje odrazile su se i u umjetničkoj praksi naših dalekih predaka. Prije prihvaćanja kršćanstva, istočni Slaveni imali su svoju prilično razvijenu kulturu u području umjetničkog obrta i graditeljstva. Arheološka iskapanja potvrđuju da je pretkršćanska Rusija poznavala lijevanje i jurnjavu, keramiku i vez, te vladala finim zanatom emajla. Izrađivala je vješt nakit - brončane amajlije i nakit: privjeske u obliku zvijezda, kopče, kolte, grivne (drevne naušnice i ogrlice). U uzorke ovih proizvoda utkani su likovi ptica, životinja i ljudi - slavenska inačica kasnobarbarskog "životinjskog stila".

Poganska Rusija bila je najvještija u obradi drva, koje je bilo glavni građevinski materijal. Od njega su napravljeni dvorci knezova i kolibe seljaka, zidovi tvrđave postavljeni su od hrastovih trupaca. Glavni predmeti za kućanstvo: plug, kolo za predenje, batine, žlica, kada, sanjke - sve je to pružila velikodušna i ljubazna šuma za osobu.

Tako su estetski momenti zauzimali vrlo značajno mjesto u životu i umjetnosti pretkršćanske Rusije. Nakon toga, imali su značajan utjecaj na formiranje estetike staroruske države.

Govoreći o filozofskim pogledima ruskih pagana, odmah treba napomenuti da je većina istraživača mišljenja da je kršćanstvo bilo prvi poticaj za nastanak ruske filozofije. Dakle, sa stajališta A.F. Zamaleev, "filozofija se nije mogla roditi u dubinama slavenskog poganstva". To se objašnjava činjenicom da je mitologija starih Rusa ostala čisto "spontana religija" s nerazvijenim dualizmom božanskog i prirodnog. Štoviše, sa stajališta autora, "u krilu slavenskog poganstva nije se mogla roditi ne samo filozofija, nego čak ni sekularizirani svjetonazor". Ovdje smatramo prikladnim zadržati se na značajkama svjetonazora starih Rusa.

Prvo, u slavenskoj mitologiji, kao što je gore navedeno, svijet je podijeljen na nekoliko razina, tj. može se pratiti svojevrsna hijerarhija okolnog svijeta. Čovjek korelira sa svim razinama slavenske mitologije. Univerzalna slika koja sintetizira sve ljudske odnose s hijerarhijskim svijetom je svjetsko stablo. Ovu funkciju u slavenskom folkloru obično imaju breza, hrast, bor, planinski jasen, stablo jabuke. Razne životinje ograničene su na tri glavna dijela svjetskog stabla: ptice, kao i sunce i mjesec, povezani su s granama i vrhom; do debla - pčele; do korijena - zmije, dabrovi itd. Cijelo drvo u cjelini uspoređuje se s osobom, posebno sa ženom. Štoviše, pojam duše razlikuje osobu od drugih stvorenja. Prije usvajanja kršćanstva, istočne Slavene karakterizirala je elementarna ideja duše, tj. njegovo poistovjećivanje s disanjem (od korijena "dah", "duh"). Prestanak disanja bio je jasan znak prestanka života (na primjer, "odustati od duha" - umrijeti). Tako se uz pomoć svjetskog stabla modelira trostruka vertikalna struktura svijeta – tri kraljevstva: nebo, zemlja i podzemni svijet.

Drugo, ruski pagani opisuju svijet kao sustav binarnih opozicija, odnosno binarnih opozicija, koje određuju njegove prostorne, vremenske, društvene i druge karakteristike: "život - smrt", "muško - žensko", "nebo - zemlja", "sveto". - svjetovni" itd. Pogledajmo neke od njih.

"Životna smrt". U slavenskoj mitologiji božanstvo daruje život, plodnost i dugovječnost. Kod istočnih Slavena ovo je božanstvo bilo Rod. Međutim, božanstvo može donijeti i smrt. Motivi ubojstva povezani su s Černobogom ili Perunom. Simboli života i smrti su živa voda i mrtva voda; zeleno, cvjetajuće stablo i suho drvo, itd.

Opreka "desno - lijevo" osnova je antičkog prava (desno, istina, pravda itd.), kao i osnova proricanja, rituala. Ta se suprotnost ogleda u personificiranim slikama Istine na nebu i Laži na zemlji.

Opozicija "muško - žensko" korelira s opozicijom "desno - lijevo" u svadbenim i pogrebnim ritualima, gdje su žene lijevo od muškaraca. Razlika između muških i ženskih likova u smislu funkcija i broja prilično je značajna: važno je napomenuti mali broj ženskih likova u panteonu, kao i njihovu odlučujuću ulogu u magiji i vještičarstvu.

Opozicija "vrh - dno" tumači se kao opozicija neba i zemlje, vrha i korijena svjetskog stabla. U ritualnom smislu to se očituje u položaju Peruna na brdu i Velesa u nizini.

Opozicija "nebo - zemlja" utjelovljena je u zatvorenosti božanstva na nebo, a čovjeka na zemlju.

Oporba "jug - sjever", "istok - zapad" naglašava prisutnost ideja među drevnim Rusima o prostornoj strukturi okolnog svijeta. To potvrđuje i posebna privlačnost Rusa za kretanje i razvoj novog prostora - želja za "slobodom". Prema L. Lebedevu, "volja" među Rusima nije isto što i "sloboda" u smislu neovisnosti od bilo kakvih moralnih ili građanskih zakona ili od moći. "Volja" je sposobnost kretanja. Ako govorimo o pretkršćanskoj antici, onda je kategorija "volje" više vezana uz kretanje i kretanje u prostoru. Riječ je o razvoju slobodnih, nenaseljenih i slabo naseljenih zemalja. Međutim, u nekim slučajevima, "volja" je također implicirala želju za shvaćanjem značenja bića. U tom smislu, u oba slučaja, očita je žeđ za učenjem, shvaćanjem, duhovno i kulturno ovladavanjem čudesnim, mudro uređenim svijetom.

Na strukturu prostora i vremena upućuje i opozicija “blizu – udaljeno”. Na primjer, "svoj dom" - "daleko kraljevstvo" u ruskim bajkama, slike puta-puta, mosta, daljine, starih i novih vremena itd. Jedna od opcija za oporbu “blizu – daleku” je opozicija “kuća – šuma”. Prostor i vrijeme u pogledu pogana bili su "obilježeni". Vjerovalo se da zli duhovi: vragovi, goblini, voda, sirene i slični zli duhovi - ne mogu prijeći granice svog noćnog vremena, oni nestaju s pjesmom pijetlova u zoru. Močvare, gluhe šikare, nizine, pukotine, jarci, jaruge - dominacija zlih sila; planine, brda, visoke kule, široka polja, beskrajna prostranstva - prevlast sila dobra.

U kontrastu "kopno - more" posebno je važno more kao sjedište brojnih negativnih likova. Smatra se prebivalištem smrti, bolesti, gdje se šalju u zavjerama. Pozitivan aspekt utjelovljen je u motivima dolaska proljeća i sunca s druge strane mora.

U opoziciji "proljeće - zima" posebno mjesto ima Proljeće. Povezan je s mitološkim likovima koji utjelovljuju plodnost - Yarila, Kostroma itd., kao i s obredima pogreba zime i otključavanja proljeća.

Oporba "staro - mlado" naglašava razliku između zrelosti, maksimalnih proizvodnih snaga i dotrajalosti. Ova opreka povezuje se s oprekom “preci – potomci”, kao i s ritualima obilježavanja sjećanja na pretke, “djedove”.

U slavenskoj mitologiji postojala je i opozicija "sveto - svjetovno", gdje se povlači jasna granica između svete sfere, obdarena posebnom moći, i sfere svakodnevice, lišene te moći.

Dakle, u pogledu ruskih pagana, svijet ima trostruku vertikalnu strukturu - nebo, zemlju i podzemni svijet, a također je i sustav binarnih opozicija, t.j. dvojnici: "život - smrt", "dobro - zlo", "desno - lijevo", "gore - dno", "preci - potomci", "stariji - mlađi" itd.

Provedena analiza uvjerava nas da je prije prihvaćanja kršćanstva drevna Rusija imala prilično visoku razinu duhovne kulture. O tome svjedoči razvoj vjerskih uvjerenja, sustav duhovnih i moralnih vrijednosti svojstvenih starim Rusima, te filozofske i estetske ideje, iako nesustavne, nastale u tom razdoblju. Unatoč tome što se u teološkoj literaturi starorusko poganstvo tumači kao "mračno, ogorčeno, osvetoljubivo", a pretkršćansko društvo kao "smrdljiv i okrutan svijet", nemamo pravo poricati činjenicu da mnogi elementi duhovnog i moralna sfera ruskog naroda nastala je mnogo prije krštenja Rusije, čemu su pogodovali određeni klimatski, kućni, politički i drugi uvjeti koji su zadesili istočne Slavene.

Usvajanje kršćanstva i preobrazba poganske kulture istočnih Slavena

Krštenje Rusije imalo je zamjetan utjecaj na kulturni život Slavena. Kršćanstvo u Kijevskoj Rusiji postalo je dirigent kulture Bizanta. Istodobno, treba napomenuti da je Bizant u doba prihvaćanja kršćanstva od strane Rusije bio u vrhuncu svog kulturnog stvaralaštva. Carstvo se ostvarilo kao središte svih najviših duhovnih vrijednosti - kršćanske religije i klasične grčko-rimske kulture. Iza njegovih granica ležao je "svijet istovremeno heterodoksni (nevjerni), strana kultura (barbarska) i, štoviše, bezakoni, kao da nije svijet, ne kozmos, nego kaos, vanjska tama". Bizantinci su svoju državu doživljavali kao prvu, štoviše, kao jedinu na svijetu, neusporedivu ni s čim.

S.S. Averintsev ukazuje na tri kriterija po kojima su se Bizantinci razlikovali od drugih naroda: prvo, to je ispravno pravoslavno ispovijedana kršćanska vjera; drugo, to je visoko civiliziran stil državne i diplomatske prakse, nadopunjen književnom i filozofskom kulturom antičkog svijeta; treće, to je legitimna sukcesija carske vlasti (Konstantina Velikog) u odnosu na kršćansko-carski Rim.

Percepcija naroda krštenih u ispravnu vjeru kao ovisnih potaknula je prirodnu želju za širenjem svoje sfere utjecaja širenjem istočnog kršćanstva.

Odlučujući o izboru nove vjere, slavenski vladari i njihovi ratnici oslanjali su se na druge čimbenike osim na duboko poznavanje kršćanske kulturne tradicije i uvjerenje u njezinu duboku kulturnu superiornost nad poganskom tradicijom.

Prije svega, potrebno je istaknuti veliku sličnost između kršćanstva i poganskih vjerovanja Slavena. I u kršćanstvu i u vjerskim vjerovanjima i obredima istočnih Slavena sadržavali su se brojni homogeni elementi, koji su bili različita očitovanja primitivnih oblika društvene svijesti. Ova se sličnost svodila na sljedeće glavne točke:

1. svijetom upravlja viša sila koja ga je stvorila (za Slavene je to Rod);
2. postoje mnoge sekundarne sile koje upravljaju raznim dijelovima prirode i zajednicom ljudi;
3. te sile su dualističke, t.j. dijele se na dobre i zle duhove;
4. sredstva utjecaja na višu silu su magijskim obredima ili žrtve;
5. božanstvo prirode se neprestano iznova rađa;
6. Osim stvarnog svijeta, postoji i zagrobni život ljudskih duša.

Na temelju te zajedništva došlo je do spajanja istočnoslavenskog poganstva i bizantskog kršćanstva. Tako, zaključuje L. Lebedev, "Rus se pokazala posebno pripremljenom za prihvaćanje kršćanstva."

Kao što smo već napomenuli, kršćanski element u javnom životu Kijevske Rusije bio je očit već početkom 10. stoljeća. Prvi prijedlog u povijesti za organiziranje općeg krštenja Rusije pripada princezi Olgi. Knez Svyatoslav odbija korak koji mu je predložen.

969. umrla je kneginja Olga. Njen pokop obavljen je na kršćanski način. „Tri dana kasnije, Olga je umrla, a njen sin, i unuci, i sav narod, plakaše za njom uz veliki plač, te je odnese i sahrani je na otvorenom. budući da je uz sebe imala svećenika – pokopao je blaženu Olgu.

U drugoj polovici X stoljeća. širenje kršćanske vjere čini neizbježnim sukob s poganstvom. Godine 980. knez Vladimir je proveo reformu poganstva, koja nije bila okrunjena uspjehom. Razlog neuspjeha reforme poganske vjere leži u činjenici da je poganstvo bilo lišeno univerzalizma koji je bio svojstven kršćanstvu. Ona nije mogla djelovati kao regulator društvenog razvoja i društvenih odnosa. Poganstvo istočnih Slavena Vladimirskog doba često se smatra zastarjelom vjerom, nemoćnom i ne zadovoljavajućim "promijenjenim zahtjevima vremena". CM. Solovjov je ovom prilikom napisao sljedeće: "Kršćanstvo je u Kijevu dugo bilo poznato zbog čestih odnosa s Carigradom, koji je Ruse zadivio veličinom vjere i građanstva. Nakon tamošnjih čuda, oni koji su s prezirom posjećivali Carigrad morali su gledati jadno rusko poganstvo i veličaju grčku vjeru."

Pritom ne treba zaboraviti da nije bilo toliko onih koji su posjetili Bizant. A opisana situacija vjerskog i kulturnog utjecaja tipična je u većoj mjeri za južne gradove, prvenstveno Kijev. S obzirom na drugo najvažnije središte istočnih Slavena nakon Kijeva - Veliki Novgorod, već treba govoriti uglavnom o skandinavskom utjecaju (Varang), kao i utjecaju baltičkih i ugrofinskih plemena, t.j. čisto poganski utjecaj, što je stvorilo sasvim drugačiju situaciju nego u Kijevu. A stanovništvo izvan gradova – i na jugu i na sjeveru – teško da bi moglo i pomisliti na napuštanje vjere svojih predaka, makar živjelo na istom teritoriju s neslavenskim plemenima.

Ipak, 983-986. bile obilježene svojevrsnim zatišjem u vjerskom i duhovnom smislu. To se objašnjava podrijetlom kneza Vladimira - unuka kršćanke Olge i sina pogana Svyatoslava. Očigledno, u duši kneza vodi se borba - borba poganskih i kršćanskih početaka.

Godine 988. kršten je knez Vladimir i njegova četa. Međutim, kršćanstvo se u Rusiji širi prilično sporo. Kako se može objasniti ovakvo stanje? I JA. Frojanov navodi dva razloga:

1. Prevlast dobrovoljnih metoda obraćenja na kršćanstvo. Smatra da su se, barem u Kijevu, krstili samo oni koji su htjeli. S njegove točke gledišta, knez i odred nisu imali sredstava za masovno nasilje da se narod ispod štapa pokrsti. Što se tiče otpora uvođenju kršćanstva u druge regije, on je bio povezan s protivljenjem Kijevu.
2. Poznata tolerancija bizantskog kršćanstva prema poganstvu. Prema povjesničaru, brzi uspjeh kršćanstva u drevnom ruskom društvu ometala je i postojanost poganskih običaja među ruskim narodom.

Čak i u kneževskom okruženju XI-XII stoljeća. uporno držao kult Obitelji i zemlje.

S ovog stajališta, mišljenje vlč. Georgij Florovski, koji je s pravom primijetio da se krštenje Rusije "nipošto ne može i ne smije zamišljati... kao jedan događaj za koji se može imenovati određeni datum. Bio je to složen i vrlo raznolik proces, dug i prekinut, ne proteže se čak ni desetljećima, već stoljećima."

Kršćanstvo u Rusiji je u mnogim aspektima doživjelo pogansko preispitivanje - to je stav mnogih autora. V.Ya. Petrukhin smatra da je ruski srednji vijek karakterizirao "sinkretički svjetonazor, kombinirajući kršćansku ideologiju s ostacima poganstva". A.F. također izjavljuje o "dvovjeri" među ljudima. Zamaleev.

Ovdje treba obratiti pozornost na to da izraz "dvovjera" izvorno nije označavao kršćane koji su čuvali poganske obrede. Prvi put je upotrijebljen u Učenjima Teodozija Špiljskog - "Propovijed o kršćanskoj i latinskoj vjeri" (1069.) - u odnosu na kršćane koji su oklijevali u odabiru između grčkog i latinskog obreda. U drugom staroruskom učenju - "Riječ nekog Kristoljubca i revnitelja za prava vjera"- koncept "dvojne vjere" povezan je s idolopoklonstvom. "Svećenici i književnici" se proglašavaju "dvovjernicima" koji se ne pridržavaju crkvenih propisa, prvenstveno vezanih uz obrok. U suvremenoj znanosti izraz "dvojna vjera" koristi se za označavanje "sinkretičkog" svjetonazora ruskog srednjeg vijeka.U tom značenju koristit ćemo ga i mi.

godišnje Florenski je mišljenja da je rusko pravoslavlje nastalo interakcijom triju sila:

1. grčka vjera koju su nam donijeli redovnici i svećenici Bizanta,
2. Slavensko poganstvo, koje je upoznalo ovu novu vjeru,
3. Ruski narodni karakter, koji je na svoj način usvojio bizantsko pravoslavlje i preradio ga u svom duhu.

Prilično originalan je koncept N.M. Tolstoj i S.M. Tolstoja, koji vjeruju da se u odnosu na Drevnu Rusiju može govoriti o trivernosti. Prema njima, samo bizantinsko kršćanstvo, došavši u Rusiju, već je nosilo naslijeđe svih vrsta poganskih utjecaja - dionizijskih i drugih maloazijskih i balkanskih kultova. Stoga se „srednjovjekovna tradicionalna duhovna kultura kod Slavena sastojala od tri genetski različite komponente:

1. Kršćanstvo povezano s crkvenom dogmom,
2. poganstvo naslijeđeno iz praslavenskog razdoblja,
3. "antikršćanstvo", najčešće opet poganstvo, ali neslavenskog podrijetla, koje je uz kršćanstvo ili na drugi ... način prodrlo u slavensku narodnu sredinu.

S obzirom na sve navedeno, treba napomenuti da je kultura cijele Rusije nakon usvajanja bizantskog pravoslavlja doživjela značajne promjene. Kako je rekao V.Ya. Petrukhin, na prijelazu iz X-XI stoljeća. postoji svojevrsna "kulturna revolucija". Ova se revolucija izrazila u činjenici da se nakon krštenja Rusije u cijeloj državi odvijao proces preobrazbe tradicionalne poganske kulture. Osobito je došlo do preobrazbe pogrebnog obreda.

Na prijelazu iz X-XI stoljeća. običaj kremiranja mrtvih posvuda je zamijenjen obredom inhumacije. Štoviše, ove promjene zahvaćaju ne samo urbane nekropole, gdje poganski obred pokapanja ispod barake nestaje odmah nakon krštenja Rusije, već i ruralni kraj, gdje je obred bure očuvan, ali su mrtvi već pokopani, a ne spaljeni. Širenje obreda inhumacije mrtvaca olakšala je činjenica da se tradicionalna "poganska" orijentacija pokojnika s glavom prema zapadu (uključujući i na pogrebnoj lomači) podudarala s kršćanskom. Međutim, u početku se inhumacija u grobnim jamama s glavom prema zapadu proširila na Srednji Dnjepar, sa središtima u Kijevu, Černigovu i Perejaslavlju (unutar ruske zemlje u užem smislu). Što se tiče ostalih područja, ovdje je pokrštavanje obreda teklo sporo. U početku su se mrtvi počeli pokapati ne u grobove, već na površini zemlje, ispod humki; iz 12. stoljeća širi se obred ukopa u grobne jame, a krajem ovoga stoljeća humci počinju nestajati.

Evolucija pogrebnog obreda svjedoči o tome da se kršćanske ideje povezane s idejama o zagrobnom životu i spasenju duša šire među stanovništvom Drevne Rusije na nenasilan način. Ovdje treba obratiti pozornost na sljedeću činjenicu. Da, pogansko spaljivanje je zamijenjeno ukopom u zemlju. Ali istovremeno su nastavili stavljati i pisati u grob. To je jasan znak očuvanja poganskih ideja o duši i drugom svijetu.

U manjoj mjeri, kristijanizacija je zahvatila i komunalne obrede – kalendarske i obiteljske, povezane s bićem “ovoga svijeta”. Kako je rekao V.Ya. Petrukhin, ovi rituali - "gozbe i igre" - bili su glavni "predmet denuncijacije" u drevnim ruskim učenjima protiv poganstva, osnova za optužbe za "idolopoklonstvo" i dvojnu vjeru.

U kršćanskim kultovima, stari Slaven nalazio je analogije sa svojim nekadašnjim obredima i pogledima: u kultu "čudotvornih" relikvija, ikona, relikvija - obilježja fetišističkog štovanja predmeta, u kultu "svetih mjesta" - štovanje tajanstvenih predmeti prirode, u tajanstvenim crkvenim obredima - čarobnim radnjama Magi, u slikama pravoslavnih svetaca - starih bogova zaštitnika.

Od starih poganskih obreda u pravoslavlje je ušao poseban odnos prema precima i djedovima. Sve do početka 20. stoljeća. u autohtonim ruskim obiteljima, stariji su uživali posebnu čast i poštovanje, njihovo mišljenje se smatralo odlučujućim u mnogim svakodnevnim poslovima. Usvajanjem kršćanstva kult predaka je tempiran tako da se poklopi s "roditeljskim danima", kada su se održavale komemoracije za mrtve.

Kult Majke Božje dobio je iznimnu važnost. Temeljila se na tradicionalnim idejama o dobrotvornom ženskom biću - rodonačelniku slavenske obitelji - Rozhanici.

Krštenjem Rusije uništava se poganska struktura svijeta. Sada se podijeljeni svijet pokazuje kao Božja neizmjerna tvorevina, u kojoj ima svega: i dobra i zla; i bogati i siromašni; i mir, i rat itd. Kršćanstvo "uspostavlja" novi svijet, podijeljen na božanski i stvoreni. Krist stvara vjeru koja pobjeđuje smrt. Pojavljuje se novi put uskrsnuće – osobna vjera u Boga. Bog spašava za vječni život samo one koji ljube, čestiti su, poslušni, pokorni. „Bog pokazuje put“, put spasenja.

S imenom Boris i Gleb u rusku kulturu ulazi novi, kršćanski tip smrti kao potvrda vječnog života. Borisova smrt nije tmurna žrtva, već svjesno odabran podvig, ponavljajući Kristove muke. Smisao Borisova podviga je u pokušaju prevladavanja smrti, povezivanja zemaljskog života s vječnim. Podvig Borisa i Gleba sastoji se ne samo u izvanrednoj poslušnosti volji starijeg brata, izraženoj u otporu ubojicama, već i u razumijevanju njihovog ponašanja kao dobrovoljnog oponašanja smrti Isusa Krista. G.P. Fedotov bilježi: „Čini se da, u potpunom suglasju s drevnom legendom, možemo izraziti Glebovu misao na samrti: svaki Kristov učenik ostavljen je u svijetu da pati, a svaka nevina i slobodna patnja u svijetu pati za ime Kriste... Podvig neotpora je nacionalni ruski podvig, istinsko vjersko otkriće novokrštenog naroda... Kroz živote svetih mučenika, kao kroz Evanđelje, ušla je slika krotkoga i patničkog Spasitelja srce ruskog naroda zauvijek kao njegova najdraža svetinja...".

Prevladavanje smrti uskrsnućem u vječni život pokazalo se vrlo teškim za percipirati i bilo je najteže za poganski svijet. No, unatoč tome, tvrdnja kršćanske ideje o vječnom životu dovela je do prevladavanja poganske suprotnosti života i smrti.

Pogansko ropstvo duše i tijela dobilo je drugačije tumačenje u kršćanstvu: sada su duša i tijelo bili razdvojeni. Briga za tijelo, njegov brzi pokop bio je za pogana ujedno i briga za dušu pokojnika, jer. Duša je ostala s tijelom i nakon smrti. Ako je postojao obred kremiranja, tada je, prema vjerovanjima Slavena, duša i nakon spaljivanja tijela zadržala vezu s materijalom: ili je poprimila slike vjetra, vatre, pare, oblaka, dima. , itd., ili se preselio u novo tijelo - u leptira, šišmiša, u neku životinju ili biljku i konačno u planete ili zvijezde. Kršćansko razdvajanje duše i tijela “poslije smrti” mijenja odnos ne samo prema duši – briga za njezino spasenje do smrti pravednim djelima jamstvo je “radosti” nakon smrti – nego i prema tijelu. Ono, ostavljeno dušom, nije strašno, štoviše, sakralizirano je – u stanju je činiti čuda. Ovo je očitovanje Božje volje. Dokaz straha od mrtvih, straha od mogućeg povratka pokojnika (vjera u vukodlake) nasljeđe je poganskog svijeta. Kršćanstvo je u Rusiju donijelo drugačiji odnos prema mrtvima, njegovom tijelu i njegovoj duši. Dakle, pokrštavanje starog ruskog naroda uništava ideju starih Rusa o dualnosti svijeta.

Sa stajališta bizantskog pravoslavlja, zlo se može pobijediti samo strogim asketizmom i mističnim traganjem. Valja napomenuti da su prihvaćanjem kršćanstva istočni Slaveni dobili gotovu samostansku organizaciju. Međutim, misticizam u smislu "osobnog susreta s Bogom" bio je stran širokim masama drevnih Rusa. Put ruske osobe do Boga u većoj mjeri išao je ne samo kroz neaktivnu molitvu ili molitveni zanos, već kroz živo djelo dobrote i rad učinjen uz molitvu. Razmjeri širenja vjerskog asketizma u Rusiji nisu bili tako veliki. Askeza kao sredstvo borbe protiv svjetskog zla u svijesti ruskog naroda bila je dopuštena samo nekolicini monaha. Svjesno "povlačenje iz svijeta" pridonijelo je formiranju visokog moralnog autoriteta redovništva među stanovništvom, ali to još nije značilo pobjedu nad zlom. Bilo je puno važnije boriti se s njim svaki dan u svakodnevnom životu. Štoviše, ova borba nije bila ništa manje važna od asketske službe, a za većinu Rusa bila je jedina prihvatljiva.

Kako ispravno primjećuje O.A. Platonov, prvi ruski kršćani tražili su u pravoslavlju potvrdu onih duhovnih vrijednosti po kojima su živjeli prije. Rus kršćansku pobožnost shvaća na drugačiji način. Pobožnim se u Rusiji smatrao ne onaj koji provodi vrijeme u postu i molitvama, već onaj koji je krepostan u životu. Posebno su sljedeći moralni zločini smatrani grešnim: laž, kleveta, zavist, ljutnja, ponos, nasilje, krađa, blud, škrtost. „Samo pred onima koji će se otvoriti „nebeska vrata“, koji svjesno čine dobra djela, donose dobro svojim bližnjima, jer samo neznanje dobra je „zlo je grijeh“.

No unatoč gore navedenim moralnim načelima, karakterističnim za istočne Slavene u prvim stoljećima širenja kršćanstva u Rusiji, bilo je iznimaka. Primjerice, crkveni brak nije uvijek bio obvezan. Postoje slučajevi poligamije među kršćanskim prinčevima. Živopisna potvrda toga je činjenica da je Yaroslav Osmomysl čak oporučio prijestolje svom sinu od konkubine. A “duhovni oci” rijetko su svojim župljanima bili primjer visokog morala. Dovoljno je prisjetiti se barem rostovskog biskupa Teodoreta.

U Priči o prošlim godinama zemaljski se život vidi kao sukob dobra i zla, i to ne samo kao borba između Božjih glasnika i sluga Sotone, već i kao sukob dobrih i zlih ljudi. Borba za dobrotu, ljubav prema dobroti postojale su u Rusiji kao svojevrsni kult još u pretkršćanskom razdoblju, ali nakon krštenja dobivaju dodatno opravdanje i veće posvećenje, ali istovremeno na nekim mjestima dolaze u sukob s kršćanskom dogmom. . Tako je Jakov Mnich hvalio dobro, smatrajući da se svetost ne postiže čudima, nego dobrim djelima, t.j. dobra djela bila su kriterij istinskog kršćanskog života i svetosti.

Ljubav prema dobroti kao moralnoj srži pravoslavlja, prema O.A. Platonov, u uvjetima očuvanja ostataka poganstva, imala je i negativnu stranu. Negativna točka bila je u tome što se samo moralno savršenstvo proglašavalo pravom vjerom, a sakramenti i obredna strana su poricani. Na temelju toga nastala su heretička učenja, na primjer, Theodosius Kosoy. Međutim, ovi su bili ekstremne točke vizija.

Za istinski pravoslavne dobrota i trud bili su izvor pobožnosti, sredstvo približavanja Bogu, ali kroz crkvu, a ne izvan nje.

Prije usvajanja kršćanstva u Rusiji je postojao ideal vojničkog ponašanja, što se može vidjeti u pričama Primarne kronike o knezu Svjatoslavu. Ali već u "Uputi" Vladimira Monomaha vidljivo je stapanje poganskog ideala kneževa ponašanja s kršćanskim uputama. “Prije svega, za ime Boga i svoje duše, imaj strah Božji u srcu i daj velikodušnu milostinju, ovo je početak svakog dobra... Ne takmiči se sa zlima, ne zavidi onima koji činite bezakonje... Stare poštujte kao otac, a mlade kao braću... Čuvajte se laži, i pijanstva, i bluda...“.

Iste propise kršćanske ljubavi nalazimo nešto ranije u Jaroslava Mudroga – u njegovom politički testament sinovi: "Gle, odlazim od ovog svjetla, sinovi moji, imajte ljubavi u sebi, jer ste braća jednog oca i majke. Ako živite mrski, u svađi i koji (zavađeni. -D. Lihačov), onda i sami propasti će i uništiti zemlju tvojih očeva i djedova, čak i ako si se popeo svojim velikim radom; ali ostani u miru, brate poslušan.

Jedna od glavnih posljedica prihvaćanja kršćanstva bila je otvaranje puta razvoja kulturne baštine kršćanskog svijeta. Međutim, jednostavno, mehanički prijenos te baštine na slavensko tlo nije dolazio u obzir. Postojao je složen proces odabira iz te baštine svega onoga što je zadovoljavalo potrebe slavenskog društva i moglo se asimilirati na razini društvenog i kulturnog razvoja na kojoj se to društvo nalazilo.

Krštenje Rusije postavilo je tradiciju ruskog prosvjetiteljstva. Nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, počelo je stvaranje škola u kojima su se proučavali spomenici nove kulturne tradicije. Među slavenskim prijevodima prevladavaju djela autora "zlatnog doba" bizantske retorike - Ivana Zlatoustog, Grgura Bogoslova, Ivana Damaščana. Prijevod, prije svega, djela ranobizantskih propovjednika u jednakoj je mjeri objašnjen i njihovim visokim umjetničkim zaslugama i činjenicom da je njihova rječitost bila upućena jučerašnjim poganima. Riječi Ivana Zlatoustog bile su posebno popularne u Rusiji. Njegov stil imao je snažan utjecaj na rad drevnih ruskih propovjednika - mitropolita Hilariona i Kirila Turovskog.

Krštenje Rusije postalo je poticaj za nastanak drevne ruske književnosti - to je stajalište mnogih autora.

Iako je pisanje u Rusiji poznato od početka 10. stoljeća. (sjetimo se sporazuma s Grcima iz 911.), no koristio se isključivo u poslovne svrhe. Nekoliko kršćana je još uvijek imalo knjige. Vlasnici knjiga, dakle, bili su vrlo ograničen krug ljudi. O postojanju “poganske književnosti” uopće nemamo nikakvih podataka. Verbalni žanrovi folklora, povijesnih legendi, poganskih mitova, legendi, bajki nedvojbeno su postojali. Štoviše, s njima se možemo upoznati gotovo u "izvorniku", budući da su kasnije uvršteni u kronike. Riječ je o legendama o smrti proročkog Olega, smrti kneza Igora i osveti za njega kneginje Olge itd. No, uostalom, tek nakon prihvaćanja kršćanstva pojavili su se zapisi o tekstovima.

Isprva je u Rusiji književnost bila pretežno kultna i isključivo se prevodila: bez nje se ne bi mogla provoditi ni praktična djelatnost crkve ni duhovno prosvjetljenje klera, redovnika i laika. Od 11. stoljeća U staroruskoj državi rasprostranjena su brojna djela bizantske kršćanske književnosti, koju su u Bugarskoj preveli likovi "zlatnog doba" bugarske književnosti. Počinje razvoj tradicije bizantskog kulturnog kruga, koji je došao iz Bugarske.

Upoznavanje sa spomenicima bizantske i starobugarske kršćanske književnosti dalo je priliku i potrebu da sami stvaraju književna djela. U XI stoljeću. pojavljuju se prve izvorne kreacije ruskih autora, na primjer, "Propovijed o zakonu i milosti" mitropolita Hilariona. Srednjovjekovna književnost bila je usko povezana s crkvenom praksom ili društvenim potrebama. Nakon pokrštavanja Rusije, Bizant je ustrajno isticao svoj zaštitnički odnos prema njoj. Svi metropoliti u Rusiji u 11.-12. stoljeću, s izuzetkom Hilariona i Klimenta Smoljatiča, bili su Grci; Mnogi od biskupa također su bili Grci. U tim uvjetima, za tako mladu državu kao što je Kijevska Rus, bilo je iznimno važno proglasiti svoj stav prema Bizantu.

Mitropolit Hilarion u svom djelu postavlja najvažnije pitanje za nastalu nacionalnu samosvijest. Raspravljajući o teološkoj temi - o superiornosti Novog zavjeta nad Starim zavjetom - Hilarion dovodi slušatelje i čitatelje do glavne ideje svoje "Riječi", do ideje jednakosti kršćanske Rusije i kršćanskog Bizanta. Hilarion tu jednakost posebno naglašava: Vladimir je poput Konstantina, jednak mu umom, jednak u ljubavi prema Kristu. Vladimirov sin - Jaroslav, koji je stvorio katedralu Svete Sofije, uspoređuje se s biblijskim Salomonom, koji je stvorio jeruzalemski hram. „O, kao veliki Konstantin, jednak razumu svome, jednak ljubavi Kristovoj... On (Jaroslav) je dovršio ono što ti nisi dovršio, kao Salomon - poduzeo David; stvorio je kuću Božju, veliku i svetu , crkva njegove mudrosti...".

U XI stoljeću. Staroruski književnici svladali su jedan od vodećih žanrova kršćanske književnosti - hagiografiju. Za Drevnu Rusiju, zemljopisno udaljenu od Svete zemlje i središta pravoslavlja - Konstantinopola - bio je vrlo relevantan žanr "hodanja" - opisa hodočašća u Palestinu ili putovanja u Carigrad. Kao primjer možemo navesti "Život i hod opata Daniela", koji se odnosi na XII. stoljeće.

Gore spomenuti spomenici drevne ruske književnosti XI-XII stoljeća. savršeno se uklopio u sustav žanrova bizantske kršćanske književnosti. Ruski majstori općenito su slijedili kanone propisane za te žanrove. Oni. s tim u vezi možemo govoriti o utjecaju Bizanta.

Međutim, u jednom od žanrova ruski su pisari od samog početka, od trenutka svog nastanka, pokazali originalnost. Govorimo o kronici koja je nastala u Rusiji u XI stoljeću. (Ovo je stajalište većine znanstvenika). Nastala, kronika odmah postaje odlučujući fenomen u ruskom društveno-političkom životu (kronika djeluje kao dokument), u znanosti (kronika kao prikaz historiozofskih ideja), u književnosti (kronika nije samo povijesna kronika, ali i visokoumjetnički književni spomenik). Ljetopis je spojio neke elemente slavenskih legendi s novim filozofskim, povijesnim i moralnim konceptom koji je Rusiju uključio u okvire svjetske povijesti i kulture.

Jedno vrijeme u ruskoj historiografiji postojalo je mišljenje o ovisnosti ruskih ljetopisa o bizantskoj kronografiji. Ali takvi su pojmovi odavno napušteni. To se objašnjava činjenicom da je oblik bizantskih kronika bio drugačiji od oblika anala. Datumi se rijetko nalaze u kronikama, ali pred nama iskače potpuni popis vladara koji su se naslijedili na prijestolju. Iz izvještaja o "kraljevinama" i o događajima koji su se dogodili u svakom kraljevstvu formira se pripovijest kronike. Što se tiče ljetopisa, ovdje su događaji opisani po godinama. Istodobno, kronike prikazuju povijest ruske zemlje u cjelini, a ne povijest kneževske dinastije. I to unatoč dobro poznatim procesima koji su se odvijali u staroruskoj državi u XII-XV stoljeću. (što znači rascjepkanost zemlje). Istodobno, nemoguće je ne spomenuti nedostatke anala. Prvo, karakteristike ovog ili onog princa u analima sadržane su u osmrtnim pohvalama, kratkom i bontonu. Drugo, aktivnosti kneza ponekad se spominju u desecima vremenskih članaka, isprepletenih informacijama o događajima koji nisu imali nikakve veze s velikim knezom, a koji su se dogodili u drugim kneževinama, pa čak i državama.

Evo što piše o prvoj ruskoj kronici - "Priča o prošlim godinama" - V.F. Petrov-Stromsky: "Već jedan naslov: "Gle priče o godinama, odakle je došla ruska zemlja, ko je prvi počeo vladati u Kijevu i odakle je došla ruska zemlja" - kaže da imamo original i talentiran spoj etičke poezije s povijesnom kronikom".

Kasnije su se u Rusiji formirale književne vrste nepoznate drugim narodima. Prije svega, to su učenja posvećena problemima svakodnevne etike, posebice "Uputa" Vladimira Monomaha - jedno od prvih ruskih originalnih djela o moralu (Monomakh posvećuje svoju "Uputu" predstavljanju svog životnog creda: slijediti ideja pravde u odnosima i s podanicima i s rođacima-prinčevima); političke legende - "Legenda o knezovima Vladimirskim", "Moskva Treći Rim"; povijesne i svakodnevne priče - "O Petru i Fevroniji", "Priča o Drakuli guverneru".

U tom razdoblju usmena narodna umjetnost nastavila je živjeti i razvijati se, utječući na književnost i ostala bitan element kulture Drevne Rusije, koja je nastala mnogo prije pojave pisanja. Otuda i priče o letećem tepihu, čizmama za hodanje, stolnjacima koji se sami sklapaju itd.

Ipak, u kulturi Drevne Rusije književnost je preuzela glavni moralni teret, ulogu ujedinjujućeg središta u fenomenu "dvovjere" koji se stvarno uobličio i ukorijenio u javnu svijest. Duboko je asimilirala usmenu narodnu tradiciju, ujedno i svoju vodeća uloga U prosvjetljenju masa, u propovijedanju svetog života vidio sam visoko moralno ponašanje.

U tom je pogledu veliki značaj samostana (u prvoj polovici 13. stoljeća bilo ih je oko 70), gdje su se vodile ljetopise, pisali eseji političke i moralne naravi, prepisivale i slikale ikone, a znanosti uvježbavali su se.

Tako je na polju književnosti Bizant imao veliki utjecaj na Rusiju. Zasluga bizantske duhovne kulture je što je dala poticaj razvoju pisanja, knjige i školskog rada. No, ne može se zanemariti činjenica da se na staroruskom tlu, s jedne strane, odvijao proces ne samo ovladavanja, već i obogaćivanja žanrova tradicionalnih za bizantsku književnost, a s druge strane, izvornih, posve originalnih književnih žanrova. formiraju se.

Utjecaj Bizanta očituje se i u činjenici da su mnoge stare političke ideje koje su postojale u Rusiji prije njezine pokrštavanja potisnute.

Umjesto slavensko-varjaške ideje o knezu kao glavnom vođi poletnog odreda, koji ognjem i mačem osvaja svakoga tko se susretne na svom putu, ideja o "velikom knezu" došla je kao Bog -poslan gospodar, pozvan da se brine o svojim podanicima.

Umjesto varjaške ideje o državi, koja sugerira da se kneževska obitelj može beskrajno dijeliti između nasljednika zemlje s narodom kao njihovim specifičnim vlasništvom, bizantska ideja države došla je kao nedjeljiva cjelina. Kršćanska religija, povezujući ljude jedinstvom vjere, pridonijela je na taj način formiranju ruskog etnosa.

Ali, prepoznajući veliki utjecaj Bizanta na razvoj državnosti, cjelokupni politički život Stare Rusije, treba naglasiti da Kijev, Novgorod i Moskovska Rus nisu bili duhovna i kulturna periferija Bizanta. Lokalne tradicije učinile su Rusiju potpuno neovisnom cjelinom.

Usvajanjem kršćanstva u Rusiji rađa se filozofija kao svjetonazorski sustav. Razvija se na kršćanskoj pravoslavnoj osnovi. Kršćanska ideologija je postala izvorište ruske filozofske misli kao cjelovitog sustava, a ne kao skup pojedinačnih filozofskih pogleda.

U vrijeme prihvaćanja kršćanstva, stari Rusi su bili na takvoj razini duhovnog i kulturnog razvoja da su bili prilično zreli da ne samo da za sebe percipiraju nešto novo, već i da odaberu najprikladnije od toga. To se najjasnije očituje u ikonopisu. Kao što znate, ikona kršćanska umjetnost zauzima posebno mjesto. Ikonopisno lice zamišljeno je ne samo kao slika, već i kao prozor u nadosjetilni svijet, koji pokazuje svoju pravu stvarnost, posjeduje magični identitet s tom stvarnošću. U Rusiji se mnogo pažnje posvećivalo ikonopisu. O tome svjedoči i odluka crkvenoga sabora o zahtjevima za ikonopisca.

Međutim, za razliku od Bizanta, rusko pravoslavlje na svijet gleda optimistično. U njemu nema tmurnih tonova i osjećaja beznađa koji prožimaju bizantsku crkvu. Rusko ikonopis, koji odražava stav ruskog naroda, je pogled na svijet koji potvrđuje život. Kako je rekao V.N. Lazareva, ovaj pogled na svijet bio je izražen "u isticanju palete, koja je zadobila izvanrednu svjetlinu i vedrinu, u stalnom rastu značenja linije, posebno skice siluete koju su tako cijenili ruski ikonopisci". Uspoređujući bizantsko i starorusko ikonopis, A.P. Rogov bilježi: "Bizant ima sve oštro i ljuto, Rusi - privrženo i ljubazno."

Primanjem kršćanstva započela je izgradnja crkava. Štoviše, često su građeni na mjestu poganskih svetilišta, kao da su naslijedili svetost svojih mjesta. Prve crkve u Rusiji građene su na sliku i priliku grčkih. A majstori su podrijetlom bili Grci. No, drvena arhitektura Rusije u pretkršćanskom razdoblju imala je veliki utjecaj na crkvenu gradnju (prve crkve su bile drvene). Osim toga, čisto nacionalna samosvijest očituje se i u gradnji hramova. Na primjer, crkva Desetine izgrađena je i posvećena u ime Majke Božje na sliku jedne od crkava Velike palače bizantskih careva. Očigledno je da je u odabiru posvete glavnog hrama bilo i kalkulacije za pristup nove religije poganskim vjerovanjima, u kojima je veliko mjesto zauzimalo štovanje drevnog ženskog božanstva - "majke vlažne zemlje". U popularnom okruženju to je zbližavanje nastalo odmah. Nije slučajno što se Rusija počela štovati kao "baština Majke Božje". Nije slučajno što Sofija Kijevska nosi ime po Sofiji Carigradskoj. Ovdje se želja kijevskog kneza da se suprotstavi vlastitim zahtjevima za jednakošću i neovisnošću, čak i u pitanjima vjere, očitovala stalnim pokušajima Bizanta da proširi svoju crkvenu nadmoć na međudržavne odnose.

Iz prethodnog se postavlja pitanje: što je u većoj mjeri odredilo svjetonazor starog ruskog društva - poganstvo ili kršćanstvo? I JA. Frojanov, ne bojeći se pretjerivanja, izjavljuje: poganstvo. Svoj odgovor argumentira postojanjem u Rusiji XI-XII stoljeća. "paganizirano" kršćanstvo, t.j. dvojna vjera, s jedne strane, i čisto poganstvo, s druge strane. Prema njemu, tek u XIII-XV stoljeću. poganstvo kao samostalna religija postalo je prošlost. Na istim pozicijama je V.F. Stromsky. S njegova je stajališta kršćanstvo u Rusiji shvaćano kroz već postojeće povezane ideje, koje su bile ispunjene novim sadržajem. B.N. Putilov pak smatra da se prihvaćanjem kršćanstva promijenio cjelokupni vanjski oblik vjerskog života; drugačiji je bio i unutarnji sadržaj. Te su se promjene, prema njegovom mišljenju, svodile na sljedeće:

mjesto poganskih hramova s idolima zauzele su crkve sa svetim slikama na ikonama i freskama;

poganske svetkovine sa žrtvama zamijenjene su bogoslužjem i molitvama;

umjesto svećenika i mađioničara pojavili su se svećenici;

umjesto poganskog politeizma došao je i ustalio se koncept jedinstvenog Boga;

poganska kultura je u pravilu nepismena kultura; Kršćanstvo je donijelo knjige, prvenstveno vjerske: Bibliju, živote svetaca, nauk crkvenih otaca i dr., a nakon njih - djela povijesnog sadržaja, o prirodi, o stranim zemljama;

Kršćanstvo je istisnulo pogansku mitologiju;

u svakodnevni život uvedeni su novi, kršćanski, blagdani i obredi; često se činilo da se prilagođavaju starim, poganskim (tako su nastali parovi u kalendaru narodnih praznika: Kolyada - Božić, Ivan Kupala - Ivan Krstitelj itd.);

ljudi su među svoje čudesne zaštitnike i pomagače (poganska božanstva i duhove) uključili nove sile – Boga i Majku Božju, anđele i svece;

uobičajena, tradicionalna poganska vjerovanja pomiješana su s novim kršćanskim; došlo je do raslojavanja: svojstva i djela poganskih likova prenijeta su na kršćanske svece.

Uz mišljenje B.N. Putilov ponavlja stajalište B.A. Rybakov, koji naglašava da je „evolucija vjerska uvjerenja nije puna smjena neke oblike s drugima, ali naslanjajući novo na staro. "To je zbog činjenice da narod, uglavnom, nije mogao prihvatiti pravoslavnu vjeru u svoj složenosti njezine dogme. To je bilo moguće samo za relativno mali krug obrazovanih ljudi. Za većinu je nova religija djelovala kao prilično pojednostavljeni oblici (ispostavilo se da su ljudi bliski mnogim moralnim normama kršćanskog učenja, na primjer Mojsijevim zapovijedima, Propovijedi na gori Kristovoj) .

Zaključno, želio bih skrenuti pozornost na sljedeće. Usvajanjem kršćanstva kultura staroruske države podigla se na višu razinu svog razvoja. Počelo je širenje pismenosti i učenja knjiga, rođena je filozofija kao svjetonazorski sustav. U umjetničku praksu uvedene su mnoge nove stvari. Međutim, sama činjenica preobrazbe poganske kulture istočnih Slavena i vitalnost poganskih elemenata u kulturi Kijevske Rusije svjedoče da su, prvo, kršćanstvo i poganstvo imali mnogo zajedničkog, a drugo, kvalitativni skok u razvoju. kulture staroruske države bio je logičan rezultat dugog razvoja u pretkršćanskom razdoblju. Krštenje Rusije ujedinilo je dva srodna stava, a izbor vjere bio je zbog činjenice da je pravoslavlje najviše odgovaralo duhovnim i moralnim potrebama naših predaka. Rusija je napravila svjestan, a ne nametnut izvana, izbor vjere. Usvajanje pravoslavne kršćanske vjere bio je logičan zaključak razvoja duhovnih i moralnih vrijednosti drevnog ruskog naroda. Pravoslavlje je u tom smislu okrunilo duhovni i moralni pogled našeg naroda, dajući mu uzvišeniji karakter.