Najveći pjesnik engleske renesanse je. Shakespeareovo djelo je vrhunac engleske renesanse i najviša sinteza tradicija zajedničke europske kulture

02.04.2020

Od Grka je imenovan za carigradskog patrijarha, ali je 1051. kijevski knez Jaroslav Mudri uspio postići da prvi Rus, mitropolit Hilarion, bude jedan od naj obrazovanih ljudi to vrijeme.

Od samog početka službenog širenja kršćanstva počeli su se osnivati samostani: 1051. monah Antun Pećinski donio je tradicije atoskog monaštva u Kijev, osnivajući poznati Kijevski pećinski manastir, koji je postao središte duhovnog života. drevna ruska država u predmongolskom razdoblju. Samostani su imali ulogu vjerskih i kulturnih središta. U njima su se posebno čuvale kronike koje su do naših dana donosile podatke o značajnim povijesnim događajima; cvjetala je ikonografija i umijeće pisanja knjiga.

S obzirom na pad važnosti Kijeva kao političkog središta nakon poraza od Tatar-Mongola (), 1299. kijevski mitropolit Maksim premješta svoju rezidenciju u Vladimir na Kljazmi; krajem 1325. Moskva postaje sjedištem kijevskih mitropolita. Tijekom razdoblja dominacije Horde, ruski kler je uživao značajne imovinske i imunitetne privilegije.

Posljednji mitropolit u Moskvi, postavljen u Carigradu, bio je bugarski Izidor (1437.-1441.). Zastupajući Rusku Crkvu, kao i antiohijskog patrijarha Doroteja I. (1435.-1452.) na saboru u Ferrari-Firenci (1438.-1445.), 5. srpnja 1439. potpisao je Koncilsku odluku o Uniji, kojom su usvojene sve nove dogme rimske crkve. Unija je u Carigradu doživjela potpuni slom već godine, zbog općeg odbacivanja njezina stanovništva: samo su se carski dvor i sam carigradski patrijarh priklonili Uniji. Carigradski sabor 1484. godine, uz sudjelovanje svih istočnih patrijarha, priznao je Latine kao "heretike druge kategorije", koji su bili podložni pristupanju pravoslavlju putem krizmanja.

Raskid s Carigradom. Početak moskovskog razdoblja

Nakon stjecanja neovisnosti, Moskovska crkva doživjela je dugo razdoblje izolacije: 1458. Kijevska (Kijevsko-litvanska) mitropolija se vratila pod jurisdikciju Carigradske patrijaršije, a Moskovsku crkvu od 1504. potresla je hereza judaista, od kraja 15. stoljeća do sredine 16. stoljeća nije prestajala žestoka borba između neposjednika i Josipa. Pobjeda potonjeg konačno je utvrđena aktima Stoglavske katedrale iz 1551. godine. Katedrala je prikazala živu sliku duhovne krize moskovske crkve i njezine transformacije u najvećeg feudalnog zemljoposjednika, koji nije želio snositi svenarodne obveze i dužnosti. Niz doktrinarnih definicija Koncila za Koncil je neozbiljne prirode, uzdižući na razinu dogmi mišljenje o “neobrijanim brady” i “nerezanju brkova”, o dvoprstima, posebno aleluja, itd.

Prvo patrijarhalno razdoblje

Diploma Carigradskog sabora o osnivanju Moskovske patrijaršije, svibnja 1590.

Glavna zadaća prvog moskovskog patrijarha Joba (1589.-1605.) bila je provesti preobrazbe u Ruskoj Crkvi, zacrtane Koncilskim zakonikom iz 1589.: povećanje broja biskupija i podizanje broja dijecezanskih biskupe u rang metropolita i nadbiskupa. Patrijarh je pridonio širenju kršćanstva među strancima Sibira, Kazanskog teritorija i Korelske oblasti (Karelija). U Moskvi je, radi uspostavljanja većeg dekanata u nižem kleru, osnovano osam svećeničkih starješina. Zbog odbijanja prepoznavanja Lažnog Dmitrija I., lišen je stolice i prognan u samostan Uznesenja Staritskog. Patrijaršijski prijestolje zauzeo je poslušnik Lažnog Dmitrija Ignacije (1605.-1606.), ali je odmah nakon ubojstva Lažnog Dmitrija bio lišen ne samo patrijarhalnog, nego i hijerarhijskog čina.

Nasljednik patrijarha Filareta, car Mihael i njegov uži krug, te sam Filaret, koji je za svog nasljednika izabrao arhimandrita Joasafa, željeli bi vidjeti osobu koja je manje bistra i manje sklona političko djelovanje. Pod patrijarhom Josipom (1642.-1652.) objavljen je najveći (u usporedbi s prethodnim patrijaršijama) broj knjiga - 38 naslova (od kojih su neki trajali i do osam izdanja). Patrijarh je podržavao zbližavanje s grčkim istokom i Kijevom.

Pod Petrom I. svećenstvo se konačno pretvorilo u zatvoreno imanje, kojemu je pristup osobama iz drugih posjeda u interesu javne službe i poreza bio praktički zatvoren. Vlasnički karakter imao je i sustav bogoslovnih škola (sjemeništa i teološke škole) koji je nastao pod Petrom. Obrazovanje je bilo uređeno po maloruskom modelu: dominirao je latinski (i kao predmet i kao nastavni jezik) i skolastika. Uvođenje školskog obrazovanja za djecu klera teklo je s velikim poteškoćama i naišlo je na golem otpor.

Rezultat izmijenjenog zakonodavstva bila je situacija u kojoj se Pravoslavna crkva, izgubivši svoje nekadašnje državno-pravne povlastice, zapravo našla u ulozi diskriminirane konfesije, budući da je i dalje bila pod izravnom državnom kontrolom. Pokušaje vodećeg člana Sinode Antuna (Vadkovskog) da pronađe načine za ispravljanje nenormalne situacije torpedirao je Pobedonostsev.

Ipak, kao odgovor na raspravu koja je započela među episkopatom o kanonskom ustrojstvu crkvene vlasti, Nikola II je 16. siječnja 1906. odobrio sastav "Predkoncilske prisutnosti" - komisije za pripremu za Sabor - koja je otvorila 8. ožujka 1906. godine. No, u uvjetima reakcije nakon previranja 1905. godine, Sud je zahtjeve za sazivanjem Sabora smatrao revolucionarnim osjećajima u "odjelu pravoslavne konfesije". Najvišom zapovijedi od 28. veljače 1912. „na Svetom sinodu ustanovljena je stalna predsaborska sjednica, do saziva koncila“ (u ograničenom sastavu od Prisutnost, - za „sve vrste pripremnih radova za sabor, koji mogu biti potrebni”), čiji je predsjedavajući 1. ožujka iste godine car odobrio, na prijedlog Sinode, finskog nadbiskupa Sergija (Stragorodskog) . Nakon smrti mitropolita Antuna (Vadkovskog) iz Sankt Peterburga 2. studenoga 1912., u uvodniku desničarskih novina Moskovskiye Vedomosti, pod naslovom „Koncilski izbor prvog mitropolita“, poziva se „ovo je najmanji od male obnove kanonskog poretka“, pojašnjavajući da se ne radi o Mjesnom saboru, nego o „biskupskom vijeću“ (nasljednik Antuna imenovan je uobičajenom procedurom za sinodalno doba).

Na kraju ovog razdoblja pojavio se niz radikalnih nacionalističkih i monarhističkih, tzv. „crnih stotina“ organizacija, utemeljenih u svojoj ideologiji na ruskom pravoslavlju: „Ruska skupština“, „Unija ruskog naroda“, „Ruska monarhistička stranka“. ", "Unija Mihaela Arkanđela" i drugi . Predstavnici crno-bijelog svećenstva sudjelovali su u monarhijskom pokretu, obnašajući rukovodeće položaje u nekim organizacijama sve do 1913. godine, kada je Sveti sinod izdao dekret kojim se svećenstvu zabranjuje bavljenje stranačkim političkim aktivnostima.

Koncilski čin nije bio mehanička obnova patrijaršije u obliku u kojem je postojala prije sinodalnog razdoblja: uz instituciju patrijaršije, Vijeće je uspostavilo 2 stalna kolegijalna tijela (Sveti sinod i Vrhovni crkveni savjet) . U nadležnost Sinode bila su pitanja hijerarhijsko-pastoralne, doktrinarne, kanonske i liturgijske naravi, a u nadležnost Vrhovnog crkvenog vijeća - pitanja crkvenog i javnog poretka: upravne, gospodarske, školske i prosvjetne. Osobito važna općecrkvena pitanja vezana uz zaštitu prava Crkve, pripreme za nadolazeći Sabor, otvaranje novih biskupija, odlučivala je zajednička prisutnost Sinode i Vrhovnog crkvenog vijeća. Nova tijela vrhovne vlasti preuzela su ovlasti ukinute Svete sinode 1. veljače () 1918., u skladu s odlukom Vijeća od 31. siječnja.

Uz predsjednika, patrijarha, Sinoda je uključivala još 12 članova: kijevskog metropolita po službenoj dužnosti, 6 biskupa koje je Sabor birao na tri godine i 5 biskupa naizmjence na godinu dana. Od 15 članova Vrhovnog crkvenog vijeća, na čijem je čelu, kao i na Sinodi, Patrijarh, 3 biskupa je delegirala Sinoda, a jednog redovnika, 5 klera iz bijelog klera i 6 laika birao je Sabor.

Prije

Tihon - Patrijarh moskovski i cijele Rusije

Patrijarh Tihon je, osuđujući bratoubilački građanski rat, nakon 1919. nastojao zauzeti neutralnu poziciju u sukobu stranaka, ali je takav stav bio neprihvatljiv za boljševike. Osim, većina hijerarhija i kler, smješteni na teritoriju pod kontrolom "bijelih", u vezi s njihovim porazom, emigrirali su i stvorili vlastitu crkvenu strukturu u inozemstvu - Rusku pravoslavnu crkvu izvan Rusije.

Oštar sukob između struktura na čelu s patrijarhom moskovskim i cijele Rusije Tihonom i vlastima izbio je u proljeće 1922. tijekom kampanje zapljene crkvenih dragocjenosti za kupnju hrane u inozemstvu. Nasilno oduzimanje ponekad je dovelo do krvavih ekscesa. Patrijarh moskovski i cijele Rusije Tihon procesuiran je zbog objavljivanja žalbe od 28. veljače. U Moskvi, Petrogradu i drugim gradovima suđenja o "crkvenicima" s oštrim kaznama, uključujući smrtnu kaznu " socijalne zaštite"- izvršenje.

Vlasti su nastojale oslabiti Rusku crkvu i poticanjem proturječja i raskolničkih skupina. Podrška organa državna vlast primio renovacionizam (q.v.), koju su državne vlasti službeno priznale kao Ruska pravoslavna crkva. Na svom saboru u travnju 1923. obnovitelji su usvojili rezoluciju u prilog sovjetskom socijalističkom sustavu, osudili kontrarevolucionarno svećenstvo i proglasili patrijarha Tihona svrgnutim Moskve i cijele Rusije.

Prema oporučnoj naredbi Patrijarha Moskovskog i cijele Rusije Tihona, nakon njegove smrti (25. ožujka (7. travnja 1925.) patrijaršijski locum Tenens mitropolit Krutitsy Petar (Polyansky) postao je kormilo ruske crkvene uprave Patrijaršijske crkve. . Od 10. prosinca 1925. stvarni šef crkvene uprave s titulom zamjenika patrijarhalnog locum-a bio je mitropolit Nižnji Novgorod Sergije (Stragorodski), koji je pokušavao normalizirati položaj Ruske crkve u novoj državi.

1941-1991

U uvjetima prisilnog vojno-političkog saveza s Velikom Britanijom i SAD-om, I. V. Staljin se suočio s potrebom da zaustavi antireligijske i anticrkvene kampanje u SSSR-u, koji je imao iznimno negativan utjecaj o javnom mnijenju savezničkih sila; Roosevelt je izravno uvjetovao pružanje pomoći slabljenjem represije protiv vjere u SSSR-u. “Već krajem listopada 1941. njegov [F. D. Roosevelt] osobni predstavnik A. Harriman izvijestio je Staljina o zabrinutosti američke javnosti za sudbinu Ruske crkve, prenio je zahtjev predsjednika da poboljša svoju pravnu i političku situaciju u Rusiji.

Drugi ozbiljan čimbenik u slabljenju represije protiv vjere bio je preporod crkve na područjima SSSR-a, koji su bili pod kontrolom Njemačke: krenuli su u stratešku ofenzivu Oružane snage a kazneni organi SSSR-a, iz razloga političke svrsishodnosti, nisu mogli odmah obnoviti nekadašnju represivnu praksu na okupiranim područjima. 25. siječnja 1944. čitač psalama župe Nikolo-Konetsky okruga Gdov, S. D. Pleskach, pisao je mitropolitu Aleksiju: “Mogu izvijestiti da se ruski narod potpuno promijenio čim su se pojavili Nijemci. Podignuti su porušeni hramovi, izrađeno crkveno posuđe, dopremljeno ruho odakle je sačuvano. Seljanke su na ikone vješale čiste, samovezene ručnike. Bilo je samo radosti i utjehe. Kad je sve bilo spremno, tada je pozvan svećenik i hram je posvećen. U to vrijeme bilo je tako radosnih događaja koje ne mogu opisati.

Dana 12. listopada 1943. I. V. Staljin je odlučio likvidirati obnovljene crkvene strukture. Nakon toga, Upravni odbor pravoslavna crkva počeli nametati bivše obnovitelje za imenovanje u odjele.

Prema bilješci Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve iz 1948.: „Od 1. siječnja 1948. u SSSR-u je bilo 14.329 aktivnih crkava i molitvenih domova (11.897 crkava i 2.432 molitvena doma, što je 18,4% broj crkava, molitvenih domova i kapelica 1914. godine, kada ih je bilo 77.767). Broj crkava u Ukrajinskoj SSR iznosi 78,3% od njihovog broja 1914. godine, a u RSFSR-u - 5,4% ... Do povećanja broja aktivnih crkava i molitvenih domova došlo je iz sljedećih razloga: a) za vrijeme rata u na području pod njemačkom okupacijom otvoreno je 7.547 crkava (dapače, čak i više, budući da je značajan broj crkava nakon rata prestao s radom zbog odlaska klera zajedno s Nijemcima i kao posljedica našeg oduzimanja škole , klupske i dr. objekte vjerskih zajednica koje su zauzele za vrijeme okupacije za molitvene domove); b) 1946. godine 2491 župa Unijatske (Grkokatoličke) Crkve u zapadnim krajevima Ukrajinske SSR prešla je na pravoslavlje; c) za 1944-1947. ponovno otvoren uz dopuštenje Vijeća 1270 crkava, uglavnom u RSFSR-u, odakle su bili brojni i ustrajni zahtjevi vjernika.

Početne namjere sovjetskih vlasti da održe ekumenski sabor u Moskvi 1948. “kako bi se riješilo pitanje davanja titule ekumenskog Moskovskom patrijarhatu” odbile su istočne patrijaršije; U srpnju 1948. u Moskvi je održana Konferencija poglavara i predstavnika mjesnih pravoslavnih crkava na kojoj nije bilo primasa vodećih grčkih patrijarhalnih stolica.

U drugoj polovici srpnja - kolovozu 1948. događa se određena promjena u politici vlasti prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi i njezinoj hijerarhiji: vrše se represije protiv pojedinih aktivnih biskupa, pojačava se uplitanje Sabora u kadrovsku politiku Patrijaršije. Od 1948. do Staljinove smrti nije otvorena niti jedna crkva. Od veljače 1949. do ožujka 1953. prestala su posvećenja, s izuzetkom malog broja za Ukrajinu i strane biskupije.

Od 1. siječnja 1952. godine u zemlji je bilo 13.786 crkava, od kojih 120 nije bilo u funkciji, jer su služile za skladištenje žita. Broj svećenika i đakona smanjen je na 12.254, pa su ostala 62 samostana, samo 1951. zatvoreno je 8 samostana.

Prema riječima predsjednika Vijeća za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a KM Kharčeva, kadrovske odluke partijskog i državnog vodstva SSSR-a u odnosu na hijerarhiju ROC-a krajem 1980-ih donesene su na sljedeći način: “Tada je formirano mišljenje Središnjeg odbora o episkopatu ROC na temelju informacija kako KGB-a, tako i vijeća. A ako su se ta dva gledišta poklopila, onda je odluka donesena. Organi KGB-a su posebnu pozornost posvetili međunarodnom djelovanju Moskovske patrijaršije: odabir kandidata za svećenstvo za rad u inozemstvu postao je glavni fokus zajedničkih aktivnosti KGB-a i Vijeća za vjerska pitanja. Godine 1993. umirovljeni general KGB-a Oleg Kalugin svjedočio je: “<…>Osim toga, ljudi su vrbovani na "kompromitirajućim dokazima". To se osobito često prakticiralo u odnosu na arhijereje i svećenike pravoslavne crkve. Početkom 1990-ih u tisku su se pojavile tvrdnje o vezama svećenstva ROC-a sa sovjetskim tijelima političke istrage i špijunaže: svećenikom Glebom Jakunjinom, tadašnjim duhovnikom Moskovske patrijaršije, koji je bio jedan od onih koji su nakratko dobili pristup arhivi KGB-a ranih 1990-ih, tvrdili su da je Moskovska patrijaršija “praktički podređena, sestrinska organizacija KGB"; navedeno je da arhivi otkrivaju stupanj aktivne uključenosti hijerarha Moskovskog patrijarhata u aktivnosti KGB-a u inozemstvu.

Počevši od 1987. godine, u okviru politike glasnosti i perestrojke koju je vodio Mihail Gorbačov, postupni proces prijenosa zgrada i imovine koji su prije bili pod crkvenom jurisdikcijom počeli su koristiti Patrijaršiju, biskupije i zajednice vjernika; došlo je do liberalizacije režima kontrole nad vjerskim životom i ograničenja djelovanja vjerskih udruga.

Vijeće za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a ukinulo je 28. siječnja 1988. propise koji su ograničavali djelovanje crkvenih župa. Prekretnica u odnosu života Crkve bila je proslava 1000. obljetnice krštenja Rusije 1988. godine. Zabrana praćenja vjerskog života u SSSR-u na televiziji je ukinuta: prvi put u povijesti Sovjetski Savez ljudi su mogli gledati izravne prijenose bogoslužja na TV-u. Potvrda temeljne promjene vjerske politike države u uvjetima perestrojka bio je izbor 1989. oko 300 ministara različitih vjera, uključujući 192 pravoslavna, za narodne poslanike Sovjeta različitih razina.

Posebnost položaja ROC-a koji je nastao nakon raspada SSSR-a (kraj prosinca 1991.) je transnacionalna priroda njezine isključive nadležnosti unutar bivšeg SSSR-a (bez Gruzije): prvi put u cijeloj povijesti njegovog postojanja , Moskovski patrijarhat je svoj “kanonski teritorij” (pojam je uveden u opticaj 1989.) počeo smatrati teritorijem mnogih suverenih i neovisnih država. Kao rezultat toga, njezine administrativne i kanonske podjele (eparhije, metropolitanski okrug i niz samoupravnih crkava), smještene u različitim zemljama, djeluju u vrlo različitim državno-pravnim, društveno-političkim i konfesionalno-kulturnim uvjetima.

vidi također

Odjeljci Povijest u člancima Rumunjska pravoslavna crkva i Gruzijska pravoslavna crkva

Bilješke

Povijest ruske crkve. Svezak 1. Dio 1. Glava 1 Makarije (Bulgakov), mitropolit moskovski i kolomnski.
mitropolit Makarije. Povijest kršćanstva u Rusiji prije ravnoapostolnog kneza Vladimira. S. 18.
ep. Porfirije Uspenski. Četiri razgovora Focija, Njegove Svetosti Carigradskog patrijarha. SPb., 1863; Nikon (Lysenko). "Fotijevsko" krštenje Slaveno-Rusa i njegovo značenje u prapovijesti krštenja Rusije: Teološki spisi. Zbornik broj 29. M., 1989., str. 27-40; Prot. Lev Lebedev. Krštenje Rusije. Ed. MP, 1987., s. 63 - 76.
Povijest hijerarhije Ruske pravoslavne crkve. Opisani popisi hijerarha po biskupskoj stolici od 862 Moskva: Pravoslavno humanističko sveučilište sv. Tihona, 2006, str. 119, 121, 124.
Priča o prošlim godinama pod "6491" sadrži odgovarajuću priču bez navođenja imena ubijenih.
Teodor Varjag, Kijevski, prvi mučenik Rusije
Ruska pravoslavna crkva 988-1988. Ogledi o povijesti I-XIX stoljeća. Ed. Moskva Patrijarhat, 1988., str. 10.
E. E. Golubinsky. Povijest ruske crkve. Vol. I, prva polovica svezaka, str. 720.
Lakier A. B. Osmo poglavlje. Pečati klera // Ruska heraldika. - St. Petersburg. , 1855.
N.S. Trubetskoy. O turanskom elementu u ruskoj kulturi
N. S. Trubetskoy. Gledajući na rusku povijest ne sa Zapada, već s Istoka
Tekst Stoglav CH. 35
CH. 40
Tekst Stoglav CH. 31
Tekst Stoglav CH. 42
Tekst Stoglav
Vladislav Tsypin. Vrhovna uprava Ruske crkve do kraja 17. stoljeća
Patrijarsi moskovski i cijele Rusije
Patrijarh Joasaf I. i Ruska crkva za vrijeme njegova patrijarhata
http://www.ukrainianorthodoxchurchinexile.org/1924_tomos_of_autocephaly.html Tomos Ekumenske patrijaršije iz 1924.
1924. Tomos carigradske patrijaršije
Ruska pravoslavna crkva 988-1988. Eseji o povijesti I-XIX stoljeća. Broj 1: Izdanje Moskovske patrijaršije, 1988., str. 72: Poglavar Kijevske mitropolije i Moskovske patrijaršije
Pravoslavna enciklopedija. M., 2007., T. XVI, str. 75.
Globalna konfrontacija. Biskup Vasilij (Osborne) u Carigradskoj patrijaršiji i Carigradskoj patrijaršiji u Ukrajini. Članak opata Gregorija (Lurie).
Izvješće prof. Aleksej Svetozarski Katedrala pravoslavne ruske crkve 1917-1918
Duhovni propis iz 1721. godine
// Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: U 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.
"Pravoslavni sugovornik", Kazan, 1863, srpanj, str. 407-411.
Sekularizacija samostanskih posjeda (1762.-1788.) Pravoslavna enciklopedija
Solovjov. V.S. O duhovnoj vlasti u Rusiji.(članak iz 1881.) // Sabrana djela. SPb., Vol. III, str. 218.
Bilješke s peterburških vjerskih i filozofskih susreta. SPb., 1906
Nominalni NAJVIŠI dekret dat Senatu, O jačanju načela vjerske tolerancije od 17. travnja 1905. godine
O jačanju načela vjerske tolerancije. Najviša odobrena pozicija Komiteta ministara
„Glavni list“, 2. ožujka () 1912., broj 50, str.4.
„Crkveni glasnik“, 1912., broj 9, str.54.
"Moskovskie Vedomosti", 4. studenoga () 1912, br. 256, str. 1.
A. D. STEPANOV Najbolji sinovi ruskog naroda. Crno stotine i njihova borba protiv bezakonja i previranja.
Rusko svećenstvo i rušenje monarhije 1917. / Comp., prev. i kom. M. A. Babkin. M., 2006.
Pavel Troicki. Hijerarhija Ruske pravoslavne crkve i autokracija u ožujku 1917
RGIA. F. 796. Na. 209. D. 2832. L. 2 a. Tipkopis. Skripta.
Knez Nikolaj Davidovič Ževahov. Sjećanja. Svezak I. Rujan 1915. - Ožujak 1917: Poglavlje LXXXII. Komemorativni sastanak Svetog Sinoda, 26. veljače 1917
Pravoslavna crkva i državni udar. // „Crkveni glasnik, izdalo Misijsko vijeće pri Svetoj Sinodi“, 1917., travanj - 14. svibnja, br. 9-17, stb. 181.
"Pravoslavni jevanđelist", M., 1917., svibanj - prosinac, str. 6.
„Bilten privremene vlade“, 6 (19. svibnja), 1917, broj 49 (95), str.
CAR NIKOLA II I MJESNA KATEDRALA RUSKE PRAVOSLAVNE CRKVE
Kartašev. A.V. Privremena vlada i Ruska crkva // Moderne bilješke. Knjiga. 62, Pariz, 1933., str. 23.
Uredba o ogranku "Snage" 13.02.2001.
„Dodaci Crkvenom glasniku“, 1918., broj 2 (13. siječnja), str.98.

Otkako je Rusija prihvatila kršćanstvo u svom istočnom, pravoslavnom obliku, Crkva je igrala ključnu ulogu u ruskoj povijesti. Pravoslavlje je proželo cijelu rusku kulturu. Pravoslavlje je stvorilo tu veliku i bogatu nacionalnu kulturu, kojom se imamo pravo ponositi, koju smo pozvani pažljivo čuvati, dostojnu uvećavati i proučavati. Samostani su bili primjer i pobožnosti i revnosti, uzornog upravljanja, bili su izvori i središta obrazovanja i prosvjete. Mitropolit, a kasnije i patrijarh cijele Rusije, bio je druga osoba u zemlji nakon suverena i, u odsutnosti monarha ili dok je bio mlad, ponekad je imao odlučujući utjecaj na poslove vlasti. Ruski pukovi su krenuli u bitku i pobijedili pod pravoslavnim zastavama s likom Krista Spasitelja. Uz molitvu su se probudili iz sna, radili, sjeli za stol i čak umirali s imenom Božjim na usnama. . Svoju književnost i knjiškost, kao i punopravnu državnost, Rusija duguje upravo pokrštavanju, Crkvi. Rusko poganstvo, za razliku od helenskog ili rimskog, bilo je vrlo siromašno i primitivno.

Ne, i ne može biti povijesti Rusije bez povijesti Ruske pravoslavne crkve.

Crkvena tradicija vezuje početak širenja kršćanstva u Rusiji s imenom svetog apostola Andrije Prvozvanog - jednog od dvanaestorice Kristovih učenika, prema crkvenoj predaji, koji je još u davnim godinama krenuo na "odlazak u Rusiju". prvo stoljeće. Antički autori izvještavaju o misionarskoj djelatnosti apostola "u Skitiji", a ruske kronike govore da je sv. Andrija Prvozvani stigao je do kijevskih planina. Ovdje je podigao križ i predvidio svojim učenicima da će “milost Božja zasjati na ovim gorama i grad će biti velik” s mnogim hramovima. Nadalje, legenda govori o posjeti Andrije Prvozvanog mjestu gdje je kasnije nastao Novgorod. Većina modernih povjesničara ovu legendu smatra kasnijom legendom.

Pouzdani podaci o širenju kršćanstva u Rusiji datiraju iz 9. stoljeća. U "Okružnoj poslanici" carigradskog patrijarha svetog Focija iz 867. govori se o krštenju "Rusa", koji su malo prije toga poduzeli pohod na Bizant. Ruske kronike sadrže priču o pohodu na Carigrad 866. knezova Askolda i Dira. Tada sveti Fotije, ugledavši horde poganskih barbara na zidinama Carigrada (Carigrada), poče se usrdno moliti i obavi procesiju s Bogorodičnim ogrtačem po gradu. Kada je sv. Focije je zaronio svetu haljinu u vode Bospora, počela je jaka oluja u tjesnacu i raspršila neprijateljske brodove. Uplašeni stihijom i Božjim gnjevom, prinčevi Askold i Dir prešli su na kršćanstvo. S tim u vezi, brojni povjesničari sugeriraju da je prvo krštenje u Rusiji obavljeno pod tim knezovima. Tu činjenicu potvrđuju i druge, kasnije kronike.

Slična se priča dogodila u vrijeme vladavine cara Lava Filozofa (886-912): pojava Majke Božje u Vlahernskoj crkvi u Konstantinopolu (Pokrov). Tada su se i uplašeni i prosvijećeni Rusi vratili u Kijev kao kršćani.

Otprilike 944. godine u ljetopisima se spominje sklapanje sporazuma između Bizanta i Kijevske Rusije, u kojem se posebno spominje Ilijina crkva, koja je nazvana glavnom, pa proizlazi da je već 944. godine bilo nekoliko crkava u Rusija. Štoviše, prema tadašnjem običaju, ugovor je bio zapečaćen vjerskim zakletvama. Grci su, naravno, dali kršćanski zavjet da će ispuniti ugovor, a među ruskim zakletvama poganskih Peruna, Horsa i drugih bilo je i kršćanskih zavjeta. Odnosno, među ruskim plemićima već je bilo kršćana.

Poznato je da je kneginja Olga, žena kneza Igora, postala kršćanka. Tako je i prije krštenja Rusije pod Vladimirom Svjatoslavičem kršćanstvo u ruskoj zemlji imalo više od jednog stoljeća povijesti.

Uz ime sv. Princeze Olge, većina ljudi personificira takve povijesne činjenice kao što su jačanje kneževske moći, pokoravanje neposlušnih plemena (Drevljana), početak prikupljanja danka od stanovnika Novgoroda, Pskova itd. Također, kneginja Olga je vještom i mudrom diplomacijom pokušala povećati prestiž Rusije. I u tom pogledu, Olgino krštenje dobilo je poseban značaj. Prema kroničaru, ona je "od malena tražila mudrost za ono što je najbolje u ovom svjetlu i pronašla vrijedan biser - Krista". No nije stvar samo u tome da je princeza, sklona kršćanstvu, pronašla pravu vjeru, unatoč svom poganskom okruženju. Njezino krštenje postalo je ne samo privatna stvar pobožne starice, već je dobilo važan politički značaj i pridonijelo jačanju međunarodnog položaja Rusije.

Povjesničari se još uvijek spore kada se i gdje točno zbio ovaj događaj u Kijevu ili Carigradu.

Prema kronici, sredinom 50-ih godina. U desetom stoljeću otišla je u Carigrad i tamo “zavoljela svjetlo i ostavila tamu” usvojivši “grčki zakon”. Bizantski car Konstantin VII Porfirogenet (Rođeni Ljubičasti), zadivljen ljepotom i inteligencijom Olge (zapravo, tada je imala oko šezdeset godina), navodno je princezi ponudio da postane njegova žena. Ali ruska princeza, pokazavši mudrost i lukavost, prevarila ga je: na njezin zahtjev, car je postao Olgin kum, što je, prema kršćanskim kanonima, isključivalo mogućnost braka između njih. Umjesto toga, ovo je lijepa legenda, koju su predložile drevne ruske kronike: uostalom, Olga više nije bila mlada, a bizantski bazileus je bio oženjen.

Po svoj prilici, Olga je bila upoznata s kršćanstvom još u Kijevu, u njezinom timu je bilo kršćana, a kijevski svećenik Grgur ju je pratio u Carigrad. No krštenje kneginje Olge u Bizantu dobilo je naglašenu političku boju: primivši titulu "kćeri" (kćeri) bizantskog cara, koja ju je razlikovala od drugih vladara, prihvaćanjem krštenja iz njegovih ruku, Olga je time neobično povećala prestiž svjetovne moći Kijeva u međunarodnom planu. Na bizantskom caru još je ležao grimizni odsjaj slave velikog Rima, a dio tog odsjaja sada je obasjavao prijestolje Kijeva.

Međutim, Olgino krštenje nije dovelo do masovnog širenja kršćanstva u Rusiji. Ali krštenje vremena kneginje Olge, koju je Crkva zbog njezine pobožnosti i propovjedničkog žara nazvala svetom i ravnopravnom apostolima, postalo je zora, iščekujući izlazak sunca - krštenje Rusije pod knezom Vladimirom.

Došavši na vlast, Vladimir je u početku pokušao ojačati poganstvo. Po njegovom nalogu, na brdu u blizini kneževske palače u Kijevu, idoli Peruna, zaštitnika kneza i odreda, kao i idoli Dazhboga, Stribog, Horsa i Mokosha, bogovi sunca i zraka , postavljeni su. Odnosno, pokušao je stvoriti ruski poganski panteon po uzoru na helenski ili rimski. Susjedne države Kijevske Rusije ispovijedale su monoteističke religije. Kršćanstvo je dominiralo u Bizantu, židovstvo je dominiralo u Hazariji, islam je dominirao u Volškoj Bugarskoj. Ali najbliže veze postojale su između Rusije i kršćanskog Bizanta.

Priča o prošlim godinama govori da su se 986. godine predstavnici sve tri ove zemlje pojavili u Kijevu, nudeći Vladimiru da prihvati njihovu vjeru. Islam je odmah odbačen, jer se činilo preteškim suzdržavati se od vina, kao i neprihvatljivo i "podlo" obrezanje. Judaizam je odbačen zbog činjenice da su Židovi koji su ga ispovijedali izgubili svoju državu i bili su raštrkani po cijeloj zemlji. Princ je odbio i prijedlog papinih izaslanika. Propovijed predstavnika bizantske crkve ostavila je na njega najpovoljniji dojam. Ipak, Vladimir je poslao svoje veleposlanike da vide kako se Bog štuje u različitim zemljama. Vrativši se, ruski veleposlanici su izjavili da muslimanski zakon “nije dobar”, da nema ljepote u njemačkoj crkvenoj službi, a grčku vjeru nazivaju najboljom. Oni su oduševljeno primijetili da je u grčkim hramovima ljepota takva da je nemoguće razumjeti gdje se nalazite - na zemlji ili na nebu. Potonja je okolnost učvrstila prinčev izbor vjere.

Priča o njegovu braku s bizantskom princezom Anom, sestrom sucareva Bazilija II. i Konstantina VIII., usko je povezana s Vladimirovom odlukom da prihvati kršćansku vjeru. Ljetopisa bilježi da je 988. godine Vladimir opsjedao Korsun i, zauzevši ga, poslao glasnike carevima Konstantinu i Vasiliju da im kažu: “Čuo sam da imate djevojku. Ako mi to ne daš, onda ću tvojoj prijestolnici učiniti isto što sam učinio ovom gradu. Našavši se u bezizlaznoj situaciji, bizantski bazileus zahtijevao je da se Vladimir krsti, jer prema kršćanskim zakonima kršćanima nije dopušteno ženiti se poganima. Vladimir, koji je još ranije donio odluku da se krsti, zahtijevao je da Ana dođe k njemu u Korsun u pratnji svećenika, koji će ga krstiti u gradu koji je zauzeo. Ne videći drugog izlaza, Grci su pristali, a Vladimir je kršten u Korsunu s imenom Vasilij.

Pripovijesti ruskih ljetopisa nadopunjuju bizantski izvori. Javljaju da se car Vasilij II obratio Vladimiru za vojna pomoć protiv pobunjenog zapovjednika Varde Fokija, koji je polagao pravo na carsko prijestolje. Knez Kijeva pristao je pomoći, pod uvjetom da se princeza da za njega i, zauzvrat, obećao da će biti kršten. Za Bizant je to bilo nešto novo, jer je čak i sin njemačkog cara, budući Oton II., odbijen kada se udvarao grčkoj princezi 968. Štoviše, tadašnji car Nikefor Foka prezirno je izjavio da barbar rođen u purpuru ne može biti žena barbara. I svi su postupno počeli zaboravljati na ugovor, osim kneza Vladimira, koji se podsjetio na sebe opsjedanjem Korsuna. Bizant se morao sjetiti sklopljenog ugovora.

Vrativši se s Korsuna u Kijev, Vladimir je naredio uništenje poganskih idola. Srušeni, spaljeni su ili izrezani na komade. Perunov kip je bio vezan za konjski rep i bačen s planine u vode Dnjepra, a Kijevljani su morali gurati idola koji je plutao rijekom s obale sve dok nije bio izvan pragova Rusije. Princ je nastojao pokazati svojim podanicima nemoć poganskih bogova. Nakon poraza poganskih idola, knez Vladimir je krenuo u preobraćenje Kijevaca na kršćanstvo. Svećenici koji su došli iz Carigrada i Korsuna krstili su stanovnike Kijeva u Dnjepru 988. godine, prema drugim izvorima, to se dogodilo na pritoku Dnjepra - Pochaini.

Postoji još jedna hipoteza prema kojoj nam kršćanstvo nije došlo iz Bizanta, kako se obično vjeruje, već iz Bugarske. Povjesničari su primijetili da bizantske kronike šute o tako naizgled važnom događaju kao što je krštenje Rusije. Odavde iznose verziju iz koje proizlazi da je knez Vladimir, težeći neovisnosti od Bizanta, kršten negdje na području Bugarske, koja je imala svoju Ohridsku arhiepiskopiju, neovisnu o Rimu i Carigradu. Kao potvrdu ove činjenice, povjesničari navode spominjanje mitropolita Ivana, koji je, po njihovom mišljenju, bio ohridski arhiepiskop u ruskim kronikama. Povjesničari također ukazuju na činjenicu da je princeza Anna umrla prije svog muža. A kronike govore da se Vladimir ponovno oženio nekom Bugarkom, koja je postala majka Borisa i Gleba, a također i maćeha Jaroslava. Ali ipak, prva hipoteza je vjerojatnija, jer ima više dokaza u analima i povijesnim činjenicama.

Povijest širenja kršćanstva u Rusiji i povijest Ruske Crkve tradicionalno se razmatraju u terminima razdoblja povezanih s karakterističnim razdobljima u povijesti države. Obično se razlikuju: predmongolsko razdoblje (988. - 1237.), razdoblje od tatarsko-mongolske invazije do podjele metropole (1237.-1458.), razdoblje od podjele metropole do uspostave patrijaršije (1458. -1589.), patrijarhalno razdoblje (1589. - 1700.), sinodalno razdoblje (1700. - 1917.), povijest Ruske pravoslavne crkve u dvadesetom stoljeću.

U predmongolskom razdoblju (988. - 1237.) dolazi do daljnjeg širenja kršćanstva i propovijedanja evanđelja na rubovima Rusije, formira se Ruska crkva i u njoj osnivaju biskupije. Veličanstvene kamene crkve grade se u Kijevu, Novgorodu, Vladimiru, Pereslavlju i drugim gradovima. Za vrijeme vladavine Jaroslava Mudrog u Rusiji cvjetala je pravoslavna kultura.

Godine 1051. Pećinski samostan u Kijevu osnovali su sv. Ante i Teodozije, a time i početak ruskog cenobitskog monaštva, kao i izbor ruskog mitropolita Ilariona (autora “Propovijedi o zakonu i milosti”) od strane sv. Sabor ruskih biskupa.

Dispenzacija Ruske Crkve od samih početaka imala je osobitost da su, za razliku od Carigrada i drugih pravoslavnih mjesnih crkava, biskupije Kijevske mitropolije bile izuzetno malobrojne i protezale se na teritoriju. Stoga je za Rusiju drevna kanonska norma u početku bila neprihvatljiva: u jednom gradu - jedan biskup. Iako su Varjazi Rusiju zvali "Gardarika" - "Zemlja gradova", ali takva je bila samo sa stajališta Skandinavaca. U usporedbi s Bizantom, u Rusiji je bilo malo gradova, a bili su vrlo mali po veličini i broju stanovnika. Osim toga, nije svo njihovo stanovništvo odmah postalo kršćanima, pa je stoga, nakon krštenja Rusije, po cijelom ogromnom prostranstvu Kijevska Rus postoji samo nekoliko biskupija. Među njima su bili: Novgorod i Belgorod, Vladimir-Volin, Polotsk, Černigov, Perejaslav, Turov i Rostov. Do XII stoljeća, kada je Rusija izgubila svoje azovske zemlje, postojao je i odjel osnovan mnogo prije krštenja Rusije u Tmutorokanu.

Sredinom XII stoljeća. voljom sv. Kneza Andreja Bogoljubskog u Rusiji ustanovljen je blagdan Pokrova Majke Božje.

Proces produbljivanja pokrštavanja Rusije, koji je tako uspješno započeo pod Jaroslavom Mudrim, nastavljen je u eri koju je karakterizirao gubitak jedinstva i rascjepkanost ruske države. Kijevska Rus se raspada na mnoge specifične kneževine.

Nakon sloma kijevske države i krvavih sukoba ruskih knezova, vrlo brzo je uslijedila opomena ruskom narodu u obliku invazije Horde i porobljavanja Rusije od strane poganskih Mongola.

Drugi duhovni i moralni razlog katastrofe koja je zadesila Rusiju sredinom 13. stoljeća bila je činjenica da više od dva i pol stoljeća, koliko je prošlo od pokrštavanja Rusije, naš narod nije do kraja ocrkvenjen, ogromna masa naroda ostao polupoganski.

Ti su čimbenici uvelike odredili tragediju koja je izbila na ruskoj zemlji sredinom 13. stoljeća, kada su Batuove horde u samo nekoliko godina praktički zbrisale Kijevsku Rus s lica zemlje. Mongolo-tatarska invazija označila je novo razdoblje u povijesti Rusije i Ruske Crkve.

Tijekom tog razdoblja, tisuće kršćana su mučeni. Među mnoštvom mučenika ističu se imena ruskih knezova: Jurja Vladimirskog, Mihaila Tverskoga, Mihaila Černigova i drugih.

Tolerantan odnos prema vjeri bio je jedno od načela politike i uvjeta pod kojima je Džingis-kan pokušao stvoriti svjetsko carstvo. Stoga je Batuov odnos prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi prirodno proizašao iz ove uhodane mongolske tradicije tolerancije, pa čak i neke vrste pokroviteljstva prema kršćanima. Naravno, Crkva i svećenstvo tijekom Batuove invazije patili su na isti način kao i cijeli ruski narod: crkve i samostani su opljačkani i zapaljeni, mnogi klerici su ubijeni. Umro je i mitropolit Josip ili se vjeruje da je pobjegao u Grčku. Potvrdivši ovisnost Rusije o Zlatnoj Hordi, Mongoli su počeli štititi Rusku crkvu, koja je ostala jedina slobodna ustanova u osvojenoj Rusiji. Kada je 1246. godine, po nalogu kanova Guyuka i Batua, izvršen popis stanovništva s ciljem oporezivanja harača, svo svećenstvo je bilo oslobođeno bilo kakvih plaćanja Hordi. Odnos prema svećenstvu kod Mongola, osim ideološki uvjetovane tolerancije, istovremeno je imao i određenu nijansu praznovjerja. Poganski Mongoli djelomično su doživljavali pravoslavne svećenike kao svoje vlastite šamane, za koje se vjerovalo da je bolje ne uvrijediti. Crkva je bila izuzeta od plaćanja harača, a crkveni sud ostao je nepovrediv. To je bio jedan od razloga značajnog rasta crkvenog zemljišnog vlasništva – što je više zemlje postajalo vlasništvo Crkve, to je više ljudi bilo oslobođeno plaćanja danka Hordi.

Odnos Mongola prema Crkvi nije se promijenio ni nakon što je treći Batuov nasljednik - Berke - prešao na islam. Vjerojatno se još nije radilo o dubokom prelasku na islam, budući da Berke, kao tipični nositelj poganske psihologije, poziva predstavnike raznih religija, uključujući i biskupa Kirila Rostovskog, da izliječe svog bolesnog sina. Godine 1262. u glavnom gradu Horde - Saraju - osnovan je pravoslavni episkopski odjel. Sarajska biskupija bila je pozvana da pruži duhovnu skrb ruskim zarobljenicima i prinčevima koji su stizali u Hordu. Obavljala je i neku diplomatsku funkciju u odnosima između Horde, Rusije i Bizanta.

Kan Mengu-Timur (1266.-1281.) postavio je temelje za još jednu tradiciju u odnosima između Horde i Ruske crkve: izdao je etiketu kijevskom i cijele Rusije Kirilu II. odnos prema ruskim knezovima. Pojava etiketa nije bila konstituirajuća mjera, već zaštitna, kako bi se svećenstvo spasilo od nasrtaja kanovskih službenika koji su zlorabili svoje ovlasti. Mongoli se nikada nisu miješali u upravu Ruske Crkve.

U tom je razdoblju velegradska rezidencija prenesena iz razorenog Kijeva u Vladimir, osnivanje galicijske metropole.

Sveti mitropolit Petar 1325. preselio se u Moskvu i zapravo tamo prenio crkveno središte Rusije. Ruska crkva podržava ujedinjujuću liniju moskovskih knezova. Događa se uspon Velikog vojvodstva Litve i podčinjavanje Zapadne Rusije vlasti litavskih suverena, uspostavlja se litavska metropola.

U drugoj polovici XIV stoljeća. u Rusiji počinje duhovni uzlet, povezan s imenom i crkveno-državnim djelovanjem za ujedinjenje Rusije oko sv. mitropolit Aleksije.

Katedrala Ferrara-Firenca 1438-1439 zaključio izdajničku uniju s Rimom za pravoslavlje. Mitropolit Izidor, koji je u tome sudjelovao iz Rusije, podržavao je otpadništvo Grka koji su zaključili Firentinsku uniju, zbog toga je osuđen i svrgnut od moskovske katedrale 1441. godine.

Veliki knez Vasilij II Vasiljevič 1441. napisao je pismo u Carigrad upućeno patrijarhu i caru, što je, naravno, remek-djelo ruske diplomatske umjetnosti. Zapravo, dovodi unijatske Grke u pat poziciju.

Na početku ove poruke, upućene unijatskom patrijarhu Mitrofanu, iznesena je povijest ruskog pravoslavlja, a Grcima se odaje priznanje kao učitelji ruskog naroda u pravoslavne vjere. Tada se puno govori o povijesnom kontinuitetu, o tome da je Carigrad uvijek postavljao metropolite u Rusiju. Nadalje, knez se žalio da su Grci odbili postaviti Jonu za metropolita, ali su poslali Izidora, koji je protiv prinčeve volje sudjelovao u sklapanju unije, prekršivši svoje obećanje da će sačuvati sveto pravoslavlje. Zbog čega je Izidor saborno svrgnut, budući da je ono što je počinio priznato protivnim pravoslavlju, a Rusi izjavljuju da se još uvijek nepokolebljivo drže pravoslavlja koje su primili od starih Grka. I dalje veliki vojvoda traži od unijatskog patrijarha ne samo da imenuje Jonu za metropolita u Rusiji, nego općenito da blagoslovi prvostolnika ruske crkve u budućnosti da sam sebe bira i imenuje u Rusiji, uz održavanje kanonske veze s Konstantinopolom. Tako je imenovanjem Jone za mitropolita cijele Rusije 1448. Ruska crkva postala autokefalna (nezavisna). Godine 1458. Grgur Bugarski postavljen je za unijatskog metropolita Zapadne Rusije, a Ruska crkva podijeljena je na dvije metropole - Kijevsko-Litvansku i Moskovsku.

U razdoblju od podjele metropole do uspostave patrijaršije (1458.-1589.) dolazi do monaške kolonizacije ruskog sjevera, a samostansko zemljišno vlasništvo se širi. U XIV-XV stoljeću. dolazi do procvata ruskog ikonopisa (Teofan Grk, vlč. Andrej Rubljov i Daniil Černi). U vezi s propašću i smrću Drugog Rima - Bizant i brak Bazilije III s bizantskom princezom Sofijom Paleolog pojavljuje se i oblikuje ideja duhovnog kontinuiteta „Moskva – Treći Rim“.

Vladavina Ivana IV Groznog epohalna je za Rusiju i Crkvu. U to vrijeme održana je katedrala Stoglavy iz 1551., osvojeni su Kazan (1552.) i Astrakhan (1556.). Tisuće ljudi stradalo je od terora opričnine, a među nevino ubijenima od strane carske tiranije bili su sveštenomučenici, mitropolit moskovski i cijele Rusije Filip (Količev), igumen Pskovsko-pečerskog manastira Kornelije.

U vrijeme vladavine Teodora Joanoviča (1584.-1598.) u Ruskoj crkvi uspostavljena je Patrijaršija. Godine 1587. Sveti Job, koji je prije bio nadbiskup Rostovsko-Jaroslavski, postao je novi mitropolit Moskve i cijele Rusije. Dvije godine kasnije, 1589., mitropolit Job bio je prvi od primasa Ruske Crkve koji je primio patrijarhalno dostojanstvo. Carigradski patrijarh Jeremija 23. siječnja imenuje Joba za patrijarha cijele Rusije, a 26. siječnja ga posvećuje u taj čin. Njegova vladavina otvara novo razdoblje ruske crkvene povijesti - patrijarhalno. Patrijaršija je providonosno uspostavljena uoči prevrata smutnog vremena.

Patrijarha Joba nezakonito je svrgnuo Lažni Dmitrij I. 1605. godine, a patrijarhalno prijestolje zauzeo je štićenik lopovskog rjazanskog nadbiskupa Grka Ignacija. Godine 1606. Lažni Dmitrij je ubijen, a Ignacije je svrgnut s patrijaršijskog prijestolja i zatvoren u manastir Čudov. Iste godine za patrijarha je izabran kazanski mitropolit Hermogen.

Godine 1607. Smutno vrijeme pojačano je pojavom drugog varalice. Poput prvog, Lažni Dmitrij II, nastojao je ujediniti ruski narod u Rimsku crkvu. Tushinski pobunjenici podvrgnuti teškim progonima, mučenjima i pogubljenjima svećenika koji su odbili priznati Lažnog Dmitrija II.

Šesnaest mjeseci, od listopada 1608. do siječnja 1610. nastavila se herojska obrana Trojice-Sergijeve lavre od poljskih postrojbi Sapiehe i Lisovskog, koje su je bezuspješno opsjedale. Patrijarh Hermogen je umro kao mučenik od gladi, mučen od Poljaka u podrumima Čudovskog samostana 1612. Nakon toga slijedi razdoblje "Interpatrijaršije" (1612-1619).

Od 1619. do 1634. godine patrijarh cijele Rusije bio je otac cara - utemeljitelja nove dinastije Mihaila Feodoroviča Romanova Filareta Nikitiča (prije monaštva - Teodora). Ovo je vrijeme takozvane dvojne vlasti – vlasti kralja i patrijarha. Godine 1634. patrijarhom je imenovan pskovski arhiepiskop Joasaf I, a nakon njegove smrti 1642. patrijarh je postao arhimandrit Josip iz samostana Simonov. Godine 1652. umro je patrijarh Josip, a za patrijarha je izabran mitropolit Nižnji Novgorod Nikon.

Nikon prebacuje Tiskarsko dvorište iz nadležnosti Dvorskog reda u svoje i organizira još veće korekcije i tiskanje crkvenih knjiga od svog prethodnika. Po njegovom izravnom nalogu knjige se počinju ispravljati po grčkim uzorima, odvijaju se brojne crkvene reforme (zamjena dvoprstih prstiju s troprstima, pisanje imena Isus s dva "i" itd.). Nakon sukoba s carem Aleksejem 1658., Nikon je dao ostavku na patrijaršiju i povukao se u Novojeruzalemski samostan Uskrsnuća. 1658 - 1667 (prikaz, stručni). - interpatrijarhat. Krutiški mitropolit Pitirim imenovan je locum tenensom patrijaršijskog prijestolja. Metode kojima su se zapravo provodile vjerničke crkvene reforme patrijarha Nikona i cara Alekseja Mihajloviča bile su okrutne, grube i dovele su do tragičnog raskola.

Velika katedrala u Moskvi 1666-1667 uz sudjelovanje grčkih patrijarha učvrstio promjene u obredu. Svi pristaše starog obreda priznati su kao heretici i anatemisani. Vođe starovjeraca, protojereji Avvakum i Lazar, đakon Fjodor i monah Epifanije prognani su u Pustoozerski Ostrog. No, raskol u Ruskoj Crkvi nije bio prevladan i izliječen.

Arhimandrit Joasaf II iz Trojice-Sergijevog samostana imenovan je patrijarhom 1667. Patrijarh Joasaf II umro je 1672. godine. - Pitirim, 1674. - 1690. god. - Joakim, a 1690. -1700. - Adriane.

Zatim slijedi sinodalno razdoblje (od smrti patrijarha Adrijana 1700. do obnove patrijaršije na Moskovskom mjesnom saboru Ruske pravoslavne crkve 1917.). Unutar njega može se izdvojiti razdoblje lokumtenencije - od upokojenja patrijarha Adrijana do osnivanja Presvete Upraviteljske Sinode 1721. Sinoda je kolegijalno upravno tijelo Crkve, koje je, pored metropolita, od strane glavnog prokuratora, odnosno državnog službenika.

Patrijaršija je obnovljena u Ruskoj crkvi 1917. godine izborom svetog ispovjednika Tihona (Belavina) za poglavara Ruske pravoslavne crkve. Dolaskom boljševika na vlast u Rusiji, Ruska crkva je bila podvrgnuta progonima bez presedana u povijesti. Deseci tisuća klera i laika popeli su se na rusku golgotu. Pogubljenja, logori i progonstvo odnijeli su mnoštvo života. Nakon konfesionalne smrti patrijarha Tihona 1925. godine, vlasti nisu dopuštale izbor novog patrijarha, a primatsko prijestolje bilo je prazno sve do 1943. godine. Domovinski rat Uz Staljinovo dopuštenje, održan je Sabor na kojem je izabran locum tenens patrijaršijskog prijestolja, mitropolit Sergije (Stragorodski) (1943. - 1944.) za patrijarha. Godine 1945 -1970. patrijaršijski tron je zauzeo Aleksije I (Simanski), zatim, 1970. - 1990. - Pimen (Izvekov). Od 1990. do danas Aleksije II (Ridiger) bio je Patrijarh Moskve i cijele Rusije.

- najveća od pravoslavnih autokefalnih crkava. Nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, crkva je dugo vremena bila ovisna o carigradskom patrijarhu, i to tek sredinom 15. stoljeća. stekla stvarnu neovisnost.

Vidi dalje: Krštenje Kijevske Rusije

Povijest pravoslavne crkve

Tijekom XIII-XVI stoljeća. u položaju pravoslavne crkve dolazi do značajnih promjena povezanih s povijesni događaji. Kako se središte pomicalo s jugozapada na sjeveroistok, gdje su nastajale nove jake kneževine - Kostroma, Moskva, Rjazan i druge, vrh ruske crkve također se sve više usmjeravao u tom smjeru. 1299. kijevski mitropolit Maksim preselio svoju rezidenciju u Vladimir, iako se metropolija više od stoljeća i pol nakon toga nastavila zvati Kijevskom metropolom. Nakon Maksimove smrti 1305., započela je borba za metropolitansku stolicu između štićenika različitih knezova. Kao rezultat suptilne političke igre, moskovski knez Ivan Kalita nastoji prenijeti odjel u Moskvu.

U to vrijeme Moskva je postajala sve važniji potencijal. Osnivanje metropolitanske stolice u Moskvi 1326. dalo je Moskovskoj kneževini značaj duhovnog središta Rusije i učvrstilo zahtjeve njezinih knezova na prevlast nad cijelom Rusijom. Dvije godine nakon prijenosa metropolitanske stolice Ivan Kalita prisvojio je sebi titulu velikog kneza. Kako je pravoslavna crkva jačala, došlo je do centralizacije pravoslavne crkve, pa je vrh crkvene hijerarhije bio zainteresiran za jačanje zemlje i tome na sve načine pridonio, dok su mjesni biskupi, posebno novgorodski, bili u oporba.

Vanjskopolitički događaji utjecali su i na položaj crkve. U prvoj polovici XV stoljeća. položaj Bizantsko Carstvo, kojoj je prijetio gubitak neovisnosti, bilo je vrlo teško. Patrijaršija je sklopila kompromis s Rimskom crkvom i 1439. godine Firentinska unija na temelju kojih je pravoslavna crkva usvojila dogme katoličke doktrine (o filioqueu, čistilištu, primatu pape), ali je zadržala pravoslavne obrede, grčki jezik za vrijeme bogoslužja, ženidbu svećenika i zajedništvo svih. vjernike Tijelom i Krvlju Kristovom. Papstvo je nastojalo podrediti pravoslavne crkve svom utjecaju, a grčki kler se nadao da će dobiti pomoć od Zapadna Europa u borbi protiv Turaka. Međutim, obojica su se pogriješili. Turci su 1453. godine osvojili Bizant, a mnoge pravoslavne crkve nisu prihvatile uniju.

Iz Rusije je mitropolit sudjelovao u sklapanju unije Izidor. Kad se 1441. vratio u Moskvu i najavio uniju, zatvoren je u samostan. Godine 1448. na njegovo mjesto postavljen je novi mitropolit od strane katedrale ruskog svećenstva. I ona, što više nije odobravao carigradski patrijarh. Prestala je ovisnost Ruske Crkve o Carigradskoj patrijaršiji. Nakon konačnog pada Bizanta, Moskva postaje središte pravoslavlja. Pojam se javlja Treći Rim. U proširenom obliku formulirao ga je pskovski opat Filotej u svojim porukama Ivan III. Prvi Rim, napisao je, propao je zbog krivovjerja koje je dopustio da se ukorijene u ranokršćanskoj crkvi, Drugi Rim - Bizant - je pao jer je stupio u uniju s bezbožnim Latinima, sada je palica prešla na Moskovljane. država, koja je Treći Rim i posljednji, jer četvrtog neće biti.

Službeno, novi kanonski status pravoslavne crkve priznao je Carigrad mnogo kasnije. Godine 1589. na inicijativu cara Fjodora Ivanoviča sastavljen je mjesni sabor uz sudjelovanje istočnih patrijaraha, na kojem je mitropolit izabran za patrijarha. Posao. 1590. carigradski patrijarh Jeremija sazvao sabor u Carigradu, koji je priznao patrijarhat autokefalne Ruske pravoslavne crkve i odobrio peto mjesto u hijerarhiji primasa autokefalnih pravoslavnih crkava za Patrijarha moskovskog i cijele Rusije.

Neovisnost i sloboda od Carigrada značile su ujedno i sve veću ovisnost Ruske pravoslavne crkve o svjetovnoj vlasti. Moskovski suvereni miješali su se u unutarnje stvari crkve, kršeći njezina prava.

U XVI stoljeću. pitanje odnosa crkve i moći postaje jedno od središnjih u prijepori neposjednici I Josipovci. Pristaše igumana i opata Volokolamskog samostana Josip Volotsky vjerovalo se da crkva treba popustiti državnoj vlasti, zatvarajući oči pred nužnim zalima moći u ime reda. Surađujući sa sekularnom državom, crkva može usmjeravati i koristiti svoju moć u borbi protiv heretika. Sudjelujući u javni život Baveći se prosvjetnim, pokroviteljskim, civilizirajućim, karitativnim djelovanjem, crkva mora imati sredstva za sve to, za što joj je potrebno zemljišno vlasništvo.

Neposjednici – sljedbenici Nil Sorsky i starješine Trans-Volga - vjerovali su da, budući da su zadaće crkve isključivo duhovne, zasad joj ne treba vlasništvo. Neposjednici su također smatrali da heretike treba preodgojiti riječju i oprostiti, a ne podvrgnuti progonu i smaknuću. Josipovci su pobijedili, učvrstivši političke pozicije crkve, ali u isto vrijeme od nje učinivši je poslušnim oruđem moći velikog kneza. Mnogi istraživači upravo u tome vide tragediju pravoslavlja u Rusiji.

Vidi također:

Pravoslavna crkva u Ruskom Carstvu

Reforme su utjecale i na položaj pravoslavne crkve. Na tom je području izvršio dvije zadaće: eliminirao je gospodarsku moć crkve i na organizacijskom i administrativnom planu potpuno je podredio državi.

Godine 1701. posebnim je carskim ukazom obnovljena škola koja je likvidirana 1677. godine. Samostanski red za upravljanje cjelokupnom crkvenom i samostanskom imovinom. To je učinjeno kako bi se od crkvene vlasti, prema točnom i detaljnom popisu, prihvatila sva njihova imanja, industrije, sela, zgrade i novčani kapital, kako bi dalje upravljali svom imovinom, sprječavajući intervenciju svećenstva.

Država je pazila na poštivanje dužnosti od strane vjernika. Tako je 1718. godine izdan dekret kojim se utvrđuju stroge kazne za izostanak s ispovijedi, nepohod u crkvu blagdanima i nedjeljom. Svaki od ovih prekršaja kažnjavan je novčanom kaznom. Odbijajući progoniti starovjerce, Petar I. nametnuo im je dvostruki birački porez.

Pomoćnik Petra I za crkvene poslove bio je bivši rektor Kijevsko-Mogipjanske akademije, kojeg je imenovao pskovskim biskupom, - Feofan Prokopovič. Teofanu je povjereno pisanje Duha propisi - dekret kojim se proglašava ukidanje patrijaršije. 1721. dekret je potpisan i poslan na vođenje i izvršenje. Godine 1722. objavljen je Dodatak duhovnom pravilniku koji je konačno učvrstio podređenost crkve državnom aparatu. Postavljen je na čelo crkve Sveta Vladina sinoda od nekoliko viših crkvenih hijerarha koji su bili podređeni svjetovnom dužnosniku, koji je zv glavni tužitelj. Glavnog tužitelja postavljao je sam car. Često je taj položaj zauzimala vojska.

Car je kontrolirao djelovanje Sinode, Sinoda mu je prisegnula na vjernost. Suveren je preko Sinode kontrolirao crkvu koja je trebala obavljati niz državnih funkcija: vodstvo osnovno obrazovanje; upis akata građanskog stanja; praćenje političke pouzdanosti subjekata. Sveštenstvo je bilo dužno, kršeći ispovjednu tajnu, izvijestiti o radnjama koje su uočili da ugrožavaju državu.

Dekret iz 1724. bio je usmjeren protiv redovništva. Dekret je proglasio beskorisnost i beskorisnost monaškog staleža. Međutim, Petar I. nije se usudio likvidirati redovništvo, ograničio se na naredbu da neke samostane pretvore u ubožnice za starije i umirovljene vojnike.

Petrovom smrću neki su crkveni poglavari odlučili da je moguće oživjeti patrijaršiju. Pod Petrom II. postojala je tendencija vraćanja starih crkvenih redova, ali ubrzo je car umro. Uzeo na prijestolje Ana Ioannovna oslanjala se u svojoj politici glede pravoslavne crkve na štićenika Petra I. Feofana Prokopoviča, te je vraćen stari poredak. Godine 1734. donesen je zakon, koji je bio na snazi do 1760., o smanjenju broja redovnika. Samo umirovljeni vojnici i svećenici udovice smjeli su biti redovnici. Provodeći popis svećenika, državni službenici su identificirali one koji su postriženi protivno dekretu, ošišali kosu i dali je vojnicima.

Ekaterina nastavio politiku sekularizacije prema crkvi. Manifestom od 26. veljače 1764. veći dio crkvenog zemljišta stavljen je pod nadležnost državnog tijela - Visoke gospodarske škole Sinodalnog odbora. Za samostane su uvedeni "Duhovna stanja" stavio redovnike pod potpunu kontrolu države.

Počevši od krajem XVIII stoljeća mijenja se politika vlade prema crkvi. Dio beneficija i imovine vraća se Crkvi; samostani su oslobođeni određenih dažbina, njihov broj raste. Manifestom Pavla I. od 5. travnja 1797. car je proglašen poglavarom Ruske pravoslavne crkve. Od 1842. vlada je počela izdavati državne plaće svećenicima kao osobama na javna služba. Tijekom 19.st vlada je poduzela niz mjera koje su pravoslavlje dovele u poseban položaj u državi. Uz potporu svjetovnih vlasti razvija se pravoslavno misionarstvo, jača školsko duhovno i teološko obrazovanje. Ruske misije, osim kršćanske doktrine, donijele su pismenost i nove oblike života narodima Sibira i Daleki istok. Pravoslavni misionari djelovali su u Americi, Kini, Japanu i Koreji. Razvijale su se tradicije starješine. Starješinstvo je povezano s djelatnošću

Pajsij Veličkovski (1722-1794),Serafima Sarovskog (1759- 1839),Teofan Samotnjak (1815-1894),Ambrozija Optinskog(1812-1891) i drugi optinski starci.

Nakon pada autokracije, crkva poduzima niz mjera kako bi ojačala svoj sustav vlasti. U tu se svrhu 15. kolovoza 1917. sastalo Mjesno vijeće koje je trajalo više od godinu dana. Katedrala je usvojila broj važne odluke usmjerena na dovođenje crkvenog života u kanonsko kanal, ali u vezi s događajima nova vlada usmjerena protiv crkve, većina odluka sabora nije provedena. Katedrala je obnovila patrijarhat i za patrijarha izabrala moskovskog mitropolita Tihon (Bedavina).

Dana 21. siječnja 1918. na sjednici Vijeća narodnih komesara usvojen je dekret " O slobodi savjesti, crkvi i vjerskim društvima» . Prema novom dekretu, vjera je proglašena privatnom stvarom građana. Vjerska diskriminacija je bila zabranjena. Crkva je odvojena od države, a škola od crkve. Vjerskim organizacijama oduzeta su prava pravne osobe, zabranjeno im je posjedovanje imovine. Sva crkvena imovina proglašena je javnim vlasništvom iz koje su se objekti i crkveni objekti potrebni za bogoslužje mogli prenijeti na korištenje vjerskim zajednicama.

U ljeto se patrijarh Tihon obratio svjetskoj vjerskoj zajednici s molbom za pomoć izgladnjelima. Kao odgovor, Američka dobrotvorna organizacija najavila je hitnu isporuku hrane u Rusiju. Tihon je dopuštao crkvenim župama da daruju crkvene dragocjenosti koje nisu izravno korištene u bogoslužju za pomoć izgladnjelima, ali je istovremeno upozorio na nedopustivost oduzimanja pribora iz crkava, čija je upotreba u svjetovne svrhe zabranjena pravoslavnim kanonima. Međutim, to nije zaustavilo vlasti. Tijekom provedbe dekreta došlo je do sukoba između postrojbi i vjernika.

Patrijarh Tihon od svibnja 1921. bio je najprije u kućnom pritvoru, a zatim je stavljen u zatvor. U lipnju 1923. podnio je zahtjev Vrhovnom sudu za svoju vjernost. Sovjetska vlast, nakon čega je pušten iz pritvora i ponovno je mogao stati na čelo crkve.

Još u ožujku 1917. grupa svećenika osnovala je u Petrogradu oporbeni sindikat na čelu s prot. A. Vvedensky. Nakon listopadska revolucija istupili su za potporu crkve sovjetske vlade, inzistirali na obnovi crkve, za što su pozvani " obnovitelji". Čelnici renoviranja stvorili su vlastitu organizaciju tzv "živa crkva" i pokušao preuzeti kontrolu nad pravoslavnom crkvom. Međutim, ubrzo su počele nesuglasice unutar pokreta, što je dovelo do diskreditacije same ideje reformi.

Krajem 1920-ih počinje novi val protuvjerskog progona. U travnju 1929. donesena je rezolucija “O vjerskim udrugama” kojom je naređeno da se djelovanje vjerskih zajednica ograniči na obavljanje bogoslužja; zajednicama je bilo zabranjeno koristiti usluge državnih organizacija u popravku hramova. Počelo je zatvaranje crkava. U nekim regijama RSFSR-a nije ostala nijedna crkva. Svi samostani sačuvani na teritoriju SSSR-a su zatvoreni.

Prema paktu o nenapadanju između SSSR-a i Njemačke, Zapadna Ukrajina, Zapadna Bjelorusija, Moldavija i baltičke zemlje prešle su u sferu sovjetskog utjecaja. Zahvaljujući tome, broj parohija Ruske pravoslavne crkve značajno je porastao.

Izbijanjem rata vodstvo Moskovske patrijaršije zauzelo je domoljubni stav. Već 22. lipnja 1941. mitropolit Sergije iznio je poruku, pozivajući na protjerivanje neprijatelja. U jesen 1941. patrijaršija je evakuirana u Uljanovsk, gdje je ostala do kolovoza 1943. Lenjingradski mitropolit Aleksije proveo je cijelo vrijeme blokade Lenjingrada u opkoljenom gradu, redovito obavljajući službe. Tijekom rata u crkvama su za potrebe obrane prikupljani dobrovoljni prilozi u vrijednosti više od 300 milijuna rubalja. Pravoslavno svećenstvo poduzelo je korake kako bi spasilo židovsko stanovništvo od nacističkog genocida. Sve je to dovelo do promjene državne politike prema crkvi.

U noći s 4. na 5. rujna 1943. Staljin se sastao s crkvenim hijerarsima u Kremlju. Kao rezultat sastanka, dano je dopuštenje za otvaranje crkava i samostana, ponovno stvaranje duhovnih škola, stvaranje tvornica svijeća i radionica za crkveno posuđe. Neki biskupi i svećenici pušteni su iz zatvora. Dobivena je dozvola za izbor patrijarha. Dana 8. rujna 1943., na Saboru biskupa, mitropolit moskovski Sergije izabran je za patrijarha ( Stragorodsky). U svibnju 1944. umire patrijarh Sergije, a na Pomjesnom saboru početkom 1945. za patrijarha je izabran lenjingradski mitropolit. Aleksije I (Simanski). Formirano je kolegijalno tijelo crkvene uprave - Sveti sinod. U sklopu Sinode stvorena su tijela crkvene vlasti: prosvjetni odbor, izdavački odjel, gospodarski odjel, odjel za vanjske crkvene odnose. Nakon rata nastavljeno je izdavanje Glasnik Moskovske Patrijaršije svete relikvije i ikone se vraćaju u crkve, otvaraju se samostani.

Međutim, povoljno vrijeme za crkvu nije dugo trajalo. Krajem 1958. N.S. Hruščov je postavio zadatak “prevladati religiju kao relikt u glavama ljudi”. Zbog toga se broj samostana znatno smanjio, a samostanske zemlje su smanjene. Povišen je porez na dohodak biskupijskih poduzeća i tvornica svijeća, dok je bilo zabranjeno podizanje cijene svijeća. Ova mjera upropastila je mnoge župe. Država nije izdvajala novac za popravak bogomolja. Počelo je masovno zatvaranje pravoslavnih crkava, bogoslovije su prestale s radom.

Šezdesetih godina prošlog stoljeća međunarodna djelatnost crkve postaje vrlo intenzivna. Ruska pravoslavna crkva ulazi u Svjetsko vijeće crkava, 1961.-1965. sudjeluje na tri svepravoslavna susreta mjesnih crkava i sudjeluje kao promatrač u radu II vatikanski sabor Rimokatolička crkva. To je također pomoglo u unutarnjem djelovanju crkve.

Godine 1971., umjesto patrijarha Aleksija, koji je preminuo 1970., patrijarš. Pimen (Izvekov). Od kasnih 1970-ih promijenila se opća politička situacija u društvu i crkvena politika države.

Ruska pravoslavna crkva u suvremenim uvjetima

Sredinom 1980-ih. započeo je proces promjene u odnosu između crkve i države. Ukidaju se ograničenja djelovanja vjerskih organizacija, planira se stalno povećanje broja klera, njihovo pomlađivanje, povećanje obrazovne razine. Među župljanima je veći broj predstavnika inteligencije. Godine 1987. počinje premještanje pojedinih crkava i samostana u crkvu.

Godine 1988 državnoj razini bilo je slavlje 1000. obljetnica. Crkva je dobila pravo na besplatnu karitativnu, misionarsku, duhovno-prosvjetnu, karitativnu i nakladničku djelatnost. Za obavljanje vjerskih funkcija, klerici su bili primljeni u sredstva masovni mediji i mjesta pritvora. U listopadu 1990. Zakon „O slobodi savjesti i vjerskim organizacijama prema kojem su vjerske organizacije dobile prava pravna lica. Godine 1991. katedrale Kremlja prebačene su u crkvu. U nevjerojatno kratkom vremenu obnovljeni su Katedrala ikone Kazanske Majke Božje na Crvenom trgu i Katedrala Krista Spasitelja.

Nakon smrti patrijarha Pimena 1990. godine, Pomjesni sabor je za novog patrijarha izabrao mitropolita lenjingradskog i ladogskog. Alexia (Aleksej Mihajlovič Rediger).

Trenutno je Ruska pravoslavna crkva najveća i najutjecajnija vjerska organizacija u Rusiji i najveća pravoslavna crkva na svijetu. Najviši autoritet u crkvi je Lokalna katedrala. Posjeduje prevlast u području pravoslavnog nauka, crkvene uprave i crkvenog suda. Članovi Vijeća su svi biskupi po službenoj dužnosti, kao i izaslanici biskupija koje biraju biskupijske skupštine, samostana i bogoslovnih škola. Mjesno vijeće bira Patrijarh moskovski i cijele Rusije vršeći izvršnu vlast crkve. Patrijarh saziva Mjesna i Biskupska sabora i njima predsjeda. Također je dijecezanski biskup Moskovske biskupije i arhimandrit stavropigijalnih samostana. Sveti sinod, koji se sastoji od pet stalnih članova, kao i pet privremenih, pozvanih iz biskupija na godinu dana, djeluje kao stalno tijelo pod patrijarhom. Pod Moskovskom patrijaršijom postoje odjelna tijela crkvene uprave.

Početkom 2001. godine Ruska pravoslavna crkva imala je 128 biskupija, više od 19.000 parohija i oko 480 samostana. mreža obrazovne ustanove koju vodi studijsko povjerenstvo. Postoji pet teoloških akademija, 26 bogoslovnih sjemeništa, 29 teoloških škola. Otvorena su dva pravoslavna sveučilišta i Bogoslovski institut, jedna ženska teološka škola i 28 ikonopisačkih škola. Pod jurisdikcijom Moskovske patrijaršije nalazi se oko 150 župa u dalekom inozemstvu.

Međutim, pod novim uvjetima Crkva se suočava s brojnim izazovima.. Gospodarska kriza negativno utječe na financijski položaj crkve, što ne dopušta intenzivnije izvođenje restauratorskih i restauratorskih radova. U novim neovisnim državama crkva se suočava s pokušajima podjele koje podržavaju neki političari u tim državama. Njegova pozicija u Ukrajini i Moldaviji slabi. Migracijski tok iz susjednih zemalja oslabio je pozicije tamošnje Ruske pravoslavne crkve. Druge pravoslavne crkve pokušavaju organizirati parohije na kanonskom teritoriju crkve. Utjecaj netradicionalnih vjerskih pokreta na mlade je velik. Ovi procesi zahtijevaju obje promjene zakonodavni okvir te unapređenje oblika djelovanja pravoslavne crkve. Posebnu pozornost zahtijevaju i neofiti iz nereligijske sredine, jer ih nedostatak vjerske kulture čini netolerantnim prema predstavnicima drugih vjera, nekritički su povezani s gorućim problemima crkvenog života. Oštro zaoštrena borba u sferi vjerskih ideja prisilila je vodstvo da pokrene pitanje intenziviranja misionarske djelatnosti na kanonskom području Ruske pravoslavne crkve.

· junački na priče iz nac. povijest vremena gotskih kraljeva, borba s Maurima, borba kraljeva s neposlušnim feudalcima, ujedinjenje španjolskih. monarhije ("Fuente Ovejuna"), otkriće Amerike. Patriotizam, idealizacija antike, moć Španjolske.

· “Plašt i mač” prema plemićkoj nošnji. To su svakodnevne komedije, “komedije manira”. ("Pas u jaslama", "Djevojka s vrčem"). Ovdje je predstava “ogledalo života”. Prikazani su osobni i obiteljski sukobi generirani ljubavlju > sve se temelji na igri osjećaja. Tradicionalni motivi i konvencionalne tehnike (npr. tajni spojevi, serenade, dvoboji). Paralelna intriga gospodara i sluge. Predstave su poletne i duhovite. Pokretačka snaga je slučaj, komedija je rezultat nesporazuma. Mnogo je grotesknih likova · malo o ljudima, ali izražavaju Lopeove društvene i političke stavove. U smislu inteligencije i moralnih kvaliteta, seljak = aristokrat (npr. "Razuman u svojoj kući"). Socijalna pitanja.

4. "Fuente Ovehuna" (=ovčiji ključ) prožet revolucionarnim patosom, junak nije jedan lik, već narodne mase pod utjecajem nasilja u seljačkim masama društvena svijest budi pojam časti je izvanklasna kategorija, sinonim za dostojanstvo ljudske osobe povijesna perspektiva (brak Ferdinanda s Izabelom = pripojenje kraljevstva Aragona Kastilji = ujedinjenje Španjolske) 5. kazališna tehnika:

? XVI - skele od dasaka, na selu na otvorenom, u gradu - u dvorištima zgrada · 2/2 XVI - specijal. kazališne zgrade (1e1574). Zavjesa nema, no kostimi su luksuzni · dvorsko kazalište je cool složena struktura izvedbe – prije i poslije – plesovi, pjesme 6. Lopeovi sljedbenici:

· Tirso de Molina (XVI-XVII) – redovnik i historiograf. Sve je, poput Lopea, samo smislilo žanr vjerskih i filozofskih drama. "Seviljski nestašni" prva je adaptacija legende o Don Juanu. Junak je još uvijek primitivan - ne osvaja privlačnošću, već prijevarom ili obećanjem da će se oženiti. "Pobožna Marta".

· Juan Ruiz de Alarcón (XVI-XVII) – nekoliko komada, ali pomnije obrađeno. "Tkalac iz Segovije", "Dumljiva istina".

Guillen de Castro (XVI-XVII) - često je uzimao priče iz narodnih romansa "Sidova mladost".

38. Analiza jedne od drama Lopea de Vege.

39. Uobičajeni hak engleske renesanse.

Renesansa u Engleskoj kronološki se podudara s razdobljem Tudora, od dolaska Henrika 7. do smrti kraljice Elizabete. Pod Tudorima Engleska je doživjela potpuni preokret u svim područjima gospodarskog i društvenog života, pretvorivši je iz feudalne u klasičnu zemlju.U tom razdoblju Engleska je doživjela izniman procvat u svim područjima mišljenja i stvaralaštva. Proces razvoja ove nove kulture odvijao se u Engleskoj u specifičnim uvjetima, dajući joj poseban xp, tijekom cijelog 16. stoljeća. Od kraja 15. stoljeća počinje osiromašenje sela uzrokovano kapitalističkom manufakturnom industrijom i trgovinom. = novo postrojavanje klasnih snaga u Engleskoj. + zajednica ekonomskih i političkih interesa najmoćnijih klasa, koje su podjednako bile zainteresirane za potporu apsolutne monarhije Tudora, zemaljskog plemstva i buržoazije. Povod ujedinjenja bile su posljedice Rata grimizne i bijele ruže - gotovo potpuno uništenje starog feudalnog plemstva, dvorci koji su prešli u nove građanske ruke, rasprodaja vrlo opsežnog crkvenog zemljišta u razdoblju reformacije, uvođenje kapitalističkih metoda u svim područjima gospodarskog života na selu i u gradu. Razvija se trgovina, plovidba, uspostavlja se komunikacija s ostatkom Europe. Međutim, istovremeno se siromaštvo ljudi naglo povećavalo. U selu su izbili mnogi ustanci siromašnih (od kojih je najupečatljiviji bio ustanak Roberta Ketha). Intenzivirao se i raspad buržoazije i apsolutne monarhije, te rast političkog antagonizma među njima. Nakon toga slijedi kriza humanističke kulture. Preporod u Engleskoj, koji se proteže kroz razdoblje od 100 godina, prošao je kroz nekoliko događaja. Njegovo rano razdoblje poklopilo se s reformacijom. To je odredilo kupaonske značajke engleskog humanizma. Pitanja religije za sve rane humaniste igrala su važnu ulogu. U drugom dijelu situacija se mijenja. Uništavajući ekonomsku i političku moć crkve, kraljevska vlast potkopava njezin autoritet i njezin snažan ideološki utjecaj. Značajnu važnost imala je i činjenica da je renesansa u Engleskoj (uz paneuropsku) kasnopovijesna pojava (+ jezik). Najveći procvat ideja renesanse pada u Engleskoj za vrijeme vladavine kraljice Elizabete (15581603). Tijekom tog razdoblja, buržoazija i protestantska Engleska trijumfiraju nad "nepobjedivom armadom", feudalnom katoličkom monarhijom Španjolske. Engleska postaje najveća pomorska sila, šaljući svoje trgovačke brodove u sve zemlje i jačajući veze sa svim državama Europe. To je ujedno i razdoblje najveće ravnoteže snaga između plemstva i buržoazije, nacionalnog ujedinjenja i visokog političkog uspona. Dvorska književnost razvija se neviđeno prije nego što se, uz antičke klasike u Engleskoj, prevode djela talijanskih, francuskih i španjolskih pisaca. Znanstveno-filozofski pokret se uvelike razvija. Neobično širok razvoj fikcija. Engleski se roman ubrzano razvija: viteški, pastirski, pustolovni i stvarni, nastaje bogata dramaturgija sa Shakespeareom na čelu. Kasni humanizam obojen je pesimističkim tonovima, neprijatelj humanista je novo društvo. Izgrađen na kapitalističkom vlasništvu i profitu.

William Grosin, Thomas Linecre i John Colet - članovi kruga mladih znanstvenika u 15. stoljeću Sveučilište u Oxfordu. Spojio ih je interes za antički svijet i nova znanost. Najistaknutiji među njima bio je Thomas More.

(Vidi br. 40. THOMAS MORE I europski UTOPIZAM) Francis Bacon (15611626) bio je najveći engleski filozof i znanstvenik renesanse. Pripadao je novom plemstvu, studirao na Sveučilištu u Cambridgeu, neko vrijeme živio u Parizu. Studirao pravo. Bio je izabran u parlament, a zatim se povukao na svoje imanje nedaleko od Londona i predao se znanstveni rad. Nakon stupanja na prijestolje Jamesa1, Bacon se vraća politici, no ubrzo ga parlament osuđuje zbog podmićivanja i vraća se svom znanstvenom radu. Godine 1605. objavio je raspravu "O prosperitetu znanosti", zatim je napisao niz filozofskih djela - o klasifikaciji znanstvenih disciplina, o antičkom znanju o pitanjima astronomije, prirodnih znanosti itd. Najvažniji od njih bio je "Novi Aragon", tako nazvan za razliku od Aristotelovog "Organona". U ovom eseju Bacon je oštro kritizirao skolastičku znanost i preporučio novu metodu temeljenu na empirijskom proučavanju prirode. Bacon je materijalist. Bacon također zauzima važno mjesto u povijesti engleske proze, kao autor "Eksperimenata" (engleski). Ova se knjiga sastoji od kratkih eseja ili epizoda u kojima Bacon izlaže svoje poglede na različita pitanja filozofije, morala i društvenog života. Bacon je i autor latinskog autotopskog romana Nova Atlantida, u kojem veliča znanost, smatrajući napredak znanstvene tehnologije osnovom za budućnost sretnog života čovječanstva.

40. Thomas More i europski utopizam.

Thomas More (14781535). Rođen u obitelji siromašnog londonskog suca. Studirao na Sveučilištu Oxford. Tamo je Thomas proučavao antičke pisce i njihova djela. Po završetku sveučilišta piše latinske epigrame, satire, prijevode grčkih antologijskih pjesnika itd. Kad je Henry8 zasjeo na prijestolje, Thomas se počeo brzo uspinjati kroz redove. Tijekom putovanja u Flandriju, Thomas je osmislio i djelomično napisao svoje najpoznatije djelo, Utopiju, zahvaljujući kojem se sa sigurnošću može nazvati prvim predstavnikom utopijskog socijalizma. Toma je svoje djelo posvetio Erazmovom prijatelju, koji ga je objavio - Petru Egidiju. More je sam izmislio riječ "Utopia", što na grčkom znači "nepostojeće, mjesto bez presedana". Moreova knjiga se sastoji od razgovora s izvjesnim Raphaelom Githlodeusom, koji je bio suputnik Ameriga Vespuccija, a nakon toga je proputovao mnoge zemlje, uključujući i otok Utopiju. U prvom dijelu knjige - oštra kritika suvremenog društvenog ustroja, u drugom, kao primjer - opis društvene strukture na otoku Utopiji. Oblik Moreovog djela nije bio nov u literaturi tog vremena. Prije i tijekom njegovog nastanka, već su bili poznati kasnogrčki pustolovni romani, putovanja i legende o "zemaljskom raju". Ali u eri humanizma, ovaj oblik se transformira. Pod Moreovim perom dobiva nove značajke i sasvim drugačiju ideološku težnju. More je koristio raspravu blaženog Augustina "O gradu Božjem", izgrađenu kao "utopiju" na suprotnosti idealnog i grešnog državnog sustava + klasična književnost, posebice spisi Platona + engleska stvarnost, kao izvori novih ideja. Glavni uzrok katastrofe koja je zahvatila Englesku More vidi u privatnom vlasništvu, u čijoj prisutnosti ne može biti ni pravde ni javnog blagostanja. A od svih oblika privatnog vlasništva, novac je najgori. U "Utopiji" su vidljiva arhaična obilježja. Morain daljnji rad nije toliko zanimljiv. Njegova "Richardova povijest" ostala je nedovršena, no ovo je djelo jedan od prvih primjera nove engleske humanističke historiografije. No, Mora je promijenila sreća. Kada je kralj Richard 3 krenuo na put reformacije, More mu je odbio prisegnuti vjernost kao poglavaru Anglikanske crkve i nije podržao njegov razvod od Katarine Aragonske. Zbog čega je uhićen i pogubljen.

41. Opći opis književnosti elizabetanskog vremena.

Prije Elizabeth:

Tijekom 16. stoljeća talijanska je književnost bila vrlo popularna u Engleskoj. Pod utjecajem talijanskih uzora reformiraju se mnoge književne vrste i usvajaju novi pjesnički oblici. Prije svega, reforma je dotakla poeziju. U posljednjih godina U vrijeme vladavine Henrika 8. krug dvorskih pjesnika transformirao je englesku liriku u talijanski stil. Najvažnije osobe u ovoj reformi bili su Wyeth i Serey.

Thomas Wyeth, poznat po svom obrazovanju, nakon što je posjetio Italiju i upoznao se s kulturom renesanse, zainteresirao se za talijansku poeziju i pokušao je oponašati u svemu. U njegovoj ranoj TVwe postoje samo motivi ljubavi, au kasnijoj se osjeća razočaranje u sudski život. Njegova poezija ima knjižnu i umjetnu hr. Najviše od svega Wyeth je bio fasciniran poezijom Petrarke te je pod njegovim utjecajem u englesku književnost uveo oblik soneta, do tada nepoznat u Engleskoj. Wyeth je također oponašao francuske i stare engleske pjesnike.

Henry Howard, grof od Sereya. Zaljubio se i u Italiju. Njegova rana poezija je imitacija Wyetha. Nastavio je usavršavati talijanski sonet u Engleski jezik. + Serey je preveo nekoliko pjesama Eneide na engleski, ovdje. Pod talijanskim utjecajem koristi se prazan stih.

Philip Sydney, studirao je u Parizu do Bartolomejske noći, a zatim se, proputujući mnoge zemlje, vratio u domovinu. U zbirci soneta "Astrofela i Stela" pjevao je Penelope Dever. + napisao pastoralni roman Arkadija i raspravu Obrana poezije.

ELIZABETA 1. Najveći pjesnik engleske renesanse je Edmund Spenser. Usredotočujući se na stranu književnost, pokušao je stvoriti čisto englesku, nacionalnu poeziju. Dobio je dobro klasično obrazovanje. Rani radovi - "Pastirski kalendar" (sastoji se od 12 poetskih ekloga) i početak rada na pjesmi "Vilinska kraljica" (9 pjesničkih redaka = "Spencerova strofa"), od kojih su prve tri knjige posvećene Elizabeti , donijeli su mu i književnu slavu. Nedugo prije smrti napisao je raspravu „On stanje tehnike Irska". Njegove prve kreacije bile su 6 prijevoda Petrarkovih soneta i prijevod poezije Plejade. + napisali su mnogi lirske pjesme. Njegova pjesma "Povratak Colina Clouta" odlikuje se satiričnim značajkama.

Široki razvoj lirskog i epskog žanra u književnosti u to je vrijeme pobudio zanimanje i za teorijske probleme poezije. U posljednjoj četvrtini 16. stoljeća javlja se niz engleskih poetika koji raspravljaju o pitanjima engleske versifikacije, pjesničkih oblika i stila. Glavne među njima su The Art of English Poetry Georgea Puttenhama i A Defense of Poetry Philipa Sidneya.

2. U 17. stoljeću roman se razvija i u Engleskoj. Prvi engleski renesansni roman bio je Euphues Johna Lilyja. John Lily, koji je stekao klasično obrazovanje na Sveučilištu Oxford, bio je poznat i kao dramaturg ("Sappho and Phaon", "Endymion"). Lilyin roman sastoji se od 2 dijela: 1) "Euphues ili anatomija duhovitosti" 2) "Euphues i njegova Engleska". Roman je više zanimao suvremenike nego radnja, već stil koji je nazvan "eufuizam" - to je 1) cvjetni, posebno profinjen govor koji je nastao pod snažnim talijanskim utjecajem 2) sklonost ritmiziranju proznog govora. Tako profinjen govor u životu nije se govorio. Utjecala je na Shakespearea, ali se on vrlo brzo oslobodio nje.

Renesansa (franc. - renesansa), paradigma kasnog feudalizma i početka novoga doba, tri je stoljeća odredila sve aspekte zapadnoeuropskog života. Kolijevka renesanse bila je Italija, rodno mjesto antičke kulture. Duboko zanimanje talijanskog društva za antiku i pokušaji njenog oživljavanja činili su osnovu renesanse. Talijanska renesansa dijeli se na tri razdoblja: ranu renesansu (XIV-XV st.), Visoku renesansu (kraj XV-XV1 st.) i kasnu renesansu (XVI st.).

U gotovo svim vidovima svog očitovanja, fenomen renesanse izaziva brojne sporove i nesuglasice među istraživačima. Prije svega, ne postoji konsenzus o prirodi ove kulture – je li ona bila proizvod kasnog feudalizma ili ranih buržoaskih odnosa.

Razlozi renesanse bili su duboke promjene u području ekonomije. U XIV stoljeću. u Italiji se gradovi počinju ubrzano razvijati, industrija cvjeta, nastaju kapitalističke manufakture. Trgovina zemlje sa zemljama zapadne Europe, a posebno s istokom, naglo raste. Talijanske banke obavljaju međunarodne devizne transakcije. U Italiji se pojavljuju rani kapitalistički odnosi.

Renesansne ličnosti, humanisti, uglavnom su bili filolozi, povjesničari, književnici, pravnici, umjetnici. Humanisti su tražili djela antičkih kipara, rukopise antičkih pisaca. Pronađeni su spisi mnogih antičkih autora, posebice Cicerona i Tita Livija. Humanisti su oživjeli "zlatnu latinicu" prošlih stoljeća, očistivši je od ozbiljne preobrazbe srednjeg vijeka. Djela Aristotela, Platona, Plutarha prevedena su na latinski. Grčki rukopisi uvezeni su iz Bizanta u Firencu (gdje je rođena renesansa). Formirala se originalna i jedinstvena talijanska kultura renesanse.

Svjetonazor kao ideologija renesanse označen je terminom humanizam (od lat. humanus- ljudski). Za razliku od srednjovjekovnih likova, humanisti u središte svojih interesa stavljaju čovjeka, a ne Boga. Humanisti su čovjeka smatrali tvorcem svih vrijednosti i vlastite sudbine, bićem koje uspjeh postiže razumom, vitalnom aktivnošću i optimizmom. Za njih je čovjek kruna svega živog.

Tvorcima nove kulture bila je strana ideja o grešnosti čovjeka, a posebno srednjovjekovnoj ideji grešnosti tijela. Ideal je sklad tijela i duše, ili čak samo lijepo tijelo, čiji su uzor bile starogrčke skulpture Fidije i Praksitela. Odmak od crkveno-religijskog svjetonazora doveo je do razaranja temelja srednjovjekovnog vjerskog morala i etike. Humanistička kultura sve je više dobivala svjetovni karakter. Humanist Lorenzo Balla(1407-1457) u raspravi "O krivotvorenju Konstantinovog dara" napisao je da je "Konstantinov dar" legenda, izmišljotina, da je ovaj dokument izašao iz papinske službe u VIII stoljeću. Pisanje Lorenza Balle potkopalo je teokratsku politiku papinstva.

Učinivši osobu središnjom figurom renesansne kulture, humanisti su formalizirali jedno od najvažnijih obilježja nove ideologije - individualizam: ne plemenito rođenje, ne plemenito rođenje, već samo osobne, čisto individualne kvalitete osobe osiguravaju njezin uspjeh u život.

Od samog početka u formiranju nove kulture sudjelovali su mnogi istaknuti znanstvenici, književnici, umjetnici. Najveća figura koja je stajala na granici srednjeg vijeka i humanizma bila je Dante Alighieri(1265.-1321.), autor poznate "Božanstvene komedije", koja je odražavala svjetonazor prijelaznog razdoblja od srednjeg do novog vijeka, do renesanse. Danteova pjesma bila je jedno od prvih djela napisanih ne na latinskom, već na talijanski. Umjetničko savršenstvo i emocionalni intenzitet Božanstvene komedije ostavljaju neizbrisiv dojam. Mnogi koncepti Božanstvene komedije (poput "devet krugova pakla", "posljednji krug pakla" itd.) čvrsto su ušli u kulturnu svakodnevicu čovječanstva. Ništa manje od Božanstvene komedije, Dante je poznat po svojim ljubavnim tekstovima upućenim lijepoj dami Beatrice.

Peru Dante posjeduje raspravu "O monarhiji" koju su naveliko koristili humanisti koji su se bavili problemima državnog i političkog ustroja rascjepkane Italije. Dante je u svojoj raspravi pisao o potrebi ujedinjenja Italije, koju je sanjao da vidi kao središte oživljavanja starog Rimskog Carstva.

Ako se Dantea naziva posljednjim čovjekom srednjeg vijeka i prvim čovjekom modernog doba, onda je prvi humanist Italije bio Francesco Petrarca(1304-

1374). Uz Giovannija Boccaccia, Petrarka je bio tvorac talijanskog književnog jezika. Na talijanskom je napisao prekrasne sonete upućene svojoj voljenoj Lauri. Petrarka nije bio samo izvanredan pjesnik, nego i javna osoba. Imao je negativan stav prema rimskoj kuriji koju je nazvao "centrom neznanja". "Potok tuga, prebivalište divlje zlobe, hram krivovjerja i škola zabluda", obratio se Vatikanu. Zabrinut za sudbinu Italije, Petrarka u kanconi "Italija je moja" s nadom piše o njenom budućem jedinstvu. Gotovo svi talijanski humanisti bavit će se problemom ujedinjene Italije.

Petrarka se proslavio kao filozof koji je nauku o čovjeku suprotstavio srednjovjekovnoj skolastici. Nije povezivao dostojanstvo osobe s njegovim podrijetlom. Prema njegovim riječima, svi ljudi imaju crvenu krv. Pritom je Petrarka često doživljavao duhovni nesklad; njegov se humanizam odlikuje ideološkim proturječjima koja su karakteristična za svjetonazor osobe u prijelaznom razdoblju od srednjeg do novog vijeka.

Petrarka je bio poznat još za života. Suvremenici su ga okrunili lovorovim vijencem i službeno priznali kao najvećeg pjesnika.

Humanistički ideali Giovanni Boccaccio(1313-1375) ogledaju se u njegovom djelu "Dekameron". Za razliku od Petrarke ili Dantea, Boccacciova slava bila je pomalo skandalozna. Dekameron je bio zabranjen. Ipak, ovo djelo je bilo vrlo popularno ne samo u Italiji, već iu drugim zemljama. Poput Petrarkinih djela, Dekameron (zbirka od stotinu kratkih priča) napisan je na talijanskom jeziku. Mnoge je zaplete zbirke Boccaccio posudio iz života svoje rodne Firence. Autor Dekamerona branio je ljudsko pravo na sreću, na senzualne radosti i ljubav. Boccaccio također slijedi ideju o osobnim vrlinama, znanju i kreativnosti osobe koju vole humanisti. Dekameron nemilosrdno ismijava katoličko svećenstvo. Nije iznenađujuće da je crkva sa svoje strane ozbiljno progonila Boccaccia. Dekameron je odmah nakon objavljivanja uvršten u Indeks zabranjenih knjiga.

Interesi humanista bili su široki. Povijest ih je jako zanimala, prvenstveno povijest Italije, talijanskog naroda. Bavili su se i periodizacijom povijesti. Poznati talijanski humanist XV.st. Flavio Biondo pripada eseju "Povijest od propadanja Rimskog Carstva". Uveo je novu periodizaciju povijesti: antika, srednji vijek, novo doba.

Humanisti su povijesti pridavali veliku važnost ne samo u političkom i kulturnom smislu, već iu smislu obrazovanja. "... kroz proučavanje povijesti, ono što je samo smrtno postaje besmrtno, ono što je odsutno postaje očito", napisao je talijanski humanist Marsilio Ficino.

Talijanski humanisti marljivo su radili na razvoju etičkih učenja. Novo doba razvilo je nove vrijednosne orijentacije. Etika humanista izrasla je iz novog shvaćanja znanosti ne samo kao kompleksa znanja, nego i kao sredstva odgoja osobe, odgoja ličnosti. Prije svega, to se odnosilo na humanističke znanosti – retoriku, filozofiju, etiku, povijest i književnost. poznati humanist Coluccio Salutati(1331.-1406.) zagovarao učinkovitu borbu protiv zla, kako bi potom stvorio kraljevstvo dobra. Salutati je u svojim djelima isticao prisutnost i važnost slobodne volje u čovjeku.

Leonardo Bruni(1369-1444) razvio teoriju "građanskog humanizma". Tvrdio je da su demokracija i sloboda jedini i prirodni oblik ljudske zajednice. Govoreći o demokraciji kao obliku države, Bruni je prvenstveno mislio na popolijansku demokraciju, t.j. narodna demokracija. Smatrao je da je najveća sreća djelatnost osobe za dobrobit društva i domovine. Leonardo Bruni bio je tvorac teorije humanističke pedagogije i prvi prvak ženskog obrazovanja. Bruni je visoko cijenio antičku filozofiju.

Umjetnost rane renesanse. Slika. Skulptura. Arhitektura.

Prvi talijanski slikari rane renesanse sačuvali su u svojim djelima veliki dio kanona srednjeg vijeka. To se prvenstveno odnosi na poznate firentinske umjetnike. Giotto(1266-1337) i Masaccio(1401-1428). Oslikavali su hramove freskama, slikali na vjerske teme. Giotto je svojim radom oslobodio slikarstvo kanona i utjecaja bizantske ikonografije. Po analogiji s Danteom, Giotto se smatra posljednjim slikarom srednjeg vijeka i prvim slikarom renesanse. U XV stoljeću. otkriveni su zakoni perspektive. Masaccio je prvi primijenio ove zakone u slikarstvu. To mu je omogućilo stvaranje trodimenzionalne figure i smjestite ih kao u trodimenzionalni prostor.

U području kiparstva rane renesanse postao je poznat Donatello(1386-1466), koji je pomno proučavao antičke uzorke, djela Fidije i Praksitela, kao i rimsku skulpturu. Njegova najpoznatija djela bili su konjički kip poznatog kondotiera Gattamelata i Davidov kip.

U to vrijeme formiraju se kanoni talijanske humanističke arhitekture i javljaju se njezini prvi teoretičari, autori koncepta renesansne arhitekture. Jedan od njih je bio Leon Battista Alberti(1404.-1472.), koji je napisao Deset knjiga o arhitekturi, koje su iznijele novu arhitektonsku teoriju utemeljenu na djelima antičkih arhitekata. Alberti je također bio teoretičar renesansnog slikarstva. Posjeduje raspravu "O slikarstvu", u kojoj je formulirao teoriju slikarske umjetnosti, temeljenu na antičkom naslijeđu i dostignućima svojih suvremenika.

Jedan od najvećih arhitekata Brunelleschi(1377.-1445.) razvio je svoj izvorni stil iz spoja antičke i romaničke arhitekture. Brunelleschi je podigao kupolu na poznatoj katedrali Santa Maria del Fiore u Firenci, sagradio crkve i civilne zgrade. Vlasnik je poznate Palazzo Pitti.

U drugoj polovici XV stoljeća. u talijanskom humanizmu oblikovao se filozofski pravac renesanse – firentinski neoplatonizam. Njegovi glavni predstavnici bili su Marsilio Ficino(1433-1499) i Giovanni Pico della Mirandola(1463-1494).

U XV stoljeću. humanistički pokret širi se iz Firence po cijeloj Italiji. Pojavljuju se novi centri renesansne kulture, poput Rima, Napulja, Venecije, Milana. Vladari su ukrašavali gradove prekrasnim palačama (palačama), hramovima i kapelama građenim prema revivalističkim arhitektonskim konceptima. Skupljali su bogate knjižnice, rijetke rukopise, antikvitete. U tome su posebno uspjeli slavni Medici, vladari Firence. Za vrijeme vladavine Lorenzo Medici, nadimak Lorenzo Veličanstveni, procvat renesansne kulture u Firenci doseže svoj vrhunac. Lorenzo Veličanstveni je na svoj dvor pozvao poznate književnike, pjesnike, umjetnike, kipare i arhitekte iz cijele Italije. Neko vrijeme u njegovoj službi bio je slavni Michelangelo Buonarotti.

Opat dominikanskog samostana u Firenci djelovao je kao nepomirljivi protivnik firentinskih humanista. Girolamo Savonarola(1452-1498). Protivio se vladavini Medičija, osudio papinstvo, pozvao crkvu na asketizam. Oštro osuđujući humanističku kulturu, Savonarola je organizirao javna spaljivanja djela talijanske umjetnosti. Neke slike istaknutog talijanskog umjetnika izgorjele su u njegovim požarima. Sandro Botticelli(1445.-1510.), koji je naslikao svjetski poznate slike Rođenje Venere, Proljeće i dr. te izradio niz crteža za Danteovu Božanstvenu komediju.

Nakon protjerivanja Medicija iz Firence, Savonarola je pridonio uspostavi republike u čijoj je službi bio političar i povjesničar Niccolo Machiavelli(1469-1527). Njegova dva glavna djela "Povijest Firence" i "Suveren"

posvećena bolnoj točki za Italiju: njezinoj fragmentaciji i načinima njezina prevladavanja.

1498. Savonarola je po nalogu priorata izopćen i spaljen na lomači.

Humanisti su posvuda bili cijenjeni zbog svog ogromnog znanja i jedinstvene kreativnosti. Na dvor su ih pozvali mnogi talijanski vladari,

rimske pape. Pod utjecajem nove kulture pape su se postupno počele humanizirati, živjeti po zakonima preporoditeljske kulture, prodirući u sve sfere života.

Talijanske humaniste pozivali su duhovni i svjetovni vladari ne samo Italije, nego i drugih europskih zemalja.

Visoka i kasna renesansa u Italiji

Visoka renesansa u Italiji (kraj 15. - prva polovica 16. stoljeća) je vrijeme najvećeg procvata njezina slikarstva, arhitekture i kiparstva. Sljedeće razdoblje od 30-ih godina. do kraja 16. stoljeća. pripada kasnoj renesansi.

Krajem XV stoljeća. javlja se potreba za sintetiziranjem dostignuća rane renesanse. U kulturi visoke renesanse posebno su se očitovale ideje veličine čovjeka, njegovog dostojanstva i visoke sudbine.

Visoka renesansa cvjeta u teškom razdoblju u životu zemlje, tijekom francusko-talijanskih ratova.

Najveći i najsjajniji predstavnik kulture visoke renesanse bio je Leonardo da Vinci(1452-1519) - umjetnik, kipar, arhitekt, teoretičar umjetnosti, matematičar, fizičar, anatom, fiziolog, biolog, astronom. On je bio tvorac prve zrakoplov, hidraulične konstrukcije, razni alatni strojevi. Leonardo je obogatio gotovo sva područja suvremenih znanosti briljantnim pretpostavkama koje su razvili znanstvenici sljedećih generacija. Znanost i umjetnost za Leonarda su bile neodvojive. U znanostima je bio umjetnik, u umjetnosti je bio znanstvenik. Spoj znanosti i umjetnosti za njega je bio metoda razumijevanja znanja o svijetu.

Njegova najpoznatija slika je freska "Posljednja večera" za blagovaonicu milanskog samostana. Njegova poznata "Gioconda" smatra se vrhuncem portretne umjetnosti i najvećom misterijom na polju portreta. Povijest nastanka ovog portreta i neriješeni misterij njegovog modela još uvijek izaziva mnogo kontroverzi.

Ništa manje poznat umjetnik visoke renesanse nije bio Rafael Santi(1483-1520). Njegova "Sikstinska Madona" stekla je svjetsku slavu. U ime Pape Rafael je naslikao strofe Vatikanske palače. Najznačajnija njegova freska je poznata "Atenska škola", gdje su u središtu kompozicije prikazani Aristotel i Platon.

Najveći fenomen talijanske renesanse bio je Michelangelo Buonarotti(1475-1564) - kipar, slikar, arhitekt, pjesnik. Najpoznatije njegovo monumentalno djelo je Davidov kip, koji stoji na središnjem trgu u Firenci.

Posljednje godine kasne renesanse nazvane su tragičnim humanizmom ili tragičnom renesansom. Tragični motiv zvučao je već u djelu Michelangela, koji je radio na rubu dvaju razdoblja renesanse. Njegova kiparska djela: slike robova, alegorijski likovi jutra, večeri, dana i noći, koji ukrašavaju grobnicu u kapeli Medici, posebnom snagom izazivaju osjećaj tragične beznadnosti umjetnikova stava.

Politička slabost Italije, razočaranje u ideale humanizma, porast katoličke reakcije - sve je to izazvalo osjećaj duhovne usamljenosti među stvarateljima.

nova kultura. To je raspoloženje izraženo u Michelangelovoj kasnoj fresci "Posljednji sud" na oltarnom zidu Sikstinske kapele Vatikanske palače.

Veliki arhitekt kasne renesanse bio je Andrea Palladio(1508-1580). Vlasnik je eseja "Četiri knjige o arhitekturi".

Talijanski humanisti iz razdoblja rane, visoke i kasne renesanse pisali su mnogo o oblicima vladavine buduće ujedinjene Italije. Razvili su koncept mješovite vlasti (monarhija, demokracija, republika). Humanisti su vjerovali da samo mješoviti oblik vladavine može osigurati dobrobit podanika.

Posebno mjesto u kulturi visoke renesanse zauzima venecijanska slikarska škola, čiji je najveći majstor bio Tizian Vecellio(1489/90-1576). Njegova djela poput "Danae" i "Venera ispred zrcala" bila su nadaleko poznata. Tiziana u kasnom razdoblju njegova stvaralaštva također karakterizira tragično raspoloženje (“Nošenje križa”, “Sv. Sebastijan” itd.).

Najpoznatiji pjesnik visoke renesanse je Lodovico Ariosto, autor pjesme "Bjesni Roland", koja je bila izraz renesansnog svjetonazora. Nastala na spoju razdoblja visoke i kasne renesanse, ova je pjesma u cjelini radosna i svijetla, ali tragične note probijaju se već kada Ariosto govori o Italiji, koja pati od ratova, siromaštva i rascjepkanosti, o neostvarenim idealima renesansa.

Sjeverna renesansa

U sjevernim zemljama humanizam se oblikovao kasnije nego u Italiji. Na čelu humanista sjeverne renesanse bio je najveći humanist Erazmo Rotterdamski(1469-1536), izvanredan filolog i književnik. Posjeduje djela "Pohvala gluposti", "Adagija". Erazmo je odigrao veliku ulogu u pripremi reformacije, ali je nije prihvatio.

Njemačka renesansa

U Njemačkoj se humanistička kultura počela oblikovati u 15. stoljeću. Ovoj kulturi pripadali su predstavnici raznih kreativnih područja - filozofi, prirodoslovci, lingvisti, književnici, pjesnici, propovjednici humanističkog uvjerenja. Njemački humanisti, kao i talijanski, raspravljali su o pitanju stvaranja ujedinjene Njemačke. Priroda renesansne kulture, a posebno njemačke, zahtijevala je da riječi i spisi humanista dopru do šire javnosti i da joj na humanistički način oblikuju svijest. Korespondencija radova humanista bila je spora i neučinkovita u humanističkom obrazovanju europskog društva. I 1440. god Johannes Gutenberg(1397-1468) izmišlja tiskarstvo.

Najveći slikar njemačke renesanse bio je Albrecht Dürer(1471-1528). Najpoznatiji je po svojoj seriji grafika Apokalipsa.

Glavni predstavnik njemačkog humanizma bio je Johann Reuchlin(1455.-1522.), filolog i filozof. U filozofiji je Reuchlin pokušao provesti svojevrsni eksperiment: pomiriti kršćanski moral s humanizmom. Eksperiment je završio potpunim neuspjehom.

Među njemačkim humanistima i reformatorima prve četvrtine 16. stoljeća. ističe Ulrich von Hutten(1488.-1523.), jedan od sastavljača jedinstvenog spomenika njemačke humanističke književnosti, glasovitih Pisma mračnih ljudi. U njemačkoj humanističkoj književnosti razvio se optužujući žanr, čiji je sjajan primjer satira "Brod budala".

engleska renesansa

Humanistička kultura u Engleskoj oblikovala se u 16. stoljeću. Njegovo središte bio je Oxfordski krug humanista, koji je uključivao Grosina, Linacrea, Johna Coleta - entuzijastične štovatelje antike i talijanske humaniste.

Šef Oxford Circlea bio je John Colet(1467-1519). U Francuskoj i Italiji studirao je teologiju i pokušavao spojiti Sveto pismo s učenjima Platona i neoplatonista. Poznavao je antičku književnost, djela talijanskih humanista. Bavila se odgojnim pitanjima. Otvorio je školu s humanističkim obrazovnim programom u kojoj su se izučavali stari jezici (latinski i grčki), spisi antičkih i kršćanskih autora. Colet je pridonio nastanku gimnazija u Engleskoj.

Smatran briljantnim engleskim humanistom Thomas More(1478.-1535.), engleski kancelar pod kraljem Henrikom VIII. Thomas More posjeduje poznati esej "Utopia", u kojem je razvio model idealne države. Više se protivio reformaciji i, posebice, engleskoj reformaciji. Po nalogu kralja Mor je pogubljen. 1935. proglašen je svetim.

U "Elizabetino doba" u Engleskoj cvjeta humanistička kazališna umjetnost. Najveći predstavnik engleske renesanse bio je dramaturg i pjesnik William Shakespeare(1564-1616). Njegove komedije "Mnogo buke oko ničega", "Mletački trgovac", "San ljetne noći" i druge prožete su humanističkim svjetonazorom. Tragedije Hamlet, Kralj Lear, Othello, Coriolanus i drugi odražavale su slom humanističkih ideala u njihovom sukobu s moralnim i etičkim vrijednostima nadolazećeg kapitalističkog društva. Od veličanja čovjeka, njegovog kulta, Shakespeare će u razdoblju tragičnog humanizma, sloma svojih ideala, odmaknuti se od shvaćanja čovjeka kao krune svega živog i u njemu vidjeti samo suštinu prašine. U povijesnim dramama "Richard III", "Henry V" i drugim, Shakespeare se okrenuo prošlosti Engleske. Oni jasno izražavaju državne i političke stavove humanista. Shakespeare je bio uvjereni pobornik apsolutizma.

U XVI stoljeću. u gradovima Engleske postoje brojna kazališta. U Londonu je bilo vrlo popularno kazalište Globe, u kojem je Shakespeare bio dramaturg, glumac i dioničar. Dramaturgija u Engleskoj 16. stoljeća. predstavljali su Christopher Marlo, Ben Jonson i drugi.

Kraj engleske renesanse obilježila je djelatnost izvanrednog znanstvenika i filozofa Francis Bacon(1561-1626). Posjeduje temeljno djelo "Novi organon" i esej "Nova Atlantida".

Francuska renesansa

Preporod se oblikuje u Francuskoj krajem 15. – poč. 16. stoljeća Pokrovitelj francuskog humanizma u nastajanju bio je kralj Franjo I(1515-1547). Pozivao je znanstvenike, književnike, umjetnike na kraljevski dvor. Pod njegovim pokroviteljstvom poznati francuski humanist Guillaume Bude, prijatelj Thomasa Morea, osnovao svjetovnu znanstveni centar- College de France. Bude je bio izvanredan filolog.

Patrijarh francuskog humanizma i reformacije bio je Etienne d'Etaple, istaknuti filolog.Etienne d'Etaple je preveo Bibliju na francuski.

Na dvoru kralja Franje I. njegova sestra Margareta od Navare stvorio humanistički krug koji je ujedinio francuske humaniste. Jedan od najistaknutijih članova ovog kruga bio je veliki pjesnik Clement Marot. Osim vlastitih pjesama, objavio je i prijevod Ovidijevih Metamorfoza.

Bonaventure Deperier u svom djelu "Cimbal svijeta" osudio je katoličanstvo i katoličko svećenstvo. Njegova zbirka kratkih priča Nove zabave i vesele pustolovine ističe se po izrazitoj slobodoumnosti. Sorbona je počela progoniti pisca, kralj ga nije mogao zaštititi. Deperrier je počinio samoubojstvo. Veliki izdavač djela antičkih autora, talijanskih i francuskih humanista, Etienne Dole iz Lyona, pod pritiskom Sorbone, pogubljen je zbog slobodoumlja

i antikatoličke aktivnosti. U krug Margarete od Navarre ulazio je humanist John Calvin, koji je potom prešao na put reformacije.

Djelo same Marguerite postalo je značajan fenomen u kulturi francuske renesanse. Vlasnica je zbirke kratkih priča "Heptameron", koja je odmah stekla široku popularnost. Heptameron je napisan pod utjecajem Boccacciovog Dekamerona. Početak tragičnog razdoblja u humanizmu Francuske prouzročio je duboku duhovnu tragediju za Marguerite od Navarre. Povlači se u sebe, okreće se katoličkoj vjeri. Njezino pero ovog razdoblja pripada eseju "Grešno ogledalo duše".

Najistaknutiji francuski humanist je Francois Rabelais(1494-1553). Po zanimanju liječnik, Rabelais postaje poznati pisac. Njegovo najpoznatije djelo je roman "Gargantua i Pantagrule". Napisan na bajkovit, narodni način, Rabelaisov roman prožet je satirom usmjerenom protiv cjelokupnog feudalnog društva: protiv politike kraljeva, Katoličke crkve, papinske vlasti, redovništva, skolastike, feudalnog dvora. Roman "Gargantua i Pantagruel" uvršten je u Indeks zabranjenih knjiga.

Filozofija francuske renesanse u 2. pol. 16. stoljeća postaje racionalno. Njegov istaknuti predstavnik bio je Michel Montaigne(1533-1592). U svom glavnom djelu "Eksperimenti" Montaigne promiče ideju nadmoći razuma.

Likovna umjetnost Francuske u 16. stoljeću. postiže veliki uspjeh u portretiranju. Kao slikar portreta - nadaleko poznat i popularan umjetnik Francois Clouet. Arhitektura Francuske ovog vremena prekida s gotičkim tradicijama. Francuski arhitekti oponašaju talijanski dizajn. Arhitekt Pierre Lesko Louvre je obnovljen u duhu novih arhitektonskih koncepata.

Poznati kipar humanističke Francuske bio je Jean Goujon(1510-1568).

Stranica je generirana za 0,07 sekundi!