Vaimne elu Vana-Venemaal lühidalt. Venemaa kultuuri- ja vaimne elu XIV-XV sajandil

• sissejuhatav tund on vaba;
• Suur number kogemustega õpetajad (ema- ja venekeelsed);
• Kursused MITTE kindlale perioodile (kuu, kuus kuud, aasta), vaid kindlale arvule õppetundidele (5, 10, 20, 50);
• Üle 10 000 rahuloleva kliendi.
• Ühe õppetunni maksumus vene keelt kõneleva õpetajaga - alates 600 rubla, emakeelena kõnelejaga - alates 1500 rubla

XIV-XVI sajandi vene kultuur säilitas oma originaalsuse, kuid seda mõjutasid tugevalt mongoli-tatarlased, mis väljendus sõnade (raha - türgi tangast), relvade (saber), tehnoloogia laenamises kunstis ja käsitöös ( kuldtikand sametile).

Mongolite sissetungi tagajärjel hukkusid paljud linnad, kiviehitus lakkas, paljud kunsti- ja käsitöötehnoloogiad kadusid ning elanikkonna haridustase langes. Vähemal määral langes Novgorodi maa kultuurilisele hävingule. Kuni XIV sajandi keskpaigani oli vene kultuur allakäiguseisundis. Alates 14. sajandi teisest poolest on vene kultuur läbi elanud renessansi. Teda inspireerisid kaks ideed: võitlus hordi ja feodaalse killustumise vastu ning ühinemise ja rahvusliku taaselustamise soov.

Kirjandus

Kirjanduse juhtteema on patriotism ja vene rahva vägiteod. Paljusid eepilisi lugusid mõeldakse ümber. saada uueks žanriks ajalooteemalisi laule ja jutte (Evpatiy Kalovrati legend- Rjazani kangelasliku kaitse kohta, Clickeri legend- 1327. aasta ülestõusust Tveris). Välisvaenlaste vastu võitlemise teema jääb 16. sajandil põhiliseks. Selle aja mälestusmärgid kirjeldavad selliseid sündmusi nagu Kaasani vallutamine, võitlus Krymchaki ja Stefan Batory vastu, Siberi khaaniriigi vallutamine Yermaki poolt. Ivan Julma kuvand nendes lauludes on tugevalt idealiseeritud ja Malyuta Skuratovist saab oprichnina peasüüdlane.

Ajalooliste laulude kõrval hagiograafia(Sergius Radonežist, metropoliit Peeter), kõndides- reisikirjeldused Reis üle kolme mere Athanasius Nikitin). 14. ja 15. sajandil oli õitseng aastaraamatud kloostrite poolt. 14. sajandil lõi Moskva ühtne vene kroonika, ja 15. sajandi keskel -" Kronograaf” on ülevaade maailma ajaloost, mis hõlmab ka Venemaa ajalugu. Suure töö vene kirjanduse kogumisel ja süstematiseerimisel tegi Ivan Julma Novgorodi kaastöötaja Metropoliit Macarius.

V ajakirjanduslik kirjandus XV-XVI sajandil teostatakse visalt ideed Moskva legitiimsest ülemvõimust Vene maadel. Vürst Vassili III alluvuses sõnastab munk Philotheus teooria "Moskva – Kolmas Rooma". Selles teoorias nimetatakse Moskvat õigeusu valvuriks pärast seda, kui hävisid sellised õigeusu maailmakeskused nagu Rooma ja Konstantinoopol. See teooria määrab kuni kahekümnenda sajandi alguseni Venemaa arengutee. Ivan Julm ja Andrei Kurbski püüavad oma kirjavahetuses mõista tsaarivõimu olemust. Eeskuju majapidamisžanr muutub " Domostroy”, mis sisaldab näpunäiteid õigeks majapidamiseks.

Alates 14. sajandist ilmus Venemaal paber, mis võimaldas luua kloostrikoolidele palju õpikuid. V 1533 Moskvas avatakse esimene trükikoda (Anonüümne Trükikoda) ja 1564 omistatud esimesele täpselt dateeritud trükitud raamatule, mille koostas Ivan Fedorov.

Käsitöö

Käsitöö taaselustamine algab 14. sajandi lõpus. 15. sajandiks arenesid aktiivselt metallitööstus, puidunikerdus ja luunikerdus. V 1586. aastal valas valutööline Andrei Tšohhov tsaarikahuri.

ikonograafia

XIV-XV sajandil kujunesid lõpuks välja üksikute maade ikoonimaalimise koolkonnad. Tuli Bütsantsist Novgorodi Kreeklane Theophanes, millel oli suur mõju vene ikoonimaalijatele. Theophani loodud kujutised on läbi imbunud suurest vaimsest jõust. Theophanes oli õpilane Andrei Rubljov. Andreid iseloomustab eriline ümarus, joonte sujuvus, hele värvigamma. Ikoonimaalija põhiidee on moraalse puhtuse mõistmine läbi taevase maailma. Vana-Vene maalikunsti tipp on ikoon " Kolmainsus» loonud Andrei Rubljov.

15. sajandil tungivad ajalooteemalised lood üha enam ikoonimaali, ilmuvad portreepildid kuningatest ja kuningannadest.

Arhitektuur

XIV sajandil, pärast mongolite pogromi, taaselustati kiviehitus. V 1327 Dmitri Donskoiümbritseb Kremli valge kivimüüriga. Ivan III ajal algas Kremli territooriumil suuremahuline ehitus, kuhu kutsuti Novgorodi, Pihkva, Rostovi, Vladimiri ja Itaalia parimad käsitöölised. Itaalia meister Aristoteles Theoravanti püstitab Taevaminemise ja Peaingli katedraalid, ja Pihkva meistrid ehitavad Blagoveštšenski katedraal. 16. sajandi Moskva Kremli arhitektuurne kompositsioon saab eeskujuks ehituseks teistes linnades: Novgorodis, Tulas, Smolenskis. 16. sajandil kujunes välja uus arhitektuuristiil - kelpkatus.. Vassili katedraali keskkiriku arhitektuuris on kasutatud telkstiili elemente.

Kokkuvõttes oli vene kunst 16. sajandi lõpuks kaotamas jälgi kohalikest kunstitraditsioonidest ja muutumas ülevenemaaliseks.

XIV-XVI sajandi vene kultuur säilitas oma originaalsuse, kuid seda mõjutasid tugevalt mongoli-tatarlased, mis väljendus sõnade (raha - türgi tangast), relvade (saber), tehnoloogia laenamises kunstis ja käsitöös ( kuldtikand sametile).

Mongolite sissetungi tagajärjel hukkusid paljud linnad, kiviehitus lakkas, paljud kunsti- ja käsitöötehnoloogiad kadusid ning elanikkonna haridustase langes. Vähemal määral langes Novgorodi maa kultuurilisele hävingule. Kuni XIV sajandi keskpaigani oli vene kultuur allakäiguseisundis. Alates 14. sajandi teisest poolest on vene kultuur läbi elanud renessansi. Teda inspireerisid kaks ideed: võitlus hordi ja feodaalse killustumise vastu ning ühinemise ja rahvusliku taaselustamise soov.

Kirjandus

Kirjanduse juhtteema on patriotism ja vene rahva vägiteod. Paljusid eepilisi lugusid mõeldakse ümber. saada uueks žanriks ajalooteemalisi laule ja jutte (Evpatiy Kalovrati legend- Rjazani kangelasliku kaitse kohta, Clickeri legend- 1327. aasta ülestõusust Tveris). Välisvaenlaste vastu võitlemise teema jääb 16. sajandil põhiliseks. Selle aja mälestusmärgid kirjeldavad selliseid sündmusi nagu Kaasani vallutamine, võitlus Krymchaki ja Stefan Batory vastu, Siberi khaaniriigi vallutamine Yermaki poolt. Ivan Julma kuvand nendes lauludes on tugevalt idealiseeritud ja Malyuta Skuratovist saab oprichnina peasüüdlane.

Ajalooliste laulude kõrval hagiograafia(Sergius Radonežist, metropoliit Peeter), kõndides- reisikirjeldused ( Reis üle kolme mere Athanasius Nikitin). XIV-XV sajandil on õitseng aastaraamatud kloostrite poolt. 14. sajandil lõi Moskva ühtne vene kroonika, ja 15. sajandi keskel - “ Kronograaf» - ülevaade maailma ajaloost, mis sisaldab ka Venemaa ajalugu. Suure töö vene kirjanduse kogumisel ja süstematiseerimisel tegi Ivan Julma Novgorodi kaastöötaja Metropoliit Macarius.

V ajakirjanduslik kirjandus XV-XVI sajandil taotletakse visalt ideed Moskva legitiimsest ülemvõimust Vene maadel. Vürst Vassili III alluvuses sõnastab munk Philotheus teooria "Moskva-Kolmas Rooma". Selles teoorias nimetatakse Moskvat õigeusu valvuriks pärast seda, kui hävisid sellised õigeusu maailmakeskused nagu Rooma ja Konstantinoopol. See teooria määrab kuni kahekümnenda sajandi alguseni Venemaa arengutee. Ivan Julm ja Andrei Kurbski püüavad oma kirjavahetuses mõista tsaarivõimu olemust. Eeskuju majapidamisžanr muutub " Domostroy”, mis sisaldab näpunäiteid õigeks majapidamiseks.

Alates 14. sajandist ilmus Venemaal paber, mis võimaldas luua kloostrikoolidele palju õpikuid. V 1533 Moskvas avatakse esimene trükikoda (Anonüümne Trükikoda) ja 1564 omistatud esimesele täpselt dateeritud trükitud raamatule, mille koostas Ivan Fedorov.

Käsitöö

Käsitöö taaselustamine algab 14. sajandi lõpus. 15. sajandiks arenesid aktiivselt metallitööstus, puidunikerdus ja luunikerdus. V 1586. aastal valas valutööline Andrei Tšohhov tsaarikahuri.

ikonograafia

XIV-XV sajandil kujunesid lõpuks välja üksikute maade ikoonimaalimise koolkonnad. Tuli Bütsantsist Novgorodi Kreeklane Theophanes, millel oli suur mõju vene ikoonimaalijatele. Theophani loodud kujutised on läbi imbunud suurest vaimsest jõust. Theophanes oli õpilane Andrei Rubljov. Andreid iseloomustab eriline ümarus, joonte sujuvus, hele värvigamma. Ikoonimaalija põhiidee on moraalse puhtuse mõistmine läbi taevase maailma. Vana-Vene maalikunsti tipp on ikoon " Kolmainsus» loonud Andrei Rubljov.

15. sajandil tungivad ajalooteemalised lood üha enam ikoonimaali, ilmuvad portreepildid kuningatest ja kuningannadest.

Arhitektuur

XIV sajandil, pärast mongolite pogromi, taaselustati kiviehitus. V 1327 Dmitri Donskoiümbritseb Kremli valge kivimüüriga. Ivan III ajal algas Kremli territooriumil suuremahuline ehitus, kuhu kutsuti Novgorodi, Pihkva, Rostovi, Vladimiri ja Itaalia parimad käsitöölised. Itaalia meister Aristoteles Theoravanti püstitab Taevaminemise ja Peaingli katedraalid, ja Pihkva meistrid ehitavad Blagoveštšenski katedraal. 16. sajandi Moskva Kremli arhitektuurne kompositsioon saab eeskujuks ehituseks teistes linnades: Novgorodis, Tulas, Smolenskis. 16. sajandil kujunes välja uus arhitektuuristiil-telkitud. Vassili katedraali keskkiriku arhitektuuris on kasutatud telkstiili elemente.

Kokkuvõttes oli vene kunst 16. sajandi lõpuks kaotamas jälgi kohalikest kunstitraditsioonidest ja muutumas ülevenemaaliseks.

Kiievi Venemaa eksisteeris alates 9. sajandist. enne selle vallutamist 13. sajandi keskel. mongoli-tatarlased. Tänaseks on meil rohkem kui tuhat aastat slaavi rahvakunsti, kirjutamist, kirjandust, maalikunsti, arhitektuuri, skulptuuri, muusikat.

Linnaplaneerimise areng. Rohkem kui tuhat aastat paljud Ukraina linnad: Kiiev, Tšernigov, Vladimir-Volynsky, Galich, Perejaslav, Belgorod-Dnestrovsky. Need kõik on IX-X sajandi linnad. XI sajandil. kirjalikes mälestusmärkides on mainitud veel 62 linna XII sajandil. - Veel 134 linna kohta ja XIII sajandi alguses. (enne Kiievi Venemaa vallutamist tatari-mongolite poolt) - veel umbes 47 linna. Tegelikult oli linnu palju rohkem, kuid mitte kõiki neid annaalidesse ei kantud. Enamik neist linnadest on säilinud tänapäevani. Ja siis töötasid neis käsitöölised, arhitektid, bogomazid, kirjanikud ja raamatute kopeerijad, vaimne elu oli täies hoos.
Oma globaalse tähtsusega slaavi kultuur 19. ja 20. sajandil. võlgneb paljuski selle tuhandeaastasele arengule, sajandite jooksul kogunenud jõududele, tarkusele ja kogemustele, mille nende võimsad ja targad esivanemad oma kaugetele järglastele edasi andsid.

Kiievi Venemaa X-XI sajandil. - Slaavlaste ühtsuse aeg, selle hiilguse ja jõu aeg. Kiievi-Vene oli suurim riik keskaegne Euroopa. Juba X ja XI sajandil. Kiievi-Venemaal tugevnes feodaalsüsteem oma kahe klassiga: talupojad ja feodaalsed maaomanikud. Talupoegade rõhumine muutus üha enam ja XI saj. muutus lihtsalt väljakannatamatuks. 11. sajandi kroonikad. pange tähele mitmeid talupoegade ülestõusu, mida toetasid linnade alamkihid. Ülestõusud suruti maha ja nendest ehmunud feodaalid tegid järeleandmisi. Selleks ajaks oli välja kujunenud isegi leebe suhtumise jutlus "orbudesse" (nagu talupoegi tollal nimetati) ja samal ajal tekkis aina uusi vürstiriike.

Käsitöö arendamine. Arheoloogid on tänapäeval avastanud kuni 150 erinevat tüüpi Kiievi Venemaa käsitööliste rauast ja terasest toodet. Slaavlaste tuntumatest tarbekunsti tüüpidest on tänapäeval tuntud keraamika, nielloga hõbetooted ja kloisonne emailiga kuldtooted. Käsitöö erialasid oli umbes 60, millest paljud jõudsid täiuslikkuse kõrgustesse. Nii eksporditi slaavi tabalukke paljudesse Lääne-Euroopa riikidesse. Kõrgkunsti poolest eristusid värvilisest klaasist käevõrud, glasuuritud keraamika, luunikerdus, Lääne-Euroopas laialt tuntud "Tauri carving" või "Rus carving" nime all, mida eriti kiitis 12. sajandi Bütsantsi kirjanik. Tsetses.

Linnades asusid täielikult pottsepad, sepad, kozhemjakid, kopersed, hõbe- ja kullameistrid.

X-XIII sajandi lõpu kõrgeimad kultuurivormid. - Kirjutamine, avalik arvamus, religioosne ja ilmalik kirjandus, maalikunst, arhitektuur – olid tihedalt seotud tolleaegse peamise kultuurisündmusega – kristluse omaksvõtmise ja levikuga.

Kirjutamise tutvustamine ja hariduse arendamine. Tohutu kultuurirevolutsioon, mis tegi kultuuri arengus äärmiselt olulisi muutusi ning võimaldas koguda vajalikke kogemusi, teadmisi, arendada kunstisõna, koondada ja säilitada verbaalseid teoseid järeltulevatele põlvedele ning levitada neid laiade masside vahel. ühest kirjakeelest. 10. sajandil esines ka slaavlaste "kuradiid ja kärpeid". Neid mäletavad araabia rändurid ja geograafid.

X sajandil. Bulgaariast tõid mungad vennad Cyril ja Methodius Venemaale glagoliiti ja kirillitsa tähestiku. Algas Kiievi-Vene raamatukunsti kiire areng. Erinevalt paganlusest oli kristlus väga kirjaoskaja religioon. Sellel oli oma raamatute ladu, mis oli kohustuslik mitmesuguste jumalateenistuste saatmiseks, kloostrilugemisteks, mis olid kohustuslikud kristluse edendamiseks, kirikuteenijate koolitamiseks. Oli ajaloolisi, kirikulaulu, teoloogilisi, jutluslikke jm teoseid. Kõik need nõudsid mitte ainult üht tähestikku, vaid ka kõrgelt arenenud kirjutamissüsteemi tervikuna.

Seal oli juba kõrge tõlkekunst. Jaroslav Targa käe all tõlgiti 1. sajandil eKr Rooma juudi kirjaniku Josephus Flaviuse "Juudi sõja ajalugu". n. e., kirjutas kreeka keeles.

Patronaaž Kiievi Venemaal. Patronaažiga tegelenud Bütsantsi aadli eeskujul korraldasid Vene vürstid regulaarselt ka heategevuslikke üritusi, mille eesmärk oli teaduse, kultuuri ja kunsti arendamine.

Feodaalid ei omanud mitte ainult maad ega ekspluateerinud talupoegi. Nad koondasid enda kätte tohutud materiaalsed ressursid ja võimaldasid läbi viia ülikalleid tegevusi – alates tohututest templitest ja vürstikooridest kuni luksuslikult kaunistatud käsikirjade ja kallite eheteni välja. Feodaalid tegutsesid peamiselt klientide, tööandjate ja nõudlike ideoloogiliste juhtidena. Ja nende käsutäitjad olid linnade ja külade käsitöölised.

Kõige levinum oli tollal Venemaal kiriku ehitusele "allumise" või "allumise" õigus. Niisiis tuntud fresko, millel on kujutatud vürst Jaroslav Tarka, kiriku makett käes. Sel ajal oli kogu Euroopas annetaja (ladina keeles annetaja, andja), templiehitaja ktitor (kirikule annetatud vara eestkostja) või mõne muu kunstiteose tellija. sel viisil kujutatud. Ja vürst Jaroslav Tark oli tuntud kunsti ja teaduse patroon. Sel juhul võib ehk öelda, et patronaaž hakkab omandama riikliku patronaaži formaalset tähendust raamatukogude, koolide asutamise, laialdase julgustamise näol raamatute, annaalide jms ümberkirjutamisel.

Kui Kiievi-Venemaalt poleks meieni jõudnud midagi, välja arvatud kroonika "Möödunud aastate lugu", siis piisaks sellest ühest teosest, et selle kõrgkultuuri ette kujutada. See kroonika on tõeline entsüklopeedia 9.–11. sajandi slaavlaste elust. Ta võimaldas õppida tundma mitte ainult Kiievi-Vene ajalugu, vaid ka selle keelt, kirja päritolu, religiooni, uskumusi, geograafilisi teadmisi, kunsti, rahvusvahelisi suhteid ja muud sellist.

Tõepoolest, 11. sajandil - 12. sajandi alguses ei kuulunud mitte ükski slaavi riik ega ükski Loode-Euroopa riik. selline geniaalne teos oma kodumaa ajaloost, milleks oli "Möödunud aastate lugu". Ainult Bütsantsis ja Itaalias olid sajanditevanuste ajalootöö traditsioonide põhjal koostatud ajalooteosed, mis ületasid oma õppimise poolest kroonik Nestori teoseid.

"Möödunud aastate lugu" polnud oma aja ainus ajalooteos. Veelgi varem ilmus 11. sajandil "Iidne Kiievi kroonika", mille Akad. A.A. Male, siis Novgorodi kroonika, kroonikakirjed hakkasid ilmuma Volõõnias ja seejärel, XII sajandil. - Perejaslavi lõunaosas, Tšernigovis, Vladimiris, Smolenskis ja paljudes teistes linnades ja vürstiriikides.

Kirjanduse kõrge areng Kiievi-Venemaal ei tohiks meid üllatada, sest sellega kombineeriti kõrge areng haridust. Neid oli erinevaid õppeasutused. Ühest neist räägib kroonika 988.

Pärast Kiievi elanike ristimist prints. Vladimir "saatis ja hakkas võtma õilsate inimeste lapsi ja andma neile raamatuõpetust." Otsustades Nestori Theodosius of the Caves elu järgi, isegi sellises äärelinnas nagu Kursk, 11. sajandi keskel. seal oli midagi kooli taolist: umbes kümneaastane laps saadeti koolitama õpetaja juurde, kellelt laps peagi "õppis ära kogu grammatika". On alust arvata, et XI sajandi kolmandal veerandil. Kiievi suurtes kloostrites tõusis raamatuharidus kiriku raames tollase Euroopa teaduse kõrgeimale tasemele. Niisiis võeti õigeusk ja raamatuharidus kui Bütsantsi kultuuri põhiolemus omaks ja töödeldi loovalt ümber slaavi pinnal.

Kiievi-Vene templid polnud ainult religioossed ehitised. Nad võtsid vastu välissaadikud. Nad "pandavad lauale" vürstid, see tähendab, et nad panid nad valitsema. Kooriputkades hoiti riigikassat, raamatukogu, töötasid raamatukirjutajad. Templisse ja selle ümbrusesse kogunes hulk valitud kodanikke ning kõige väärtuslikumad kaubad hoiti tulekahjude ja varguste vältimiseks linna kaubanduspiirkondades ja mõnes kirikus. Novgorodis kogunesid bratšinad (kaupmeeste seltsid) templitesse, peeti valjuid bankette, tänavate või linna "otste" elanikud ühinesid templite ümber. Eelkõige Kiievi Püha Sofia kiriku trepitornide ilmalikud krundid annavad tunnistust Kiievi-Vene templite poolvalgusest-pimedast kirikuotstarbest. Siin on säilinud pildid jahipidamisest, võistlustest hipodroomil, puhmikumängudest, muusikast jne.. Selgub, et Kiievi-Vene kirikud olid tähtsad ühiskondlikud hooned. Seetõttu ehitasid neid mitte ainult kloostrid ja piiskopid, vaid mõnikord ka vürstid, kaupmehed või ühe või teise linnaosa, tänavate elanike ühendus.

Jaroslav Tark, Püha Sofia kirik, millel pole analooge, on säilinud tänapäevani. Vene metropoliit Hilarion ütles tema kohta ilma igasuguse liialduseta: "Kirik on Divna ja hiilgav kõigile ümbritsevatele osariikidele, nagu ei muutuks see kogu südaöö idast läände maaks."

Osariigi pealinn Kiiev erineb teistest samalaadsetest slaavlaste suurlinnadest soodsalt eesmiste sissepääsude, tohutute rikkalike väljakute ja turgude poolest. Nagu kroonikad meenutavad, oli Kiievis Babi turuplatsil "neli vaskhobust" (hobuste vaskquadriga), mille tõi Korsunist vürst Vladimir, ja kaks antiikselt altarit. Keskaegse saksa krooniku Titmari Merseburgi tunnistuse järgi Kiievis 11. sajandi alguses. seal oli üle 400 kiriku ja 8 turgu.

Kiievi Venemaa laiaulatuslikest kultuurisidemetest XI-XII sajandil. saame kõrvalandmetest õppida. Prantsuse keskaegses eeposes mainitakse sageli "ilusat Venemaad" – tema hobuseid, tema kaunitare, käsitööd ja imelisi kettposte, mida meil valmistati juba 9. sajandil, Lääne-Euroopas aga hakati neid tootma alles 12. sajandil. Russi kettposti eksporditi laialdaselt ja selle järele oli Euroopas suur nõudlus.

Ka Skandinaavia saagad räägivad Venemaast kui vapustavast ja võimsast riigist. XI-XII sajandil elanud munk Theophilus asetab oma traktaadis "Erinevatest käsitöödest" Kiievi Venemaa käsitöö arengu taga teisele kohale vahetult pärast tolleaegset Euroopa kõige kultuursemat riiki - Bütsantsi - ja edestab seda. sellistes riikides nagu Saksamaa ja Itaalia.

Ka vürstide dünastilised sidemed räägivad meile palju. Jaroslav Targa õde oli abielus Poola kuninga Casimiriga ja Kasimiri õde oli Jaroslavi poja naine. Jaroslavi teine ​​poeg oli abielus Trieri piiskopi Buchardti õega. Jaroslavi kaks teist poega olid abielus - üks Leopoldi, krahv Stadenskaja tütrest, ja teine ​​- Saksi markkrahvi tütrega, kes pidi minema sõitma. Jaroslavi tütar Anna oli abielus Prantsusmaa kuninga Henry I-ga, pärast abikaasa surma abiellus ta krahv de Crecyga ning pärast krahvi surma elas koos poja, Prantsuse kuninga Philipiga ja valitses omal ajal Prantsusmaad. Anna nimega on Prantsusmaal seotud palju kultuuriettevõtmisi. Jaroslavi teine ​​tütar - Elizabeth - oli abielus kuulsa viikingi Harald Boldiga - tulevikus Norra kuningaga. Tema sõjakäikude kuulsus müristas kogu Euroopas. Ta suri Inglismaal.

Harald oli, nagu rüütlile kohane, poeet ja kui ta visalt ja pikka aega otsis Elizabethi kätt ja südant, lõi ta tema auks laulu. Kõik laulu 16 stroofi aga rääkisid Haraldi vägitegudest, lõppesid sõnadega: "Mind põlgab ainult kuldse grivnaga vene diiva." Freskodel St. Sophia Kiievis tunneb Elizabetti teiste Jaroslavi tütarde seas siiani ära selle väga kuldse grivna järgi kaelas.

Kiievi-Vene vürstide dünastilised sidemed paljude Euroopa õilsamate ja suveräänsemate valitsejatega säilisid pärast Jaroslavi. Jaroslavi lapselaps Evpraksia Vsevolodovna oli abielus Saksa keisri Henry IV-ga. Tütar Kiievi prints Svjatopolka - Predslava sai Ungari vürsti naiseks ja Ungari kuningas Koloman abiellus Vladimir Monomakhi tütre - Euphemiaga. Vladimir Monomakh ise võttis oma naiseks viimase anglosaksi kuninga Haraldi tütre, kelle William Vallutaja kuulsas Hastingsi lahingus alistas.

Monomakhi pojal - Mstislavil oli keskmine nimi, anglosaksi -

Harald oma vanaisa auks, kelle traagiline saatus tuletas nii Monomahhile kui ka Mstislav Suurele meelde vajadust ühise vastupanu järele Kiievi-Vene vaenlastele.

Venemaa laialdased dünastilised sidemed säilisid 12. sajandil. Bütsantsi, Ungari, Põhja-Kaukaasiaga.

Kiiev nägi Bütsantsi ja Saksamaa, Poola ja Ungari, paavsti ja idaosariikide saatkondi. Vene kaupmehed ilmusid pidevalt Konstantinoopolisse, Krakowisse, Prahasse. Saksamaa Venemaa-kaubanduse tähtsaimas keskuses Regensburgis tegutses isegi spetsiaalne kaupmeeste korporatsioon - "Rusariiv", see tähendab need, kes kauplesid Kieviga.

Sellepärast võis Kiievi metropoliit Hilarion oma kuulsas jutluses "Jutlus seadusest ja armust", pakkudes talle Püha Sofia kirikus Jaroslav Targa ja tema saatjaskonna juuresolekul Venemaa kohta, et ta "on" tuntud ja kuuldud igal pool maakera” ning Kiievi kroonik 11. sajandi lõpul, lohutades oma kaasaegseid, kes elasid üle kohutava Polovtsi rüüsteretke, kirjutas: „Jah, keegi ei julge väita, et jumal vihkab meid. Keda, kui mitte meid, armastab Jumal nii väga ... keda ta niimoodi esitles? Mitte kedagi!" ".

Allikad ja kirjandus

Kroonika Ruskiy.- K., 1989 Leo Diakon. Ajalugu. - M., 1988.

Braichevsky M. Yu. Kristluse kinnitamine Venemaal. - K., 1989,

Võssotski S. Printsess Olga ja Anna Jaroslavna - Kiievi Venemaa kuulsusrikkad naised. - K., 1991.

Gumiljov L.N. Vana-Venemaa ja Suur Stepp.-M., I989.

Kostomarov N.I. Kiievi vürst Jaroslav Vladimirovitš.-Raamatus: Kostomarov N.I. Ajaloolised teosed. Autobiograafia. - K., 1990.

Kotlyar N.F., Smely V.A. Ajalugu in zhittepisah.-K., 1994. Pasternak Ya. Abi trident.- Uzhgorod, 1934. Pritsak Emelyan. Venemaa päritolu.- Kroonika 2000. Meie maa. Vip.1-6.-K., 1992-1993.

Tolochko P. Vana Kiiev.- K., 1983.

Chmykha N.A. Iidne kultuur. Õpik K., 1994. Juškov SV. Kiievi riigi sotsiaalpoliitiline süsteem ja õigus. - M., 1949.

Venemaa kultuur ja vaimne elu XIV-XVI sajandil.

Mongoli-tatari sissetung katkestas vene kultuuri võimsa tõusu. Linnade hävitamine, traditsioonide kadumine, kunstivoolude kadumine, kirja-, maali-, arhitektuurimälestiste hävimine – löök, millest oli võimalik toibuda alles 14. sajandi keskpaigaks. XIV-XVI sajandi vene kultuuri ideedes ja kujutlustes. kajastus ajastu meeleolu - otsustavate õnnestumiste aeg iseseisvusvõitluses, Hordi ikke kukutamine, ühinemine Moskva ümber, suurvene rahva kujunemine.

Mälestus jõukast ja õnnelikust riigist, mis jäi Kiievi-Vene ühiskonna teadvusse (ʼʼhele särav ja kaunilt kaunistatudʼʼ – sõnad ʼʼVene maa hävingustʼʼ, hiljemalt 1246. aastal), säilitas eelkõige kirjanduse. Kroonika kirjutamine jäi selle tähtsaimaks žanriks, see taaselustati kõigis Venemaa maades ja vürstiriikides. XV sajandi alguses. Moskvas koostati esimene ülevenemaaline kroonika – oluline tõend edusammudest riigi ühendamisel. Selle protsessi lõpuleviimisega omandas Moskva vürsti ja seejärel tsaari võimu õigustamise ideele allutatud kroonika kirjutamine ametliku iseloomu.
Majutatud aadressil ref.rf
Ivan IV Julma valitsusajal (16. sajandi 70. aastad) koostati illustreeritud ʼʼFookus Annalistiline koodʼʼ 12 köites, mis sisaldas üle 15 000 miniatuuri.
Majutatud aadressil ref.rf
XIV-XV sajandil. suulise rahvakunsti lemmikteema on Venemaa võitlus ʼʼʼʼʼʼʼ'ga. Ajaloolise laulu žanr on kujunemas (ʼʼLaul klikkeristʼʼ, lahingust Kalka peal, Rjazani hävingust, Evpaty Kolovratist jne). Ajaloolised laulud kajastasid ja suuremad sündmused 16. sajand - Ivan Julma Kaasani kampaania, oprichnina, kohutava tsaari kujutis. Võit Kulikovo lahingus 1380. sai alguse ajalooliste lugude tsükkel, millest tõusevad esile ʼʼLegend Mamajevi lahingustʼʼ ja inspireeritud ʼʼZadonštšinaʼʼ (selle autor Sofony Ryazanets kasutas pilte ja katkendeid ʼʼLugu Igori kampaaniastʼʼ). Luuakse pühakute elu, 16. sajandil. need on ühendatud 12-köiteliseks komplektiks "Great Readings-Minœey". XV sajandil. Tveri kaupmees Afanasy Nikitin kirjeldab oma reisi Indiasse ja Pärsiasse (ʼʼReis üle kolme mereʼʼ). Ainulaadseks kirjandusmälestiseks jääb ilmselt 16. sajandi keskel Yermolai-Erasmuse kirjeldatud Muromi printsi ja tema naise armulugu Peetruse ja Fevronia Muromi lugu. Omal moel imeline ʼʼDomostroyʼʼ, mille on kirjutanud Ivan Julma Sylvesteri pihtija, on raamat majapidamisest, laste kasvatamisest ja koolitamisest ning naise rollist perekonnas.

XV-XVI sajandi lõpus. kirjandust rikastavad säravad ajakirjanduslikud teosed. Josephiidid (Volotski kloostri iguumen Joosepi järgijad, kes kaitsevad riigi mittesekkumise põhimõtet rikka ja materiaalselt tugeva kiriku asjadesse) ja mittevaldajad (Nil Sorski, Vassian Patrikeev, Maxim Kreek, kes süüdistada kirikut rikkuses ja luksuses, maiste naudingute ihaluses) vaidlevad ägedalt. Aastatel 1564-1577. Ivan Julm ja prints Andrei Kurbski vahetavad vihaseid sõnumeid. ʼʼ... Tsaarid ja valitsejad, kes teevad julmi seadusi, on suremasʼʼ, - inspireerib Kurbsky tsaari ja kuuleb vastuseks: ʼʼKas see on tõesti kerge - kui preester ja kavalad orjad valitsevad, on tsaar ainult tsaari nimi ja au, ja võim pole parem ori?ʼʼ Idee tsaari ʼʼautokraatiastʼ, tema võimu jumalikkusest omandab Ivan Julma sõnumites peaaegu hüpnootilise jõu. Erinevalt, kuid sama järjekindlalt kirjutab Ivan Peresvetov autokraatliku tsaari erilisest kutsumusest ʼʼSuures palvekirjasʼʼʼ (1549): karistades bojaare, kes on unustanud oma kohustuse ühiskonna ees, peab õiglane monarh lootma pühendunud aadlile. Ametliku ideoloogia tähendus on idee Moskvast kui ʼʼkolmandast Roomastʼʼ: ʼʼKaks Roomat (ʼʼteine ​​Roomaʼʼ - Konstantinoopol, laastatud 1453 ᴦ. - Aut.) langes, kolmas seisab, neljasʼ - ei juhtu (ei juhtu) Philotheos).

Pange tähele, et 1564. aastal ᴦ. Moskvas avaldasid Ivan Fedorov ja Peter Mstislavets esimese venekeelse trükitud raamatu – ʼʼApostleʼʼ.

XIV-XVI sajandi arhitektuuris. Venemaa-Venemaa ajaloolise arengu tendentsid kajastusid eriti selgelt. XIII-XIV sajandi vahetusel. taasalustatakse kiviehitust – Novgorodis ja Pihkvas, Ordish ikkest vähem mõjutatud. XIV sajandil. Novgorodis ilmuvad uut tüüpi templid - kerged, elegantsed, heledad (Iljini spaad). Kuid möödub pool sajandit ja traditsioon võidab: taas kerkivad karmid rasked minevikku meenutavad rajatised. Poliitika tungib tungivalt kunsti, nõudes, et see oleks iseseisvuse valvur, mille vastu ühendaja Moskva nii edukalt võitleb. Märgid ühe osariigi pealinnast, see koguneb järk-järgult, kuid järjekindlalt. Aastal 1367ᴦ. valmib valgekivist Kreml, 15. sajandi lõpus - 16. sajandi alguses. püstitatakse uusi punastest tellistest müüre ja torne. Need on püstitanud meistrid Pietro Antonio Solari, Aleviz Novy, Mark Ruffo, tellitud Itaaliast. Selleks ajaks oli itaallane Aristoteles Fioravanti juba Kremli territooriumile püstitanud Taevaminemise katedraali (1479), silmapaistva arhitektuurimälestise, silmapaistva arhitektuurimälestise, milles kogenud silm näeks nii Vladimiri jaoks traditsioonilisi jooni. Suzdali arhitektuur ja renessansiaegse ehituskunsti elemendid. Teise itaalia meistrite töö - tahkude palee (1487-1489) - kõrvale ehitavad Pihkva käsitöölised Kuulutamise katedraali (1484-1489). Veidi hiljem täiendab seesama Aleviz Novy Toomkiriku väljaku suurejoonelist ansamblit Peaingli katedraaliga, suurvürstide hauakambriga (1505-1509). Kremli müüri taga Punasel väljakul 1555-1560. Kaasani vallutamise auks püstitatakse üheksakupliline eestpalvekatedraal (Püha Vassili katedraal), mida kroonib kõrge mitmetahuline püramiid – telk. See detail andis 16. sajandil tekkinud arhitektuuristiilile nime ʼʼhipʼʼ. (Taevaminemise kirik Kolomenskojes, 1532). Antiikaja innukad võitlevad ʼʼraevukate uuendustegaʼʼ, kuid nende võit on suhteline: sajandi lõpul sünnib taas iha pompoossuse ja ilu järele. XIV-XV sajandi teise poole maalikunst on kreeklase Theophan, Andrei Rubljovi ja Dionysiuse kuldaeg. Novgorodi (Päästja Iljinil) ja Moskva (Maarjakuulutuse katedraal) kiriku seinamaalingud Kreeklase Theophanes ja Rubljovi ikoon (ʼʼKolmainsusʼʼ, ʼʼPäästjaʼʼ jt) on suunatud Jumalale, kuid räägivad inimesest, tema hingest, otsi harmooniat ja ideaali. Maal, jäädes sügavalt religioosseks teemade, kujundite, žanrite (seinamaalid, ikoonid) poolest, omandab ootamatu inimlikkuse, pehmuse ja filosoofia.

Venemaa kultuur ja vaimne elu XIV-XVI sajandil. - mõiste ja liigid. Kategooria "Venemaa kultuur ja vaimne elu XIV-XVI sajandil" klassifikatsioon ja tunnused. 2017, 2018.

1. Venemaa kultuur ja vaimne elu XIV-XVI sajandil.

Mongoli-tatari ike andis vene kultuuri arengule ainulaadse hoobi. Kultuuri erinevates valdkondades toimub allakäik. Alates 14. sajandi teisest poolest algas vene kultuuri järkjärguline tõus. Kultuuri läbivaks teemaks oli idee Vene maa ühtsusest ja võitlusest võõra ikke vastu, eeposele on iseloomulik pöördumine iseseisvusajastu poole. Kujuneb uus suulise rahvakunsti žanr - ajalooline laul. Paberi tulek muutis raamatud kättesaadavaks Kulikovo lahing avaldas erilist mõju vene kirjanduse arengule. Kulikovo lahingule pühendatud teosed: "Zadonštšina", "Mamajevi veresauna lugu" - olid Venemaal väga populaarsed 15. sajandi alguses ilmus esimene ülevenemaaline annalistlik koodeks - Kolmainukroonika. Moskva vürstid pööras suurt tähelepanu annaalide koostamisele, mis aitas kaasa maade ühendamisele aastal koostati 15. sajandi keskpaigas Maailma ajalugu lühiteabega Venemaa ajaloost - Vene kronograaf Tulemus: ilmub palju kunstiteoseid. Venemaal kolivad siia elama ja looma andekad meistrid teistest riikidest 14-15 sajandil sai maalikunst suure arengu. : Feofan Grek (töötas Moskvas Novgorodis. Andrei Rubljov (töötas Moskvas. Kuulus ikoon "Kolmainsus"). ). Kokkuvõte: kahe andeka meistri maalimismaneeril oli tugev mõju järgmistele vene kunstnike põlvkondadele. Kiviarhitektuur taastus väga aeglaselt. Piirkondlike arhitektuurikoolide traditsioonid. 1367. aastal püstitati Kremli valged kiviseinad. hiljem kasutatud ehitatakse punast tellist 15. sajandi alguses ehitati Zvenigorodi Taevaminemise katedraal ja Savvino-Storoževski kloostri katedraal, Moskvasse Kolmainu-Sergiuse kloostri kirik ja Andronnikovi kloostri katedraal kl. 15. sajandi lõpus - 16. sajandi alguses loodi Moskva Kremli ansambel.Vene kultuur 15. sajandi lõpus - XVI sajandi alguses areneb Eesti riigi ühendamise märgi all. riik ja selle iseseisvuse tugevdamine.Ametlik ideoloogia on väljatöötamisel Vene riik. 16. sajandi alguses käidi välja idee "Moskva on kolmas Rooma". Kirik põhjendab ideoloogiliselt tsentraliseeritud riigi tugevdamise vajadust. Kirik ajab vägivaldselt ketserlusi.Üks levinumaid suulise rahvakunsti žanre oli ajaloolaul: Tolleaegset kirjandust iseloomustas ajakirjandus sõnumite ja kirjade vormis.Vene kultuuriloo suurim sündmus oli tekkimine. trükkimisest 1553. aastal alustati Moskvas raamatute väljaandmist ja Peter Mstislavets (avaldas esimene trükitud raamat "Apostel") 16. sajandi teisel poolel ilmus Venemaal umbes 20 suurt trükiraamatut 1560. aastal vene k. arhitektid Barma ja Postnik lõpetasid Püha Vassili katedraali ehituse (pimedad). Telkimisstiil tekkis kirikuehituses.Maalimist esindavad templimaalid ja ikoonimaal. Silmapaistvaim meister oli Dionysius.15.-16.sajandi lõpu perioodi iseloomustab teoreetiliste ja praktiliste teadmiste kogunemine matemaatika ja mehaanika vallas.Rändur Afanasy Nikitin kogus väärtuslikku geograafilist teavet – „Teekond kolmest kaugemale mered.” Ilmuvad Vene riigi territooriumi kaardid. Valukoda hakkab arenema:

1. hakkas tegutsema riigikahuritehas;
2. meister Andrei Tšohhov valas tsaarikahuri (kaal 40 tonni).

Tulemus. Tsentraliseeritud riigi loomine, äge võitlus ketserluste ja vaba mõtte vastu tõi kaasa riigi range kontrolli kõigi kunstiliikide üle.

2. Venemaa osalemine Esimeses maailmasõjas: põhjused, idarinde roll, tagajärjed.

Esiteks Maailmasõda 1914-1918 kestis 4 aastat, 3 kuud ja 10 päeva, selles osales 33 osariiki. Rohkem kui 10 miljonit inimest suri ja suri haavadesse, üle 20 miljoni inimese sai vigastada ja vigastada. Esimest korda osalesid sõjategevuses tanki- ja keemiaväed, kasutati lennundust ja allveelaevastikku. Sõja põhjused. Sõda 1914-1918 oli suurriikide vaheliste vastuolude järsu süvenemise tagajärg: seoses 20. sajandi alguseks lõppenud 20. sajandi tulemuste revideerimise katsetega. koloniaalne maailmajagamine, seoses laguneva Ottomani impeeriumi saatusega jne. Juhtum: Austria-Ungari troonipärija mõrv Sarajevos. Peamised osalejad: Entente (Venemaa, Suurbritannia, Prantsusmaa) ja kolmikliit (Saksamaa, Austria-Ungari, Itaalia). Kampaania 1914 peal Ida rinne. Sõja algperioodil edenes 1. ja 2. Vene armee Ida-Preisi suunas, kuid septembri keskpaigaks olid nad sunnitud taanduma. Galiitsias okupeeriti Lvov ja Przemysli kindlus blokeeriti. Olukord idarindel sundis Saksa käsk aastast osa vägedest üle viia Lääne rinne, mis leevendas Prantsusmaa positsiooni ja võimaldas tal kaitsta Pariisi. Kaukaasias algasid sõjalised operatsioonid. Kampaania 1915. idarindel. 1915. aastal läks Saksamaa üle positsioonisõjale läänerindel, koondades kõik jõupingutused idarindele. Eesmärk oli purustada Vene armeed ja viia Venemaa sõjast välja. Viimane Saksamaa ja Austria-Ungari ebaõnnestusid, kuid Venemaa sai tõsiseid kaotusi, lahkus Galiciast, Poolast, Leedust, osast Lätist ja Valgevenest. Väed koges teravat relvapuudust. Kampaania 1916 idarindel. Idarindel sai sõda positsioonilise iseloomu. Saksamaa alustas laiaulatuslikku pealetungi läänerindel, selle eesmärgiks oli Pariisi vallutamine. Liitlaste tungival nõudmisel tõhustas Venemaa oma operatsioone Galicias (Edelarinde vägede pealetung kindral A. A. Brusilovi juhtimisel). Kuulus Brusilovi läbimurre viis Austria-Ungari sõjalise lüüasaamise äärele, sundis Saksamaad väed läänerindelt välja viima. Strateegiline olukord tervikuna ei ole muutunud. Sõda venis, 1917. aasta alguseks ulatusid Vene armee kaotused 2 miljonini hukkununi ja 5 miljonini haavata.

VENEMAA KULTUURI- JA VAIMNE ELU INXIV – XVv.

“...Kultuur on tõeline valgustatud teadmine. Kultuur on teaduslik ja inspireeritud lähenemine inimkonna probleemide lahendamisele. Kultuur on ilu kogu oma loomingulises hiilguses. Kultuur on täpne teadmine väljaspool eelarvamusi ja ebausku. Kultuur on hea jaatus kogu selle tõhususes. Kultuur on rahumeelse töö laul oma lõputus täiuslikkuses. Kultuur on väärtuste ümberhindamine, et leida üles inimeste tõelised aarded. Kultuur kinnistub inimeste südames ja tekitab ehitushimu. Kultuur tajub kõiki elu avastusi ja täiustusi, sest ta elab kõiges, mis mõtleb ja on teadlik. Kultuur kaitseb rahva ajaloolist väärikust.

(Päeviku lehed.)

Vanavene kunsti areng, mille 13. sajandi esimesel poolel katkestas mongolite sissetung, muutis üksikute linnade poliitilist ja kultuurilist tähtsust. Batu poolt maani hävitatud Kiiev sündis vaevaliselt uuesti ja oli juba kaotanud oma rolli ülevenemaalise riigi keskusena. Ühtne idaslaavi riiklus varises kaks sajandit enne võõrast iket kokku ning Kiievi langemisega Lõuna-Venemaa nõrgenes ja tatarlaste poolt täielikult laastas. Tatari ike aga ei murdnud vene rahva loomingulist vaimu, vaid, vastupidi, aitas kaasa vene rahvusliku identiteedi kasvule. Võib öelda, et hordide domineerimine oli oluline tegur sisepoliitilise kultuuri kujunemisel ja ennekõike seetõttu, et see omandas algselt rahvusliku vabastava iseloomu jooni. Kunsti intensiivne areng Moskvas, Tveris, Novgorodis ja teistes linnades 14.–15. sajandil oli omamoodi protest tatarlaste soovile kehtestada oma poliitiline domineerimine Vene maade üle. Kodukultuur kujunes keskajal mitmete äärmuslike tegurite mõjul.

Esiteks astus killustatud Venemaa vastu rahva kangelaslikkusele hordile.

Teiseks viis hordi Venemaa vallutamise kogemus, olles leevendanud vallutajate tulihinge, selleni, et hord ei okupeerinud Venemaad, vaid kehtestas sõltuvuse lisajõgedest, mida täiendasid haarangud. See võimaldas säilitada rahvuskultuuri, sealhulgas poliitilise, olemasolu.

Kolmandaks ei suutnud pastoraalsed nomaadid metsaga kohaneda. Lisaks olid nad vallutajad sõjalised, kuid mitte kultuurilised: nende kultuur oli juba vaesem, sest nende tegevuse struktuur oli juba viletsam.

Iseseisvusvõitluse ja poliitilise kultuuri kujunemise keskusteks olid teatavasti linnad ning ajalooliste jõudude joondumine kajastub selgelt kunsti arengus. Esiteks algas uus kunstikultuuri tõus Novgorodis, ühes vähestest Venemaa linnadest, mis ei allunud mongolite invasioonile. Veliki Novgorod oli Novgorodi feodaalvabariigi poliitiline keskus. Siin eskaleerusid 14.-15. sajandil vastuolud kiriku ja linnavõimu vahel, mis nõudsid ühelt poolt religioossete dogmade revideerimist ning teiselt poolt kaubanduse ja käsitöölistega. Kunstis kasvas eluline sisu ja piltide emotsionaalsus ning otsiti uusi kunstilise väljenduse vahendeid. Arhitektuur on laialdaselt arenenud. Novgorodis püstitati 14.–15. sajandil templeid bojaaride, peapiiskopi, kaupmeeste, korporatsioonide, kulturite korraldusel. Novgorodi arhitektid tulid linna käsitöökeskkonnast ja tõid oma töödesse elava loomingulise mõtte ja rahvapärase maitse. suurima arhitektuurne struktuur, millest sai Novgorodi templiarhitektuuri arengu alguspunkt, oli Niguliste kiriku ehitamine Lipnale. See on ruudukujuline, neljasambaline, peaaegu kuubikuline ühe kupliga hoone. See kirikuvorm sai oma edasine areng ja teistes 14. sajandil püstitatud Novgorodi kirikutes. Kuid 14. sajandi esimesel poolel eksisteeris uue otsimine veel vanade traditsioonide kõrval.

14. sajandi teisel poolel, koos Novgorodi majandusliku ja poliitilise võimu kasvuga, arenes monumentaalne ehitus laialdaselt. Sel ajal oli kujunemas klassikaline Novgorodi kiriku tüüp, mille suurepärased näited on Fjodor Stratilati kirikud Ruchel (1361) ja Päästja Muutmise kirikud Iljina tänaval (1374). Need on suured hooned, mis paistavad ümbritsevatest puithoonetest teravalt silma. Arhitektid muudavad templid rõhutatult elegantseks. Silmapaistvad kliendid – Novgorodi bojaarid – on eelkõige huvitatud välismõjust.

Pihkva arhitektuur 14. - 15. sajandil hakkab oluliselt erinema Novgorodi arhitektuurist, kuigi kuni 14. sajandini arenes nende kahe linna arhitektuur samas suunas ja võiks öelda, et Pihkva arhitektuur kuulus kuni 14. sajandini täielikult linna arhitektuuri alla. Novgorodi ring. 14. - 15. sajandil ehitasid pihkvalased kaitsehooneid palju sagedamini kui usuhooneid. Pihkva ribana piki Leedu ja rüütelliku Liivimaa ordu piire välja sirutatud Pihkva maa vajas oma piiride pidevat tugevdamist.

Üks tugevamaid kivilinnuseid oli Izborsk ja praegu rabab see oma müüride ja tornide ränga suursugususega. Pihkva ise laienes ja tugevnes. Aastatel 1393–1452 asendati kõik linna keskosa – iidse tsitadelli, mida pihkvalased Kromiks nimetasid – puitkonstruktsioonid kiviaedadega.

Novgorodis, nagu ka Pihkvas, algas vanavene maalikunsti tõus, mis viis selle õitsenguni 14. sajandi teisel poolel ja 15. sajandi alguses.

14. sajandi Novgorodi monumentaalmaali iseloomustavad mitmed tunnused, mis räägivad paljudest muutustest tolleaegse vene rahva maailmapildis, kunsti omandiks saanud ideede ringi laienemisest, soovist väljendada maali abil uusi tundeid ja kogemusi. Tuntud piibli- ja evangeeliumistseenide kompositsioonid olid üles ehitatud vabamalt ja loomulikumalt, pühakute kujutised muutusid elulisemaks, palju suurema sihikindluse ja jõuga jõudsid selle ajastu inimest ässitanud elavad püüdlused ja mõtted oma teed läbi. religioosne kest. See protsess oli iseloomulik mitte ainult Novgorodi maalikunstile, vaid ka Bütsantsi, Balkani ja teiste idakristliku maailma piirkondade kunstile. Ainult Venemaal omandas see erivormid.

Esimene uue stiili maaliline monument on Skovorodski kloostri Püha Miikaeli kiriku maal (umbes 1360). Skovorodski kloostri pühakutes pole 12. sajandi maalikunstile iseloomulikku otsekohesust. Nad ei telli, vaid mõtlevad, ei hirmuta, vaid meelitavad. Uus mulje saavutatakse uute vahenditega. Silmade ilme omandab minevikule võõra pehmuse. Vaba liikumine, mida täiustavad pehmed rõivavoldid, figuurid ise omandavad sihvakamad proportsioonid. Värv muutub heledamaks.

Novgorodi maalikunsti suurim saavutus oli inimese sügavam mõistmine. Siin kajastusid sajandi olulised ideoloogilised liikumised.

Need tendentsid ilmnesid eriti selgelt kreeklase Theophan töös. Ta kolis Bütsantsist Venemaale. Venemaal juurdus tema kunst sügavale ja kandis vilja. Novgorodi saabudes pöördus Feofan seal juba väljakujunenud kunstitraditsiooni uurimise poole, ta tungis Nereditsa, Staraja Ladoga ja Snetogorski kloostri freskode vaimu ning tema enda seinamaalingud Iljini Päästja kirikus arendasid seda traditsiooni. teatud määral, kuigi väga uudsel ja teistsugusel moel.- omale.

"Imeline tark, väga kaval filosoof... suurepärane maalikunstnik ikoonimaalijate seas." Nii on öeldud kreeklase Theophanese, tema kaasaegse, vene kirikukirjaniku Epiphanius Targa kohta. Tema pintsel kuulub Iljina tänava Lunastaja Muutmise kiriku maalile. Need on freskod Kristuse Pantokratori kuplis, laialt avatud tiibadega peainglite figuurid, kuue tiivalised seeravid ja akendevahelises trummis - esiisade täispikad figuurid.

Pühakute näod on maalitud laiaulatuslike pintslitõmmetega, valged toonid on kergelt ja enesekindlalt visatud üle tumepunakaspruuni tooni. Rõivaste voldid purunevad teravate nurkade all. Pildid on äärmiselt sisutihedad. Selline on näiteks Egiptuse Macarius, iidne pikkade valgete juuste ja habemega, õhukese nina ja sissevajunud põskedega vanamees. Kõrgelt ülestõstetud kulmud vähenevad kuni ninasillani. Theophani piltide sisemine tugevus, nende kirglik intensiivsus ja tohutu vaimne energia, ikonograafia konventsioone rikkuvate individuaalsete omaduste ainulaadne mitmekesisus on meistri pildilise temperamendi väljendus.

Kreeklase Theophan mõju kajastus paljudes monumentaalmaali töödes. Näiteks Novgorodi Fjodor Stratilati kiriku freskodel ojal, mis on maalitud 14. sajandi 70.–80. Meistrid, kes maalisid selle kiriku freskosid, läbisid suure tõenäosusega suure kreeka kooli, said suurepäraselt kasutada oma õpetaja maalitehnikat ja samal ajal tuua viisi palju uut. nende kirjutamisest. Värvid jätavad kerge ja läbipaistva mulje. Valge esiletõstmise ja tausta kontrastid on pehmendatud. Esiletõmbed muutuvad pehmemaks, need asetatakse kergelt. Siiski on oluline erinevus. See on piltide olemuses. Feofanovski pühakute karm paatos, sünge, iseseisev ja üksildane, annab teed pehmematele ja lüürilisematele või lihtsamatele ja spetsiifilisematele kujunditele ja stseenidele.

14. sajandi lõpp – 15. sajandi algus oli rahvusliku eneseteadvuse uue tõusu aeg. Kulikovo lahingule (“Zadonštšina”) pühendatud kirjanduses ärkavad ellu “Lugu Igori sõjaretkest” motiivid. Bütsantsi nõrgenemine ja Türgi võimu kehtestamine Balkanil langes kokku Moskva Venemaa tähtsuse suurenemisega slaavi maailma suurima jõuna. Novgorod ja Pihkva, kes seisid vastu kõigi Venemaa maade ühendamisele Moskva võimu all, olid sunnitud järele andma.

Kultuuri ja kunsti õitseaeg Moskva vürstiriigis saabub 14. sajandi lõpus - 15. sajandi alguses. Hämmastav, kuidas Moskva muutub veidi enam kui saja aastaga väikesest vaesest linnast pealinnaks, mis ühendas 15. sajandi lõpuks erinevad vürstiriigid üheks riigiks.

Oluline tegur, mis Venemaa ühendamist teenis, oli kristlus. Juba enne ühtse Moskva kuningriigi moodustamist täitis see riigireligiooni rolli. Kirik oli riiklust tagav institutsioon.

Venemaal elas pärast püha Vladimiri poolt ristimist üks peapiiskop, metropoliit, Kiievis ja kutsuti seetõttu Kiievi ja kogu Venemaa nimeks. Tavaliselt valiti ta kreeklaste hulgast ja pühitseti Konstantinoopolis. Kreeklasena, välismaalasena, kes ei osanud soravalt vene keelt, ei saanud metropoliit Venemaal toimuvates tegemistes aktiivselt osaleda. Kiievi langemisega hakkasid metropoliidid põhja poole rändama ja seal pikalt viibima ning lõpuks tekkis vajadus põhielukohta vahetada. Linna – suurlinna asukoha – valik oli oluline küsimus, kuna see tähendas valitud linna ja vürstiriigi tõstmist kõigist teistest kõrgemale. Selle küsimuse erilise tähtsuse tingis ka see aeg, põhjapoolsed vürstiriigid pidasid ägedat võitlust selle üle, milline neist olla tugevaim ja vallutada kõik teised vürstiriigid ning koondada seetõttu kõik Vene maad oma võimu alla. Vürste oli ju palju, aga metropoliit oli ainult üks ja teda kutsuti kogu Venemaa metropoliidiks. Millises linnas ta elama hakkab, seda linna vaatavad vaimulikud ja selle taga kõik inimesed kui kogu Venemaa pealinna ja seetõttu vaadeldakse selle linna vürsti kui peamist linna. kogu Venemaa prints. Jah, ja metropoliit aitab printsi, kelle linnas ta elab. Isegi kui Moskva oli väike silmapaistmatu linn, veenis Püha Peeter Metropoliit Ivan Kalitat ehitama sellesse Neitsi Taevaminemise kivikirikut. Peetrus ütles printsile: "Kui sa mulle kuuletud, poeg, kui sa ehitad Kõige Puhtama Jumalaema kiriku ja rahustad mind oma linnas maha, siis austatakse sind ennast rohkem kui teisi vürste ja su poegi ja lapselapsi ja see linn saab hiilgavaks, selles hakkavad elama pühakud ja ta alistab kõik teised linnad endale. Püha Peeter suri Moskvas 1326. aastal ja maeti sinna. Ja tema eeskujul elasid järgmised suurlinnad Moskvas. Teistele printsidele see ei meeldinud ja nad püüdsid seda igal võimalikul viisil ära hoida.

Pärast Moskva tugevdamist sai suurvürstiks Ivan Kalita ja sellest ajast alates on Moskva vürstiriik lõpuks tugevnenud ülejäänud põhjapoolsete vürstiriikide ees. Kui Kalita 1341. aastal suri, ei saanud ükski prints vaielda oma poja Simeoniga, kes hakkas vürste kohtlema mitte vanaviisi, kui vendi, võrdseid omanikke, vaid kui alluvaid ja seetõttu sai ta hüüdnimeks Uhke.

Siimeoni pojapoeg Ditriy, kes sai hiljem Donskoi nime võidu eest tatarlaste üle väljaspool Doni jõge, tõusis vürstitroonile juba varakult. Kui Moskva poleks neil aastatel olnud tugev vürstiriik, siis vaevalt oleks ta oma tähtsust teiste vürstiriikide ees säilitanud. Oli inimesi, kes oskasid seda võimu kasutada ega lasknud Moskval alaealise vürsti alla sattuda. Üks neist inimestest oli metropoliit Alexy, kelle Simeon Uhke pärandas oma bojaaridele kuuletumiseks. Ta osutas Moskvale suuri teeneid vürst Dimitri lapsekingades.

Vene rahva vaimseks mentoriks oli neil aastatel Püha Sergius Radonežist. «Ta sündis siis, kui viimased vanainimesed, kes nägid valgust umbes Vene maa tatari lüüasaamise ajal, olid välja suremas ja kui oli juba raske leida inimesi, kes seda lüüasaamist mäletaksid. Kuid kõigis venelastes, isegi valusalt elavates närvides, jäi mulje õudusest, mille tekitas see üleriigiline katastroof ja mida pidevalt uuendasid korduvad kohalikud tatarlaste sissetungid. See oli üks neist riiklikest katastroofidest, mis ei too kaasa mitte ainult materiaalset, vaid ka moraalset hävingut, viies inimesed pikaks ajaks surmavasse uimasesse. Inimesed langetasid abitult käed, mõistus kaotas elujõu ja elastsuse ning andis lootusetult alla oma kahetsusväärsele olukorrale, leidmata ja otsimata väljapääsu.

«Suure rahva üheks tunnuseks on tema võime pärast kukkumist jalule tõusta. Ükskõik kui raske on tema alandus, aga määratud tund tabab, ta koondab oma segased moraalsed jõud ja kehastab need ühte suurde isikusse või mitmesse suurde inimesesse, kes viivad ta sirgele ajaloolisele teele, mille ta on ajutiselt hüljanud. ()

Selliseks inimeseks sai Radoneži püha erak Sergius. Isegi nooruses, 20-aastaselt, läks ta tihedasse metsa ja hakkas seal üksi elama, nägemata inimese nägu. Kuulujutt temast levis aga kõikjal ja mungad hakkasid tema juurde kogunema, vaatamata sellele, et ta kohtas kõiki sõnadega: „Teadke ennekõike, et see koht on raske, näljane ja vaene; ärge valmistuge rahuldavaks toiduks, mitte joomiseks ja lõbutsemiseks, vaid vaevadeks, kurbusteks, õnnetusteks. Ta ehitas oma kätega kambrid, ta tassis ise metsast küttepuid ja hakkis neid, kandis kaevust vett ja pani iga kongi juurde, tegi ise kõigile vendadele süüa, õmbles riideid, saapaid, teenindas kõiki nagu ori, kes ei säästa oma füüsilist jõudu ega oma uhkust.

Ajal, mil tulevane püha Sergius ehitas Ustjugis tihedasse metsa oma esimest kongi, sündis poeg vaesele katedraaliametnikule, Permi maa tulevasele valgustajale St. Stephen.

Kolm suurepärast inimest – metropoliit Aleksius, Püha Sergius Radonežist ja St. Stefan pani oma tegudega aluse Vene maa poliitilisele ja moraalsele taaselustamisele. Neid sidus lähedane sõprus ja vastastikune austus. Metropoliit Aleksius külastas Sergiust tema kloostris ja pidas temaga nõu, soovides teha temast oma järglase. Möödudes Püha Sergiuse kloostrist. Permi Stefan kutsus oma sõpra ja enam kui 10 miili kaugusel vahetasid nad vennalikku kummardust. Kõik need kolm meest tegid üht ühist asja – Vene riigi tugevdamist, mille loomisel 14. sajandi Moskva vürstid omal moel töötasid. See töö oli iidse Venemaa suure hierarhi metropoliit Peetruse antud lepingu täitmine.

Moskva vürstiriigi tugevnemisega ja ühtse riigi tsentraliseerimise algusega muutus elu Venemaal rahulikumaks ja lõpuks saabus vaikus, mida Vene maal polnud ammu kogetud. Esimest korda saja-aastase orjapõlve jooksul sai rahvas rahulikult hingata.

Vürst Dmitri asus küpsena, nagu tema vanaisa, koguma Venemaa maad ja liitma Moskvaga teisi vürstiriike. 1367. aastal ehitas ta kivist Kremli ja kuni selle ajani olid Moskvas ainult puidust seinad. Need meetmed olid väga õigeaegsed, kuna peagi pidi Moskva kogutud Vene maad kaitsma arvukate tugevate vaenlaste eest, kes ründasid erinevatest külgedest. Lääne-Vene maad kuulusid nüüd koos Kiieviga Leedu vürstile Gediminasele. Venemaa jagunes kaheks: kirdeosa, mis kogunes Moskva lähedale iidsete vürstide, Püha Vladimiri järeltulijate võimu all, ja edelaosa, mis allus Leedu vürstele. Leedu vürstid, kes tahtsid oma valdusi laiendada, ründasid Moskva vürstiriiki ja veensid tatari khaani aitama neil Moskvat vallutada.

Ajal, mil Venemaa hakkas tugevnema, ühinedes üheks võimsaks riigiks, hakkas tatari hord vastupidi nõrgenema ja lagunema üksikute khaanide väikesteks valdusteks. Venemaal on kätte jõudnud aeg tatari ikkest vabaneda ja Dmitri nägi seda ja pidas võimalikuks tatarlaste vastu võidelda.

Pärast pikki probleeme Hordis haaras Mamai khaani võimu, kes oli suurvürst Dmitri peale väga vihane selle pärast, et too ei pööranud teiste printsidega sõdades tema siltidele tähelepanu.

Aastal 1380 läks Mamai, kogunud suure armee, liidus Leedu vürsti Jagielloga, Venemaa vürsti Oleg Rjazanskiga Dmitri juurde. Venemaa aeg on saabunud kohutavalt. Metropoliit Alexy oli juba surnud ja uut metropoliiti veel polnud, kuna kirikus valitsesid rahutused. Sel ajal ilmus munk Sergius kogu oma võlu jõus. Ta suutis üles kasvatada kogu rahva ja hingata neisse vankumatut usku asja õigsusse ja järelikult ka võitu. Rahumeelne askeet, võõras igasugusele vägivallale, õnnistas kõhklemata printsi ja armeed vägiteo eest, õiglase eesmärgi nimel.

Enne etendust käis suurvürst Kolmainsuse - Sergiuse kloostris. Püha abt õnnistas Dmitrit sõja eest ja lubas talle võitu, ehkki mitte kerget. „Issand Jumal on sinu abimees. Aeg ei ole veel saabunud, et saaksite kanda selle võidu krooni igavese unega, samal ajal kui paljudele teistele teie töökaaslastele punuvad igavese mälestusega märtrikroone. Ta vabastas vürstiga kampaania käigus kaks munka, Aleksander Peresveti (endine Brjanski bojaar) ja Andrei Osljabja (Ljubetski bojaar), kes olid varem maailmas oma julguse poolest silma paistnud. Nad toimetasid Dmitrile Sergiuse käsitsi kirjutatud kirja. Sergius valis need mungad vürsti abilisteks, et nad oleksid oma julgusega, andes end täielikult Jumalale, tema armeele eeskujuks.

Kui Dmitri Donile lähenes, kõhklesid tema komandörid, kas nad peaksid Doni ületama või mitte. "... Mõned ütlesid: "Mine, prints, Doni taha," ja teised: "Ära mine, sest vaenlasi on palju, mitte ainult tatarlased, vaid ka Leedu ja Rjazan." Dmitri kuuletus esimesele; ta kuuletus ka püha Sergiuse kirjadele, kes kirjutas talle: "Kindlasti, härra, mine, Jumal ja Püha Jumalaema aitavad teid." 8. septembri hommikul ületasid venelased Doni ja rivistusid üles Neprjavda jõe suudmesse. Varsti ilmusid tatarlased; venelased liikusid nende poole ja kohtusid nendega Kulikovo laial väljal. Algas lahing, mida polnud kunagi varem juhtunud: öeldakse, et veri voolas nagu vesi, hobused ei saanud surnukehadele astuda, sõdalased lämbusid tunglemisest ”(yov)

Suure vanamehe ennustused läksid täide. Suured kaotused võit anti Vene armeele, kuid selle tähtsus oli suur.

Selle ajastu kunst - Moskva ülendamise periood, Kulikovo lahing peegeldas kaasaegset meeleolu ja kangelaslikku paatost. Moskva vürstiriigis õitses kultuur ja kunst 14. sajandi lõpus ja 15. sajandi alguses. Elu ikoon "Peaingel Miikael" peegeldas elavalt inimeste kangelaslikke meeleolusid. Sellel on kujutatud peaingel Miikaeli - taevase väe juhti, saatana võitjat. Teda peeti Venemaal lahingute abiliseks ja Vene vürstide patrooniks. Oma tiivad laiali sirutades, jõuliselt vasakule pöörates tõmbas peaingel mõõga tupest ja tõstis selle ähvardavalt üles; hele helepunane kuub langeb õlgadelt rasketes voltides. Põhipildi ümber asuvates tunnustes ilmneb vägiteo teema.

14. sajandi lõpust on säilinud mitmeid suurepäraseid ikoone, nagu "Põrgulaskumine", "Kuulutus", "Pühad". Erinevate värvide ja teostusviiside poolest on need samal ajal läbi imbunud erilisest emotsionaalsest pingest, mis väljendub asendite, žestide ja voltide suurenenud dünaamikas.

Alates 1395. aastast töötas Moskvas ka kreeklane Theophanes. Tema nimega on seotud Doni Jumalaema ikoon. Jumalaema pea saab erilise väljendusrikkuse tänu tugevalt rõhutatud pika, peenikese kaela kontuurile, mis põse ja oimu piirjoonteks muutudes moodustab pika joone. Pea liikumine peegeldub rütmiliselt maforiumi kuldse piiri järsult katkenud, justkui ärevil piirjoontes. Ainulaadne pole mitte ainult traditsiooniline ikonograafiline skeem, vaid ka koloriit: Jumalaema ikoonidel tavapärane, maforiumi tumedat kirsivärvi elavdab näo ümber särav rukkilillesinine side. Sellest kontrastist muutub eriti kõlavaks Maarja ja beebi näomaaling, mis on täidetud punase, sinise, rohelise, valge energiliste löökidega. Nii nagu Theophanese freskodel, ei kasutata esiletõstmisi mitte niivõrd näokuju õigeks vormimiseks, vaid näojoonte ilmekamaks muutmiseks. Selle ikooni tagaküljel on Jumalaema uinumise kujutis. Ja siin on üldiselt säilinud traditsiooniline ikonograafiline skeem, kuid samal ajal on kompositsioonilised aktsendid nii muutunud, et stseen saab ebatavalise, dramaatilise tõlgenduse. Tume Jumalaema kuju tundub väike, justkui kokkutõmbununa, kontrastiks laiale heledale voodile ja selle taga kasvavale tohutule ookerkuldsele Kristuse figuurile. Üksinda voodi ääres põleva küünla motiiv omandab omamoodi poeetilise metafoori iseloomu, mis tugevdab surmatemaatikat. Apostlite teravad liigutused, nende sünged näod, särav ja samas leinav värv võimendavad ikooni intensiivset kõla.

1405. aasta suvel maalis kreeklane Feofan koos kahe vene meistriga - Gorodetsist pärit Prokhori ja Andrei Rubleviga Moskva kuulutamise katedraali. Vana tempel ehitati järgmistel aastatel uuesti üles ja katedraalist säilis ainult ikonostaas. See on vanim säilinud iidne Vene ikonostaas. Kõrge ikonostaasi tekkimist seostatakse ilmselt 14. sajandi lõpuga. Bütsantsi kunst, millele Venemaa võlgneb suurema osa freskomaalide süsteemidest ja üksikute teemade ikonograafilistest tõlgetest, ei tunne ikonostaasi arenenud vormi ja seetõttu peetakse selle loomist vene kunsti saavutuseks.

Alates 15. sajandist on ikonostaasist saanud iga kiriku siseviimistluse kohustuslik osa. See on terve mitmesse ritta paigutatud ikoonide süsteem, mis moodustab altarit ülejäänud templist eraldava kõrge seina. Ikonostaasi keskel olid altari juurde viivad kuninglikud uksed. Ikoonid olid paigutatud ranges järjekorras. Pärast alumist tasandit, kuhu asetati selle pühaku või püha kohalik templiikoon, millele see tempel oli pühendatud, oli peamine rida, mida nimetatakse deesise astmeks. Selle keskel on kujutatud Kristust troonil istumas. Maarja ja Ristija Johannes seisavad tema mõlemal küljel, langetavad pead ja sirutavad palvemeelselt käsi. See on ikonostaasi algne tuum. Peaingel Miikael järgib Jumalaema ja peaingel Gabriel eelkäijat. Siis vastavalt apostlid Peetrus ja Paulus ning teised. Selle põhitaseme kohal on rida väiksemaid ikoone - "Pühad", mis kujutavad evangeeliumi sündmusi, alustades kuulutusest ja lõpetades Maarja taevaminemisega. Veelgi kõrgemale oli paigutatud rida prohveteid kujutavaid ikoone. Nende kohal hakkas hiljem olema mitmeid esivanemaid kujutavaid ikoone.

Semantilises ja pildilises mõttes on ikonostaas ühtne, loogiliselt üles ehitatud kompositsioon ja kujundlik väljendus peamistest usudogmadest. Kõik ikonostaasi figuurid mõjuvad heledal või kuldsel taustal majesteetlike ja muljetavaldavate siluettidena.

Ikonostaasi koosseis põhines hierarhia, ülemvõimu ja alluvuse ideel. Alates kümnendast sajandist on üksikute kunstnike loomingus siin-seal rikutud kaanoneid.

Värvil oli Vana-Vene ikoonimaalis suur tähtsus. Nagu kogu sellel tervikuna oma süžee ja vormidega, oli ka värvil selles mitu tähendust.

Esiteks – kujundlik, sõnasõnaline. Värv võimaldas kunstnikel ikoonidel kujutatut vaatajale edasi anda ja seeläbi nende pildilist tähtsust tõsta. Värv on asjade lisaomadus, mille järgi saab ära tunda inimesi, loomi, puid, mägesid ja ehitisi. Selle poolest ei erine ikoon tänapäeva maalikunstist. Kuid ikoonimaalis on erinevalt maalikunstist ülesanne autentne ja täpne ülekanne esemete värvid või nende värvikas mulje.

Ikoonimaalijale piisab sellest, et objekti saab värvi järgi ära tunda. Tumeda kirsimantli järgi - Jumalaema, heleda karmiinpunase järgi - apostel Paulus, ookri järgi - apostel Peetrus, helepunase mantli järgi - märtrid George või Dmitri, vastavalt tulipunasele taustale - Prohvet Eelija, kes tõusis elusalt taevasesse eetrisse ja sama punase värvi järgi - igavene tuli põrgus, milles Saatan valitseb hukkamõistetud patuste üle.

Värv on teatud määral reaalse või kujuteldava maailma üksikute objektide kõige silmatorkavam välismärk. See on pildi tunnusmärk. Mustriliste brokaatkangaste järgi Novgorodi ikoonil "Boriss, Gleb ja nende isa Vladimir" tunneme ära Novgorodi aadlikud kaupmehed.

Kuid ikoonimaalijad ei pidanud alati sellest värvi tähendusest kinni. Nad ei saanud muud kui temast eemalduda. Ikoonid sisaldavad värve, mis reprodutseerivad maailmas eksisteerivat. Kuid on ka selliseid, mida kuskil pole ja mis muudavad objektid tundmatuks, kuigi ilusaks. Lumivalged kirikuhooned on sarnased Novgorodi kirikutele, mida võib praegugi näha Volhovi kaldal. Mitmevärvilised, mitmevärvilised, värvikirevad hooned – selliseid ehitisi pole kunagi kusagil olnud. See on omapärane vapustav värv, need on nähtamatu Kiteži linna värvid. Ja selline võõras värv võib olla mitmesuguseid objekte: need on mitmevärvilised klassikalised

mantlid ja kitionid, lillad slaidid, sinised ja roosad hobused. Selle hulgas haldjamaailm pole midagi imelikku säravates helakates keerubites, punases küünlavalguses, helesinistes peegeldustes, mis langevad Kristuse lumivalgetest rüüdest Tabori mäel apostlite riietele. Ikoonide maailmas on kõik võimalik. See maailm rõõmustab vabadustundega.

Üks kõige enam kõrged ülesanded Vene ikoonimaal oli värvika sümfoonia loomine puhastest, võltsimatutest ja hägustest värvidest. Värvide puhtust ja helgust ikoonimaalis mõisteti kui pimedusest, värvitusest, lootusetusest vabanemise väljendust, kui kõrget eesmärki, mille poole püüdles iga vaga hing.

Ideed, mis köitsid arenenud vene rahvast mongoli-tatari ikkest vabanemise ja feodaalse killustatuse ületamise ning ühtse ülevenemaalise riigi loomise aastatel, leidsid kõige täiuslikuma väljenduse särava vene kunstniku Andrei Rubljovi loomingus. Tema elu on teada ainult kõige üldisemalt. Ta oli Moskva Andronnikovi kloostri munk, kes oli tihedalt seotud Kolmainsuse – Sergiuse kloostriga. Võib-olla ei olnud ta Kulikovo lahingu tunnistajaks, kuid ilmselt teadis ta neid, kes selles osalesid. Rubljovi loomingulise kujunemise aastad täitsid rõõmu esimesest võidust tatarlaste üle ja Venemaa saabuva lõpliku vabastamise väljavaadetest. See määras suuresti tema töö iseloomu.

Kuulutamise katedraali maalimisel kreeklase Theophaniga koostööd tehes ei saanud Rubljov jätta tundmata tähelepanuväärse meistri mõju. Feofani võimukas, karm, emotsionaalselt rikas pildikeel, tema julgete piltide ebatavalisus, mis rikkus traditsioonilisi ikonograafilisi skeeme, jättis Rubljovile sügava mulje. Sellegipoolest tegutseb ta algusest peale särava ja iseseisva loomingulise isiksusena.

Rubljovi varased teosed hõlmavad miniatuure, mis kujutavad evangelistide sümboleid niinimetatud Hitrovo evangeeliumis. Üks parimaid miniatuure kujutab laialt avatud tiibadega inglit (evangelist Matteuse sümbol). Tema kätes - suur raamat. Sihvakas inglikuju on kirjutatud kuldsesse ringi. Kitooni sinise värvi pehme kombinatsioon sireli mantli ja kuldse taustaga annab tunnistust kunstniku silmapaistvast koloristlikust andest.

1408. aastal maalisid Andrei Rubljov, Daniil Tšernõi ja tema abilised Vladimiri Taevaminemise katedraali. Kogu sellelt maalilt on meieni jõudnud peamised freskod, mis asuvad võlvides, sammastel ja võlvkaartel.

Jäädes traditsioonilise ikonograafilise skeemi piiridesse, jätsid Rubljov ja tema abilised maalikunsti ilma keskaegsest askeesist. Kunstnik toob kujundi konstrueerimise meetoditesse midagi uut. Kerged, kerged löögid diskreetselt, delikaatselt modelleerivad kuju. Kuid peamine kunstiline tehnika tugeva aktsendiga joon muutub liikumist väljendavaks paindlikuks ja üldistavaks, andes figuuridele erilise rütmi.

Suurt rolli mängivad käte ja tiibade liigutused, pea pööramine, kalle, näoovaali pehmed piirjooned ja soeng.

Rubljovi, Daniil Tšernõi ja nende järgijate pintslid on omistatud ka Vladimiri Taevaminemise katedraali ikonostaasile.

Rubljovi enda teosed, mis on tehtud ilmselt vahetult pärast Vladimiri Taevaminemise katedraali freskosid, mis loodi enne ikooni "Kolmainsus", hõlmavad kolme säilinud poolpika deesise astme ikooni Zvenigorodi Gorodoki Taevaminemise katedraalist.

Andrei Rubljovi "Kolmainsus" on Venemaa ikoonimaali tuntuim teos. Selles Rubljovi loomingus, selle puhtaimal kujul, ilmnes kogu iidse vene kunsti mitmekülgsus: filosoofiline sügavus, religioosne alus, kujutiste sümboolsus, pildivormi, kompositsiooni, rütmi ja värvi täiuslikkus ja mitmetähenduslikkus.

Rubljovi "Kolmainsus" oli ehtsa ja õnneliku inspiratsiooni vili. Esmapilgul vallutab ta võrreldamatu sarmiga. Kuid inspiratsioon valgustas meistrit alles pärast seda, kui ta oli läbinud püsiva otsingutee; ilmselt pani ta oma südant pikalt proovile ja tegi silmale harjutusi, enne kui harja kätte võttis ja tundeid välja valas...

Vana legend räägib, kuidas iidsele vanemale Aabrahamile ilmusid kolm noormeest, kes koos oma naisega neid Mamrei tamme võra all ravis, aimates salaja, et neis kehastuvad “Kolmainsuse” kolm nägu. See legend põhines veendumusel, et jumalus on sureliku teadvusele kättesaamatu ja muutub talle kättesaadavaks ainult inimlikke jooni omandades. See veendumus suunas kunstnikke looma elukogemustest kootud pilte, mis väljendavad oma ideid ülevast ja ilusast.

Rubljoviga muutub ikoon filosoofilise, kunstilise mõtiskluse objektiks. Tolleaegse vene kultuuri teisel poolusel on ikoon lihtsalt kummardamise objekt, millel on maagilised jõud. Kaks maailma, kaks esitust, kaks esteetikat. Seda antagonismi ei tohi unustada, et mõista meistri tohutut tähtsust, mida tema kaasaegsed alahinnavad.

Rubljovi kolmainsuses on esindatud kõik ühesugused saledad kaunid noormehed, „keda võib leida kõigist selle prototüüpidest, kuid nende ilmumise asjaoludest möödutakse vaikides; me mäletame neid ainult "sest me ei saa unustada legende. Kuid see alahinnang annab piltidele mitmetahulise tähenduse, mis ületab müüdi. Mida teevad kolm tiivulist noort? Kas nad söövad toitu ja üks neist sirutab käe kauss? - üks räägib tungivalt, teine ​​kuulab, kolmas langetab kuulekalt pea? Või mõtlevad nad kõik unenägude maailma, justkui kuulaksid ebamaise muusika hääli? vestlus ja mõtlik olek, ja ometi ei saa selle sisu paari sõnaga kokku võtta.Mida tähendab see kauss ohvrilooma söögitoa laual?Kas pole vihje, et keegi reisijatest on valmis end ohverdama? Kas sellepärast laud näeb välja nagu altar Ja pulgad tiibadega olendite käes - kas pole see märk ekslemisest, millele üks neist end maa peal hukule määras?

Mongoli-tatari sissetung peatas käsitöö arengu. Sellised tarbekunstiliigid nagu kloisonne email, niello, granuleerimine, kivinikerdamine, klaasi valmistamine kadusid pikka aega. Paljud meistrid võeti vangi. Sel ajal hääbusid kultuurisidemed Bütsantsi ja teiste riikidega.

Nagu arhitektuuris ja maalikunstis, arenes ka tatarlaste hukust pääsenud Novgorodi ja Pihkva kunst ja käsitöö, mis näitas rahvademokraatlikku põhimõtet palju laiemalt. Abstraktse spekulatiiv-sümboolse asemel tuli kunstilises esituses mängu tunde elav vahetus ja samas materiaalsus. Peamiselt kosmogooniline Vladimir-Suzdali skulptuurisüsteem on kaotanud oma tähtsuse. Inimmaailma suuri teemasid arendati nüüd skulptuuris.

Kuigi kirik ei lubanud ikka veel ümarskulptuuri kasutada, kogus kujude idee üha enam populaarsust. 14.-15. sajandil osutus see kunsti üheks peamiseks plastiliseks ideeks. Kõigepealt ilmusid ristid väga suure, kõrge reljeefiga tõlgendatud Kristuse kujuga ja seejärel kujud. Puidust nikerdatud Nikola Mozhaisky kuju on peaaegu ümmargune skulptuur. Kuju asus Mozhaiski linnaväravate kohal, pühakut peeti selle eestkostjaks. Nikolat on kujutatud ühes käes ülestõstetud mõõga ja teises linna maketiga. Pilt väljendab rahva eestkostja tugevust ja suurust. Hiljem sai ta kunstis populaarseks.

Alates 14. sajandi keskpaigast, rahvuskultuuri uue tõusu algusega, on kunstiline käsitöö elavnenud. Sepistamise, filigraanse ja reljeeftrükkimise meisterlikkus areneb kiiresti, kaunistades nii massiivseid esemeid kui ka eritellimusel valmistatud asju: ikooniraame, raamatuköiteid, karikaid ja panagiaid.

Suurt huvi pakub 1392. aastal bojaar Fjodor Andreevitš Koshka tellimusel loodud evangeeliumi hõbedane raam. Massiivsed pühakute figuurid kiilukujulistes võlvides sinise emaili taustal on ümbritsetud filigraanse ornamendi painduvatest rullidest parimate ažuuridega. Kompositsiooni keskmes on troonil istuv Kristus, palga nurkades on evangelistid.

Sel viisil ei ole kujundatud ainult see evangeelium. See kujundus sai iseloomulikuks kõigile evangeeliumidele kuni 16. sajandini.

Dekoratiiv- ja tarbekunsti esemed olid rohkem seotud kirikueluga. Rikkalikult kaunistatud ikoonide, evangeeliumide raamides avaldus kogu tolle aja vene ehtetehnoloogia täiuslikkus.

14.-15. sajandi Moskva on üks suuremaid linnu, kus elavad erinevate erialade käsitöölised. Vürsti põhikirjades mainitakse sageli kuldseid riste, kette, ikoone. Selle aja tähelepanuväärsete juveliiride nimed on teada - Paramon (Paramsha) ja Ivan Fomin. 15. sajandi silmapaistvate tööde hulka kuulub tema loodud jaspiskarikas kuldses filigraanses raamis, millel on kiri: "Ivan Fomin tegi seda." Märki kannavad vormid, karika proportsioonid, silueti ümardatud sujuva joone harmoonia, jaotuste rütmiline selgus kõrgkultuur Rubljovi ajastu.

Sel ajal tõusid kõrgele kunstilisele tasemele näoõmblemine (pildiline) ja väikeplastika. Nende teoste loomise peamiseks keskuseks olid suurhertsogikohtu kloostrid ja töökojad. Näoõmblus tehti kõige sagedamini satiinpistega, mitmevärviliste siididega. Enne 16. sajandit võeti kulda ja hõbedat kasutusele vähe ning ainult erksaid ja puhtaid värve rikastava värvina.

Vene tikkijal oli nii täiuslik joon ja värv, materjalitaju nii peen, et ta lõi töid, mis ei jäänud maalilistele alla. Erinevad tehnikad, olenevalt kanga siledast või karedast pinnast, saavutasid peeneima koloristilise efekti. Vorm näis olevat vormitud niitide pistetest, moodustades peen õhulise mustrivõrgu.

Venemaa jaoks oli õmblemine üks ürgsemaid kunstilise loovuse liike. Annalidest on teada, et Kiievis korraldati 11. sajandil õmblus- ja kudumiskool. Sajanditevanused vene õmblustraditsioonid olid nii tugevad, et lopsakad dekoratiivsed Bütsantsi kangad ei avaldanud Vene tikkijate kunstile mingit mõju. Neid ei võlunud ei tehnika ega välismaiste näidiste värvid. Bütsantsi kompositsioone töödeldi loominguliselt. Õmblemiseks joonistas kõige sagedamini "lipnik" või kogenud tikkija. Surilinad, kaaned, surilinad, "õhkuvad" korduvad ikoonimaalipildid.

Vene õmblemine saavutas kunstilise täiuslikkuse Moskva koolkonna töödes. Uhke Siimeoni lese printsess Maarja tuntud surilina keskel on mitte kätega tehtud Päästja kujutis, mille külgedel seisavad Jumalaema, Ristija Johannes, peainglid ja Moskva pühakud.

Moskva varase õmblemise silmapaistev monument on Radoneži Sergiust kujutav kate (15. sajandi algus). Sergiust on kujutatud täies kasvus tumelillas kloostrirüüdes. Ta hoiab rullraamatut ja õnnistab teise käega. Näos on nii palju ranget ja lahket, tugevat ja ilusat ning samal ajal elavat, isikupärast, et portreepildist tekib oletus.

Rubljovi ajastu populaarsed vaated ja kunstiideaalid ei peegeldunud mitte ainult õmbluses, vaid ka väikeses plastis.

Puidust, luust, metallist loodi teoseid üheaegselt skulptuurilisi ja ehteid. Nikerdatud luu plastiliste omaduste areng oli tihedas kokkupuutes puidu ja kivi nikerdamise oskusega. Vana-Vene kunsti silmapaistev nähtus on tähelepanuväärse vene meistri Ambrose looming, kes töötas Trinity-Sergius kloostris ja juhtis siin töötuba.

Ambrose’i teoste plastilisuse keel on nii rikkalik ja fantaasiarikas, et seda saab mõista vaid tolleaegse kunstikultuuri üldiste saavutuste valguses.

15. sajandi 80ndatel lõppes Vene tsentraliseeritud riigi kujunemine põhimõtteliselt lõpule, kadusid viimasedki jäänused sõltuvusest mongoli-tatari khaanidest. Moskvast sai võimsa Vene riigi pealinn, selle tugevuse ja suuruse sümbol.

Viited:

1. Vene kunsti ajalugu, toimetanud Rakov.

2. M. Alpatov. Vanavene maalikunsti maalid.

3. Vanavene kunst.

(. A Brief History of Arts, M, "Kunst", 1986)

4. Venemaa kujunemine poliitilise kultuuri peeglis

V. Truškov, filosoofiadoktor, professor

5. Vene kiriku ajalugu. ()

6. yov. Avalikud lugemised Venemaa ajaloost

7. Radoneži Püha Sergiuse lipp (artiklite kogu)

Vana-Vene ühiskonna vaimne elu enne ristimist. X sajandil. kultuuriliselt oli muistne Vene ühiskond siiski üsna homogeenne, vaatamata vürstisalga eraldatusele oma erilise, ülejäänud elanikkonna eluviisist järsult erineva eluviisiga ja erihuvidega. Kõiki idaslaavlasi ühendasid juba traditsioonilised ettekujutused maailma ülesehitusest, mis on tihedalt seotud nende usuliste tõekspidamistega. Maailm oli täidetud suure hulga jumalatega, nii suurte kui ka väikestega, kes kontrollisid erinevaid loodusjõude, hoides korda loodusmaailmas ja ühiskonnas ning mõjutades inimeste elusid. Järgides teatud käitumisnorme jumalate suhtes, oli võimalik saavutada nende toetus. Eriti oluline oli esivanemate kultus - Rod ja Rozhanitsa, keda elanikkond austas pikka aega pärast kristluse vastuvõtmist. Jumaluste hulgas paistsid silma need, kes valitsesid peamisi looduslikke elemente. Ida-slaavi panteoni eesotsas oli nagu VI sajandil "välgu looja" Perun. Tulejumal oli Svarog. Koldes tuld, mis oli ka austusobjektiks, kutsuti Svarožitšiks - Svarogi pojaks. Päike, keda austati Dazhbogi nime all, oli ka Svarogi poeg. Selles panteonis oli Velesil eriline koht. Kui teravilja edukas kasv sõltus Perunist - äikesejumalast, siis iidsed vene kroonikud nimetavad Velesi "karjajumalaks", see tähendab, et temast sõltus kariloomade säilimine ja paljundamine. Vürsti saatjaskond vandus Peruni ja Velesi poolt kreeklastega lepinguid sõlmides. Preesterlusel ei olnud erilist kihti, millel oleks olnud erilisi saladusi, mis oleksid teadmatule kättesaamatud. Preestrite ülesandeid täitsid sageli valitsejad ise, kes tõid jumalatele ohvreid, mis pidid tagama riigile rahu ja saagi. Pagana templeid ei olnud, allikates mainitud jumalakujud (kujud), kohati rikkalikult kaunistatud (Peruni kuju Kiievis oli hõbedase pea ja kuldsete vuntsidega) seisid vabas õhus. Ilmselt polnud idaslaavlastel ühtegi teist paganliku kultusega seotud kujutava kunsti monumenti.

Kristlased Venemaal enne riigi ristimist. Vana-Vene ühiskonna vaimses elus oli oluline tahk Vana-Venemaa vastuvõtmine 80ndate lõpus. 10. sajand kristlik religioon. Tõsi, teave venelaste ristimise kohta 60ndatel. 9. sajand säilinud mitmetes Bütsantsi allikates, kuid sellel sammul polnud tol ajal tagajärgi. X sajandi keskel. Kiievis oli päris palju kristlasi. Bütsantsiga 944. aastal lepingut sõlmides andis osa vürst Igori meeskonnast vande mitte Peruni kuju ees, vaid prohvet Eelija kirikus Konstantinoopolis. Pärast Igori surma võttis tema lesk Olga vastu ristiusu. Kiievi printsess külastas isegi üht kristliku maailma peamist keskust – Konstantinoopolit. Selle linna Püha Sofia katedraalis XII sajandi lõpus. nad näitasid "suurest kullast tassi", mille Olga sellele templile kinkis. 1950. aastate lõpus, tõenäoliselt pärast suhetes Konstantinoopoliga keerutamist, saatis Olga suursaadikud Saksa kuninga Otto I juurde palvega saata Kiievisse piiskop. Ilmselgelt ei olnud jutt printsessi ristimisest, vaid riigi elanikkonnast. Piiskopi reis Venemaale lõppes aga ebaõnnestumisega. Olga poeg Svjatoslav ja tema meeskond keeldusid kristlust vastu võtmast.

Tõenäoliselt sai tänu esimestele kristlastele juba enne ristimist Venemaal tuntuks slaavi kiri (Venemaa kreeklastega sõlmitud lepingute slaavi tekstide arhailine keel, mis erineb järsult annaalide keelest, kus need lepingud on paigutatud, näitab, et need kreekakeelsed tõlked on lepingute endi sõlmimisega kaasas ), kuid alles pärast kristluse ametlikku vastuvõtmist Vana-Venemaa poolt riigireligiooniks võis kristlik õpetus siin laialt levida, asuda juhtivale positsioonile. ühiskonna religioosne teadvus ja slaavi kiri muutub oluliseks tööriistaks kristlike misjonäride käes.

Kristluse vastuvõtmise põhjused. Venemaa ristimisele järgnenud sündmuste õigeks mõistmiseks tuleks peatuda motiividel, mis ajendasid Vana-Venemaa valitsevat eliiti usku muutma. V Nõukogude ajalookirjutus levinud oli arvamus, et sellise otsuse põhjuseks oli vajadus ideoloogilise sanktsiooni järele uutele sotsiaalsetele suhetele, mis kujunesid välja koos riigi kujunemisega ja ühiskonnas domineeriva sotsiaalse grupi tekkimisega. See seisukoht näib olevat ühekülgne. Iidne ajalugu ta tunneb selliseid keeruka sotsiaalse koostisega ühiskonnaga suuri riike, nagu hellenistlikud kuningriigid või Rooma impeerium, mis arenesid edukalt paganliku polüteismi võimu all. See oli midagi muud. Paganlik riiklus ei saanud edukalt toimida maailmas, kus domineerivad sellised monoteistlikud religioonid nagu kristlus ja islam. Alles kristliku usu omaksvõtt võimaldas Vana-Venemaa valitsejatel säilitada võrdsed suhted võimsate naabritega - Ottoni impeeriumi valitsejate läänes ja riigi valitsejatega. Bütsantsi impeerium Euroopa idaosas. Kristliku õpetuse väärtused, mis olid algselt üsna kaugel Kiievi meeskonna eluviisist ja ideaalidest, ei mänginud selles valikus otsustavat rolli. Meeskond valis kristliku jumala mitte sellepärast, et ta oleks kristliku ideaali kehastus, vaid sellepärast, et kristlik jumal - rikka ja võimsa Bütsantsi impeeriumi patroon tundus talle võimsam kui paganlik Perun.

Kristlus ja eliit. Kuid pärast vastava otsuse langetamist hakkas kristlik õpetus üha tugevamalt mõjutama muistse Vene valitseva eliidi mõtteviisi ja käitumist alamate suhtes. Ühiskonna struktuuri, selle institutsioonide ja tavade idee on muutunud. Paganlikus ühiskonnas tajuti nii selle struktuuri kui ka elu reguleerivaid norme kui midagi igavest, muutumatut, mis loodi jumalate otsesel osalusel. Kristluse vastuvõtmisega hakati kinnitama, et ühiskonnakorraldus – inimeste looming, nagu ka nende muu looming – on ebatäiuslik ning seda saab parandada ja paremaks muuta. Pole juhus, et kristluse vastuvõtmisele järgnes hulk muistsete Vene valitsejate seadusandluse monumente. Just kristluse mõjul hakkas Vana-Venemaa valitsejatel välja kujunema idee, et valitseja ei ole lihtsalt maleva juht, vaid riigipea, kes peab ühiskonnas korda hoidma ja kõigi oma alamate eest hoolt kandma. ja mitte ainult meeskond. Kristluse mõjul hakkas kujunema idee, et avalikku korda hoides peaks valitseja eriti hoolt kandma ühiskonna nõrkade, kaitsetute liikmete eest. Kroonika lehekülgedel rõhutati Vladimiri kuvandi loomisel, kes ideaalse valitsejana pidi olema eeskujuks järglastele, et ta mitte ainult ei toitnud kõiki vaeseid ja kerjusi vürsti õukonnas, vaid ka käskis toidukärud Kiievis ringi vedada, et toita neid, kes kohale jõudsid. Kujunes välja ka idee, et valitseja peaks kaitsma nõrku, kaitsetuid ühiskonnaliikmeid tugevate omavoli eest. XII sajandi alguses. temas

Vladimir Monomakh kirjutas oma poegadele adresseeritud juhistes: "Ärge unustage vaeseid, vaid toidake neid võimsa jõuga ning andke orvule ja lesele, õigustage ennast ja ärge suruge tugevaid inimest hävitama."

Tõendid kristluse leviku kohta. Sest tavalised inimesed kes olid sunnitud saama ristitud vürsti ja meeskonna korraldusel, oli ristimine alles kristliku väärtushierarhia ja kristliku maailmavaate pika assimilatsiooniprotsessi algus. Arheoloogide jälgitud muutused idaslaavlaste matmisriitustes võimaldavad hinnata, kuidas kulges üldrahvastiku allutamine kristliku usu formaalsetele ettekirjutustele. Paganaajal põletasid slaavlased oma surnuid matusetuledel, kristluse vastuvõtmisega hakati sellist uue religiooni ettekirjutustega teravalt vastuolus olevat tava asendama surnute matmisega mulda. Vana-Vene linnades tõrjus vanapaganlik riitus välja 11. sajandi lõpuks. Lõuna-Venemaa maapiirkondades olid paganlikud matuseriitused vananenud 12. sajandi lõpuks, põhjas - 13. sajandi lõpuks. Vjatšite maal säilitati eriti kaua paganlikke matuseriitusi.

Arheoloogilised andmed leiavad kinnitust kirjalike allikate tõenditest, mis näitavad, et see oli Venemaa põhjaosas, Bütsantsist kõige kaugemal asuvatel maadel, kus slaavi elanikkond elas koos pikka aega paganlikke uskumusi säilitanud soome-ugri hõimudega. kristlus oli aeglasem ja seisis silmitsi tõsiste raskustega. Eespool on juba viidatud andmed "Magide" esinemiste kohta Rostovi-Suzdali maal. Aga Novgorodis 70ndatel. 11. sajand ilmus ka nõid, kellel õnnestus linna elanikkond enda kõrvale meelitada, nii et "kogu usk temasse ja isegi piiskopi hävitamine", keda ainult printsil ja tema saatjaskonnal õnnestus kaitsta. Vjatšite maal XI-XII sajandi vahetusel. tapeti neid ristimas käinud Kiievi-Petšerski kloostri munk Kupša. Novgorodi kuningliku kroonika tekstis on säilinud tõendeid Novgorodi kristlike kirikute ehitamisest: 11. sajandil. kaks neist ehitati, XI sajandil. - 68, XIII sajandil. - 17. Ilmselgelt oli just XII sajand see sajand, mil kristlus Novgorodis päriselt juurdus.

Vana-Vene kristluse tunnused X-XII sajandil. Kristlus, mis kujunes Vana-Venemaa elanikkonna laiaulatuslikes ringkondades, oli omamoodi kristlikust maailmast pärit vaadete ja ideede sulandumine nende traditsiooniliste ideedega, mille abil määras paganliku maailma inimene. tema koht maailmas ning suhted naabrite ja loodusega. Maaelanike jaoks oli erilise tähtsusega agraarmaagia rituaalide kompleks, mis nende arvates tagas loomuliku aastaaegade vaheldumise, mille käigus maa andis regulaarselt oma vilju inimesele. Kuigi kristlik idee ühest kõikvõimsast Jumalast, maailma loojast on välja kujunenud ja üsna kindlalt omaks võetud, maailm oli jätkuvalt täidetud paljude erinevate jõududega, millega toimetulemisel tuli nagu varemgi paljuski kasutada traditsioonilisi nende mõjutamise meetodeid. Nende jõudude peamiste patroonide rollis tegutsesid idaslaavi paganliku panteoni jumalate asemel kristlikud pühakud. Nii saatis paganliku Peruni asemel prohvet Ilja nüüd maa peale vihma ja välku. Teised sellised väed juhtisid endiselt madalama tasandi paganlikke jumalusi (näkid, goblin), keda austati jätkuvalt koos pühakutega. Vana ja uus võisid tolleaegse vene rahva teadvuses olla kõige veidramal moel tihedalt läbi põimunud. Niisiis, on teada, et XII sajandi keskel. Novgorodi elanikud valmistasid kombe kohaselt oma esivanemate - perekonna ja Rožanitsõde - vaimudele einet, saates seda protseduuri, lauldes troparioni Jumalaemale.

Omapärane vana ja uue sulandumine, kui uus usuõpetus kihistati võimsale traditsiooniliste ideede kihile, määras rahvakultuuri ilme kuni kapitalismi traditsioonilise maamaailma sissetungini. Varakeskajal ja hiljem leppis kristlik kirik, olles lõpetanud paganliku mütoloogia tegelaste avatud austamise praktika, üldiselt sellise olukorraga ja alles seitsmeteistkümnenda keskpaik v. Kõrgeimad kiriklikud ja ilmalikud võimud hakkasid süstemaatiliselt püüdma puhastada vene kristlaste kombeid paganlikest sissetulekutest.

Varakeskaja eripära seisnes selles, et tol ajal oli selline segu ühiskonna eliiti kuulunud inimestele täielikult omane. Illustreeriv näide on arheoloogide avastus Novgorodi posadnikute haudadest toidupotid (paganliku matuseriituse detail). XII -XIII sajandil maetud Jurjevi kloostrisse. Ilmekaks paralleeliks sellisele kristluse ja paganluse sulandumisele võib tuua sellel ajastul alguse saanud Novgorodi eeposed (tegelik rahvapärane nimi on “vanad ajad”) Novgorodi kaupmehest Sadkost, kes mängis suurepäraselt harfi. Teda patroneerib merekuningas, keda Sadko veealuses kuningriigis peol harfi mängib. Kui kuningas hakkab tantsima ja merel algab torm, katkestab harfimängu tema imeline sekkumine kristliku pühaku Nikolai Myra, meresõitjate kaitsepühaku poolt. Seega tegutsesid nende eeposte loojate maailmas üheaegselt nii paganlikud kui ka kristlikud jõud.

Sarnane olukord on ka sellises iidses Vene monumendis, mis loodi aasta lõpus XII aastal, kui "Lugu Igori kampaaniast". Selle autor on veendunud kristlane, kutsudes lugejat sõdima "räpase" - paganliku Polovtsyga, kuid paganlike jumalate kohalolu on teda ümbritseva maailma nähtuste taga endiselt tunda: tema jaoks on tuuled Stribogi lapselapsed, pärast Vene armee lüüasaamist tormab hädade sõnumitooja - Žlja üle Venemaa maa, külvades tulisest sarvest leina.

"Lugu Igori kampaaniast". Igori kampaania lugu on muistses vene kirjanduses ainulaadne monument, mis peegeldab muistse Vene ühiskonna ilmaliku eliidi vaateid ja huve. Autori vaadetel ja ideedel mineviku ja oleviku kohta on palju ühist kokkuvarisemist leinanud iidsete vene kroonikute vaadetega. Vana-Vene riik ja meenutades vanu õitseaegu "vanade vürstide" ajal, kuid tema kunstikeel põhineb rahvaliku kangelasluule traditsioonidel, mis on pika malevakeskkonnas eksisteerimise jooksul muutunud. Lay autor mainib oma teoses üht oma eelkäijat, laulja Boyani, kes ülistas oma lauludes 11. sajandi teise poole vürstide tegusid. ja leinavad oma lüüasaamise pärast. Selle traditsiooni teosed pole meieni jõudnud. Sellest poeetilisest keelest annab aimu aga lugu Igori kampaaniast, kui selle autor ülistab oma kangelaste oskusi ja julgust võitluses vaenlastega või leinab nende lüüasaamist. Nii võitleva sõdalase ja sõdalasest printsi eetikat iseloomustav mõistete ring kui ka poeetilised valemid, milles väljendus teatud sellele keskkonnale iseloomulike tegude heakskiitmine või hukkamõistmine, leidsid võhiku tekstis ebatavaliselt elava väljenduse. . Sellist poolt Lay'i autori loomingust jätkati ka järgnevate aegade sõjalugudes. On juba öeldud, et seltskonnakeskkonna kultuuri ei eraldanud laiemate rahvaringkondade kultuurist mingid selged barjäärid. "Lugu Igori sõjakäigust" tekst näitab tihedat seost autori poeetilise keele ja suulise rahvakunsti traditsioonide vahel, nii nagu need meie ees esinevad rahvaluulekogujate ülestähendustes. Niisiis on rahva itkumise tunnused selgelt näha teose peategelase - Igori - Jaroslavna naise nutulaulus tema ja teiste kampaanias osalejate saatuse kohta.

Seos rahvakunsti traditsioonidega peaks selgitama ka võhiku autori suhtumist looduselementidesse, mis tegutsevad tegevuses aktiivsete osalistena, kas toimuvat kordades või sündmuste käiku sekkudes.

(Jutus Igori kampaaniast tema aja sotsiaalse mõtte traditsioonide peegeldusest tuleb juttu mujal.)

Eliitkultuur. Vana-Vene ühiskonna ilmaliku eliidi kultuuripildi rekonstrueerimine on keeruline ülesanne, mida teadlased pole veel lahendanud. Teatud materjal selle lahendamiseks sisaldub erineva päritoluga allikates, kuid nende väljavõtmine pole kaugeltki lihtne. Kõigepealt nimetagem muistsed Vene kroonikad, mille koostajad ammutasid oma teabe just sellest keskkonnast. Nii rääkis ta ühe neist sõnul palju Kiievi bojaari Yan Võshatitšiga ja temalt "kuulsin palju sõnu, siile ja kirjutatud sellesse annaali." Need väited on meieni jõudnud tõlgenduses, mille on neile andnud koodeksi koostajad – vaimulikud.

Kõige olulisem allikas, mis võimaldab hinnata iidse Vene ühiskonna ilmaliku eliidi kultuuri, on Vladimir Monomakhi "Õpetus lastele", mille ta kirjutas oma elu lõpus, kui ta juba Kiievi lauas asus, ja oli adresseeritud oma poegadele. . "Juhend" algab väljavõtetega Psalterist, Basil Suure õpetustest ja paljudest teistest tekstidest, kust neid hästi tundev prints valib, mida tema poegadel maad valitsema asudes vaja läheb: nad ei peaks kadestama. need, kes teevad seaduserikkumisi ja riivavad teiste inimeste vara, kuna neid karistatakse, Jumal ülendab õigeid; ei tohi kuritarvitada sööki ja jooki, rääkida "absurdsete" naistega, vaid tuleks "kuulata tarku, kahetseda vanemate ees"; oskama oma tundeid juhtida, teha häid tegusid, kaitsta vaeseid ja solvunuid.

Lisaks kirjeldab Monomakh oma elu tegusid inimesena, kes püüdis neid põhimõtteid järgida. Ta kordab "jumalikes" sõnades sisalduvaid nõuandeid endalt, kuid lisab neile palju juhiseid, mis ei peegelda mitte kristliku moraali üldisi norme, vaid tema isiklikku kogemust. Ja siin me räägime juba teadmistest ja kontseptsioonidest, mis on välja kujunenud maleva keskkonnas. Seega tuleks sõjas alati valvel olla, valvur ise üle vaadata, relvi ära võtta, veendumata, et ohtu pole. Koos saatjaskonnaga üle vürstiriigi territooriumi liikudes ei tohiks lasta “poistel”-družinnikutel “määrduda” “määrdunud”. Külalisi tuleks hästi vastu võtta (kuid mitte sellepärast, et kristlane peaks seda tegema): sellised inimesed "mööduvad, ülistavad inimest kõigil maadel", loovad talle teatud maine. Vürst peab oma alluvatele lootmata korraldama "kõik riided oma majas" ja isegi hoolitsema kiriku "riietuse" eest.

Olles “Juhendis” pannud pika nimekirja oma sõjalistest kampaaniatest ja sõja- ja jahitegevusest, kirjutab Monomakh, et Jumalat austades läbis ta edukalt kõik testid ja pöördub seetõttu oma poegade poole: “Kartes surma, lapsed, mitte sõdida, no rati, mitte loomadelt, vaid tehke mehetööd, "st võitlege vapralt.

Monomakh on kristlike moraaliideaalide järgija, ta tahab elada nendega kooskõlas, olla inimlik ja õiglane, kuid samal ajal ideid printsi ja meeskonna suhetest, kui prints peab olema julge ja juhtima armee, on tema meelest tugev koht.

Teine allikaliik, mida sellega seoses nimetada, on rahvalik kangelaseepos, mis kajastus väga vähestes ja katkendlikes keskaegsetes tekstides ning peamiselt 18.–19. sajandi kogujate ülestähendustes. Neis traditsioon, mille päritolu viib seltskonnakeskkonda, muutus tänu pikale eksisteerimisele rohujuuretasandi rahvalikus keskkonnas.

Salvestatud tekstide põhiteemaks on lood "kangelastest" (Mongoolia-eelsel Venemaal nimetati neid "vaprateks"), kes sooritavad oma tegusid vürsti teenistuses või saavad talle pruudi või kaitsevad oma riiki vaenlase eest. , või tõestada oma sõjalist üleolekut vaidlustes teistega.kangelased, – viitab kindlasti keskkonnale, milles see traditsioon kujunes.

Sellise eepilise traditsiooni olemasolu idaslaavlaste seas säilitab ka nn "Tidreki saaga" tekst – 13. sajandil jäädvustatud jutt saksa eepose Tidrekist Berni kangelasest. "saksa meeste" juttude järgi Põhja-Saksamaa linnadest. Selle teose mitmes episoodis astuvad üles Kiievi vürst Vladimir ja kangelane "Venelane Ilja", tema emapoolne onu, kes saab Vladimirile pruudi. Kuna 17.–19. sajandil tehtud eepiliste tekstide ülestähendustes pole sellist süžeed selliste tegelastega teada, on ilmselge, et sel ajal erines eepiline traditsioon tõsiselt oma hilisematest eksisteerimisvormidest. Ei leia vastet rahvaluulekogujate ja XV-XVI sajandi tekstides säilinud dokumentidest. lood Aleksandr Popovitši, hilisema vene kangelaseepose ühe peategelase sõjalistest vägitegudest. Aleksander Popovitš esineb neis salgakeskkonnas moodustatud lugudes Rostovi vürsti Konstantin Vsevolodovitši võitlejana, kes sooritas sõjalisi rünnakuid sõjas koos oma venna Juriga, 1216. aastal Lipitsa lahingus osalejaga. Eepostes mis meieni jõudnud, esineb Aleksander (Aljoša) Popovitš täiesti teises rollis. Meieni jõudnud kujul kujunes vanavene eepos XIV-XV sajandil. - Hordi ikkest vabanemisvõitluse ja Vene maade ühendamise ajastu, kuid erinevates eepostes korduvad stabiilsed olukorrad, mis iseloomustavad kangelaste suhet vürstiga, nende teod, mida nad sooritavad, peegeldavad tõenäoliselt aastal kujunenud traditsiooni. varasem ajastu.

Bütsantsi rüütlieepose Digenis Akritast vanavene tõlke tekkimist seostatakse ka malevakeskkonna erihuvidega. See näide näitab, et Vana-Venemaa ilmaliku ühiskonna tippude kultuuri kujunemist mõjutasid kontaktid naaberriikide ilmaliku eliidiga. Teine näide sellisest Bütsantsi-poolsest mõjust on Kiievi Püha Sofia katedraali trepitorni freskod, mis ühendasid templit vürstipaleega, kuhu on paigutatud Bütsantsi keisri ja tema õukonna kujutised, jälgides mänge kl. hipodroom Konstantinoopolis. Kontaktidest Lääne-Euroopas tekkiva rüütelliku kultuuriga annavad tunnistust 12. sajandi keskpaiga Ipatijevi kroonika sõnumid. Kiievis "Jaroslavli õues" korraldatud jooksuturniirist ja sellest, et Kiievis viibinud Poola vürst "karjas bojaaride poegi paljude mõõgaga", s.o. lõi nad rüütliks.

Kirjutamine Vana-Venemaal. Kase kirjad. Vana-Venemaa ilmaliku ühiskonna kõrgklasside elukorralduse oluline tunnus oli kirjutamiskunstiga tutvumine ja selle üsna laialdane kasutamine igapäevaelus. Seda seletati asjaoluga, et juba enne ristimist jõudis esimesest Bulgaaria kuningriigist Venemaale arusaadavas slaavi keeles kirjutamine, mille valdamine ei nõudnud erilisi pikki pingutusi. Esialgu õpetati kirjutamist, nagu Vahemere piirkonnas, vahaga kaetud puittahvlil, millele kirjutati sõnad, mida sai siis kustutada. Selline tahvel leiti hiljuti Novgorodist 10. sajandi lõpu – 11. sajandi alguse kihtidest. See sisaldas salme Psalterist, raamatust, mida keskajal kasutati kirjaoskuse õpetamiseks. Leiti ka odav materjal kirjutamiseks - kasetoht (kasetoht), millele kriipsutati tähti spetsiaalse vahendiga - kirjutamine. Selliseid kasetohule kriimustatud tekste - kasetohutähti - leiti arheoloogilistel väljakaevamistel paljudes iidsetes Venemaa linnades (Torzhok, Staraja Russa, Smolensk, Zvenigorod - see tähendab mitte ainult Venemaa põhja-, vaid ka lõunaosas) . Tänaseks on leitud üle tuhande erineva 11. - 15. sajandi esimese poole teksti, mis pakuvad ainulaadset materjali meie esivanemate elu kohta. Valdav osa leitud kasetohust kirjutistest on pärit Novgorodi väljakaevamistelt, kus need olid selle linna veega küllastunud pinnases hästi säilinud. Kui tekstid XI sajandil. suhteliselt vähe, siis XII sajandiks. paljud kümned tekstid juba kuuluvad. Mõned neist tekstidest on seotud juhtkonna vajadustega - maksupetturite protokollid, halduskorraldused, kohtunikele adresseeritud kaebused, varaseimad säilinud talupoegade pöördumised. Kuid märkimisväärne osa tekstidest on erakirjad, milles inimesed arutavad erinevaid küsimusi. Siin kohtame nii kaebusi tema abikaasa ebaõigluse kohta kui ka armastusavaldusi. Filolooge köidab eriti särtsakas kõnekeel novgorodlaste kõneldud kirjad, mis erineb märgatavalt annaalide kirjakeelest ja dokumentide vaimulikust keelest.

Arvukad pealdised käsitööl ja grafitid kristlike kirikute seintel räägivad kirja üsna laialdasest levikust muistses Vene ühiskonnas. Selles osas erines olukord Venemaal Lääne-Euroopa riikide olukorrast, kus kirjakeeleks oli ladina keel, mille arendamine nõudis pikka ja hoolikat ettevalmistust, seega kirjutamisoskust, pikaajalist kirjaoskust. oli vaimulike – vaimulike monopol.

Tuleb meeles pidada, et varase keskaja ajastul oli seltskonnakeskkonna ja üldise elanikkonna kultuuril palju ühist, üht ei eraldanud teisest ületamatud tõkked. Sellest annab kõige paremini tunnistust kaaskonna keskkonnas loodud kangelaseepose traditsioonide tungimine rahvalikku keskkonda.

Vaimulike "teaduslik" kultuur. Koos pärimusliku rahvakultuuriga selle ristiusustunud kujul ja sellele lähedase seltskonnakeskkonna kultuuriga oli Vana-Venemaal ka kristliku kultuuri traditsioone sellisel kujul, nagu need kandusid Bütsantsist muistsesse vene mulda. Selle kultuuri kandjaks olid vaimulikud (eelkõige haritud ülemkihid) ja mõned ilmaliku ühiskonna tippude haritud esindajad, nagu Jaroslav Tark, kes kroonika järgi "kogus kokku palju kirjatundjaid ja pöördus kreeka keelest. sloveenia kirjani ja kopeerinud palju raamatuid."

Esialgu valitses vaimulike seas võõras, kreekalik element. Esimeses Vladimiri ehitatud kristlikus kirikus teenis Kümnise kirik "Korsuni preestreid", Kreeka preestreid, kes toodi Krimmis asuvast Bütsantsi linnast Korsun-Chersonesist tänapäevase Sevastopoli kohale. Kuid algusest peale tegeles vürstlik võim haritud inimeste ettevalmistamisega nende enda keskkonnast. Niisiis, Vladimir, kroonika järgi, "hakkab võtma lapsi tahtlikelt lastelt (st parimatelt inimestelt) ja andma neile alguse raamatute õpetamiseks". Juba Vladimiri ajal sai nende noorte harimiseks kasutada laia valikut kristlikke monumente. Need tõlgiti slaavi keelde pärast seda, kui Cyril ja Methodius lõid slaavi tähestiku teistes slaavi osariikides - Suur-Määris ja peamiselt esimeses Bulgaaria kuningriigis. Märkimisväärne osa neist tõlgetest on meieni jõudnud tänu vanavene nimekirjadele. Neid täiendasid juba Bulgaarias loodud originaalteosed, nagu Kliment Ohridsky “Sõnad” kristlike pühade jaoks või Tähestikupalve ja Bulgaaria Constantinuse “Õpetlik evangeelium”. Uued tõlked tegid Jaroslav Tarka ümber piiranud kirjatundjad. Teadlased seostavad oma tegevusega sellise suure iidse kirjanduse monumendi nagu Josephus Flaviuse "Juudi sõja ajalugu" tõlkimist.

Vanavene kirjanduse mälestusmärgid. Juba keskel - XI sajandi teisel poolel. Vana-Venemaal ilmusid haritud vaimsed inimesed, kes suutsid luua oma teoseid, mis olid kooskõlas kristliku traditsiooniga.

kõige poolt varajane teos Vana-Vene kristlikust kirjandusest, mis näitab iidse vene kirjatundja meisterlikkust Bütsantsi teoloogia ja jutluskunsti rikkalike traditsioonide vallas, on Hilarioni "Jutlus seadusest ja armust", mille autor loeb Kiievi Püha Sofia katedraalis aastal. Jaroslav Targa ja tema pereliikmete kohalolek. Kuulutades kristliku õpetuse - "Armu" paremust ajaloost lahkuva mandunud juudi seaduse ees, vastandab autor selle "Seaduse", mida säilitasid ainult juudid, kristliku õpetusega, mis laieneb "kõikidele maadele. maa." Juudid, kes said esimestena Jumalalt “Seaduse”, ei võtnud “Armu” vastu ning kristlik õpetus levis uutesse “keeltesse” – rahvastesse, kes varem Jumalat üldse ei tundnud. Nüüd on nende kristlikku õpetust tunnistavate rahvaste perekonda astunud ka Venemaa ("ja meie koos kõigi kristlastega ülistame Püha Kolmainsust"). Olles paljastanud Venemaa liitumise kristliku doktriiniga, mis asendas paganliku polüteismi ja lagunenud "seaduse", täit tähtsust, lõpetas Hilarion oma jutluse kiitusega Vladimirile, tänu millele Venemaa ühines tõelise usuga ja Jaroslav, vääriline tema töö järglane. "Seaduse" ja "Armu" vastandamine, kristliku õpetuse uute väärtuste ülistamine luuakse jutluses kõigi Bütsantsi retoorika reeglite kohaselt keeruliste sümboolsete kujutiste pideva vastandamise ja võrdlemise tõttu. Hilarion oli kindel, et kuulajad mõistavad ja hindavad tema kunsti, sest ta ei pöördunud mitte "võhikute", vaid "raamatute ülevoolava magususe" poole. Hilarioni "Sõna" peegeldas ka tema uhkust oma maa üle. Rääkides Vladimiri esivanematest, kirjutas ta, et nad "ei asu kõhnuses, vaid teie valitsemisala tundmatus maal, kuid Ruskas, isegi teadaolevalt ja kuuldavalt, on kõik neli maakera otsa".

Hilarioni traditsioone jätkati 12. sajandi kirjanike loomingus: sajandi keskel elanud ja 12. sajandi teisel poolel okupeeritud Kliment Smolyatich. Cyril of Turovi piiskopi tool. Kliment Smolyatich tegutses oma kirjas presbüter Thomasele Pühakirja "teadusliku" allegoorilise tõlgenduse järgijana, kui Vana või Uue Testamendi teatud konkreetsetes sõnumites ilmneb salajane tähendus. Tundes hästi omaaegset kreeka haridust, püüdis ta järgida 11. sajandi kirjaniku tõlgendusi. Herakleiuse Nikita teoloogi Gregoriuse kirjutiste kohta. Clement lükkas tagasi Toomase süüdistused, et too teeb midagi halba, kasutades oma sümboolsetes tõlgendustes, nagu Heraklese Nikita, antiikmütoloogia kujundeid.

Hilarioni hiilgav oraatorioskus jätkus ka Cyril Turovi poolt kristlikel põhipühadel kirjutatud "kiidukõnedes". Kasutades kõiki iidse ja seejärel Bütsantsi retoorika väljatöötatud tehnikaid, lõi Turovski Cyril evangeeliumi ajaloo sündmustest, millele vastav püha on pühendatud, elavaid emotsionaalseid pilte, struktureeris oma kõned nii, et see kutsuks esile juubeldava, piduliku meeleolu. meeleolu publikus. Tema sõnu hinnati väga varakult kõrgelt ja neid hakati kogudesse lisama koos Johannes Chrysostomose ja teiste silmapaistvate Kreeka jutlustajate teostega.

Kõik iidse vene jutlustamise näited ei olnud nii kõrgel tasemel. Paljud neist on oma ülesehituselt ja sõnavaralt üsna lihtsad, nad kordasid korduvalt samu sätteid, väljendatuna võimalikult lihtsalt - nad pöördusid publiku poole, kes vajasid kristliku õpetuse põhiteadmisi.

Veel üks kirjandusžanr, milles juba XI sajandi teisel poolel. loodi originaalteosed, mis ei jää kuidagi alla Bütsantsi mudelitele - see on hagiograafia, pühakute elu. Esimesed vanavene pühakute elulood lõi silmapaistev vanavene kirjatundja, Kiievi-Petšerski kloostri munk Nestor. Ta kirjutas Theodosius of the Caves - Kiievi-Petšerski kloostri hegumeni elu. Sellest sai eeskujuks järgnevatel sajanditel loodud pühakute – askeetide, kloostrite rajajate ja kloostrielu korraldajate – elule. Võttes eeskujuks Palestiina kloostri ühe rajaja Savva Pühitsetu elu, loob Nestor algupärase kuvandi mehest, kes püüab esmalt kõigest jõust tonsuuri võtta, murdes selle eest isegi oma ema ja seejärel. võitleb sihikindlalt mitte ainult kloostrivendade, vaid ka teda ümbritsevate pahede vastu.ühiskond. Samas ei peatanud teda ka kõrgeima võimu kandjate kõrge positsioon. Nagu elu räägib, kui Svjatoslav Jaroslavitš ajas oma vanema venna Izjaslavi Kiievi laua tagant, keeldus Theodosius teenistuses uut vürsti mälestamast ja saatis talle “suure kirja”, milles võrdles teda vennatapu Kainiga.

Esimestele vene pühakutele - Vladimiri poegadele Borisile ja Glebile - pühendatud teosed on Bütsantsi näidistest väga kaugel. See on Nestori "Lugemine Borisist ja Glebist", mis on kirjutatud 80ndatel. XII sajandil ning "Lugu Borisist ja Glebist", mis loodi Kiievi lähedal Võšgorodi pühakutele pühendatud kiriku vaimulike seas seoses nende säilmete viimisega uude templisse 1072. aastal. Ja just see probleem, mis on teoste autorite tähelepanu keskpunktis - millised peaksid olema õiglased suhted vürstiperekonna liikmete vahel ja teose kangelaste ülistamine - printsid selle eest, et nad ei tõstnud relvi " vanim vend", kes üritas oma elu püüda, eelistas surra, kuid mitte uputada Vene maad vastastikuse sõja õudustesse - kõigel sellel pole paralleele ega näiteid Bütsantsi hagiograafia monumentidest.

Esimesed iidse vene hümnograafia mälestusmärgid olid "teenistused" Borisile ja Glebile, milles pühakuid ülistati mitte ainult märtritena, vaid ka imeliste kaitsjatena, Vene maa patroonidena, kaitstes seda oma imelise sekkumisega väliste vaenlaste ja vaenlaste eest. vürstlik tüli.

Vana-Vene ühiskonna kristlik kultuur ja Bütsantsi vaimne pärand. Kristliku kultuuri vanavene versiooni originaalsuse kindlakstegemiseks tuleks välja selgitada, mil määral Bütsantsi kultuuripärandit vanavene ühiskonna haritud ringkonnad omastasid.

Bütsantsi pärand ei hõlmanud teadupärast mitte ainult kristliku kultuuri mälestisi, vaid ka väga märkimisväärset hulka varasemasse iidse tsivilisatsiooni mälestusmärke. Nagu varemgi, ehitati siin (nagu Euroopa lääneosas) traditsiooniline haridussüsteem üles antiikautorite tekstide uurimisele.

Seda Bütsantsi kultuuripärandi kõige olulisemat komponenti muistsesse Venemaa mulda ei kandunud – muistsete autorite tekstidele jäi tundmatuks muistne vene inimene ja nende uurimisel põhinev haridussüsteem. Vanavene lugeja sai antiikaja kohta teavet ammutada vaid Bütsantsi kirjatundjate seletustest kirikuisade kirjutiste nendele kohtadele, milles mainiti paganlikke jumalaid või kombeid, ning kloostrikeskkonnas loodud Bütsantsi ajalookroonikatest, näiteks kroonikatest. John Malala või George Amartol, milles räägiti paganate uskumustest. George Amartoli "kroonika" oli 12. sajandi alguse vanavene kroonikale hästi teada. - "Möödunud aastate jutu" looja, leiame tsitaate John Malala kroonikast 13. sajandi Galicia-Volyni kroonikast.

Päris kristlik kirjandus kandus ka Bütsantsist muinasvene mulda, kaugeltki mitte täies mahus. Nii tõlgiti väga varakult mõned olulised kristlikku dogmat kirjeldavad käsiraamatud (eelkõige autoriteetseim käsiraamat Damaskuse Johannes), kuid valdav osa Bütsantsi teoloogilisest kirjandusest jäi muistsele vene lugejale tundmatuks.

Vastupidi, monumente tõlgiti laialdaselt ja levitati arvukates loendites, mis sisaldasid kristliku doktriini tõdede ja kristlike eetiliste normide tunnuseid, mis on antud lugejale ja kuulajale paremini kättesaadaval kujul elavate, erksate piltidena jutluste, õpetuste lehekülgedel. ja kiidusõnad. Eriti laialdaselt tunnustati 4. sajandi kuulsa jutlustaja teoseid. John Chrysostomos. Tema tööde hulka kuulus 10. sajandi esimesel poolel Bulgaarias tõlgitud kogumik "Golden Jets". tsaar Simeoni juhtimisel. Rikkalikult ja arvukalt oli tõlkeid pühakute eludest, milles kristlik ideaal ilmutati helgel konkreetne näide selle inimese elu, kelle tegevuses ta leidis oma kehastuse. Pühakute elud kandusid üle Vana-Vene mulda tervete tekstikogumikkudena, mis olid mõeldud aastaringselt kloostrisöömaajal lugemiseks. Need on lühikeste eluea kogumid – niinimetatud Synaxarion (või Proloog) ja täiskoosseisuga elude kogud – nn Chet’s Menaion. Paljud pühakute elude kogud on tuntud ka kui patericonid – teatud piirkonna või riigi pühakute elude kogud. Just tänuväärsete sõnade ja pühakute elu loomisel konkureerisid muistsed vene kirjatundjad kõige edukamalt oma Bütsantsi õpetajatega.

KRISTLUSE VASTUVÕTMINE JA SELLE TÄHENDUS

Kolmanda küsimuse uurimisel tuleks kaaluda kristluse vastuvõtmise põhjuseid Venemaal ja selle sündmuse tagajärgi Kiievi Venemaa kultuurilisele arengule. Tuleb märkida, et just kristlus seadis Venemaa samale tasemele tolle ajastu nii arenenud ja võimsa riigiga nagu Bütsants. Kultuurilises mõttes jõudis Bütsantsi kaudu Venemaale kirjutamine, arhitektuur, iidne maalivorm – ikonograafia. Tundma õppima iseloomulikud tunnused iga varajase Venemaa kunstikultuuri žanr.

Materjalid õppetööks

Kristluse aktsepteerimine. Religioon määras iidsete ja keskaegsete inimeste maailmapildi, läbis kõiki ühiskonna- ja kultuurielu valdkondi.

Ühtse riigi moodustamine idaslaavlaste seas, feodaalsed suhted, ajendas soov tihedate kontaktide järele arenenumate rahvastega Kiievi vürste asuma usureformide teele. Reformid algasid vürst Vladimir. Esiteks püüdis ta luua ühtset ühist slaavi jumalate panteoni. Tema käsul paigutati Kiievi vürstipalee lähedal asuvale künkale Peruni, Dazhdbogi, Stribogi, Khorsi ja Mokoshi ebajumalad. Sarnased ebajumalate rühmad paigaldati Novgorodi ja teistesse linnadesse. Ühtsus osutus aga formaalseks. Võitlejad austasid peamiselt Peruni, sepad - Svarog, kaupmehed - Veles, talupojad austasid viljakuskultusega seotud jumalaid.

Siis loobus Vladimir paganlusest ja pöördus selle poole põhjalikult uus vorm religioonid – monoteism. Seda vormi tunnistasid kõik Kiievi-Vene naaberriigid. Bütsantsis domineeris kristlus, Kasaarias domineeris judaism, Bulgaaria Volgas domineeris islam.

Vladimir valis kristluse selle Bütsantsi versioonis -

õigeusk. Kristlus oli ühe jumalaga religioon, pühakute hierarhia, postuumse kättemaksu idee, arenenud moraalikoodeks, mis hõlmas domineerimise ja alistumise doktriini, maiste võimude austust, Vana ja Uue Testamendi käske. Selline religioon aitas igas mõttes kaasa iidse Vene ühiskonna arengule.

Õigeusu omaksvõtmise põhjuseks oli Bütsantsi misjonäride pikaajaline jõuline tegevus slaavlaste maadel, mis sai alguse printsess Olga ajast.

Vladimir ristiti aastal 987. Kiievi elanikud ristiti aastal 988. Vürsti käsul hävitati paganlikud ebajumalad. Peruni kuju seoti hobuse saba külge ja tiriti jõkke ning visati seejärel vette. Seejärel ristisid kreeka preestrid Kiievi rahvast Dnepris. Pärast seda algas Venemaa ristiusustamise protsess, mis kestis pikka aega ja kohtas kohati vastupanu (näiteks Novgorodis). Ometi ristiti suurem osa elanikkonnast Vladimiri valitsusajal.

Samas oli sagedasi paganluse juurde tagasipöördumise juhtumeid, eriti kirdes, kus uus usk kinnistus lõplikult alles 11. sajandi lõpuks.

Püüdes hõlbustada kristluse vastuvõtmist, nõustus kirik liitma mõned paganlikud pühad kristlike pühadega. Näiteks suve saabumist tähistanud Kupala püha ühines Ristija Johannese päevaga. Säilinud on ka Peruni kummardamine prohvet Eelija vms varjus. Säilinud on usk madalamatesse jumalustesse – goblin, brownie, merineitsi.

Kristluse vastuvõtmine oli Venemaa arengu jaoks väga oluline. Sellest sai osa Euroopa ristiusust.

Kristlus mõjutas kunsti, hariduse arengut ja aitas kaasa ka moraali pehmenemisele. Lisaks oli kristlus ideoloogia, mis aitas kaasa vürstivõimu tugevdamisele, Venemaa rahvusvahelise positsiooni tugevdamisele. See aitas kaasa idaslaavi hõimude edasisele konsolideerumisele üheks iidseks vene rahvaks.

Suur oli kiriku roll vene kultuuri arendamisel kirjandi ja hariduse levikul, kiviarhitektuuri loomisel. Samas ei allutanud kirik kogu kultuuri, mistõttu Kiievi-Vene perioodil jätkus kultuuriarengu protsess, mis toitis riigieelse perioodi kultuuri traditsioonilistest juurtest.

Rahvaluule. Vanavene suuline folkloor tekkis tihedas seoses paganlike kultustega (põllumajanduslik, perekondlik, hõimuline). Märkimisväärse koha selles hõivas kalenderrituaalluule: loitsud, loitsud, rituaallaulud; pulmalaulud, matuselaulud - itkulaulud, laulud pühadel ja pühadel; mütoloogilised legendid, mis peegeldasid vanarahva paganlikku maailmapilti. Arhailised folklooritüübid säilisid rahvaelus kuni 20. sajandini, vaatamata kiriku visa võitlusele paganluse taoliste “ilmingutega”, kuid kaotasid aja jooksul oma algse religioosse tähenduse.

Levinud oli ka vorme, mis ei olnud otseselt seotud paganliku kultusega, vaid kuulusid paganliku maailmapildi üldisesse peavoolu: vanasõnad, kõnekäänud, mõistatused, muinasjutud, töölaulud. Kirjutamise arenguga kajastusid need kirjalikus kirjanduses.

Samuti esinesid ajaloolised folkloorižanrid: legendid hõimude ja vürstidünastiate rajajatest, linnade rajajatest, võitlusest vaenlastega jne. Aastasadu lõi rahvas omamoodi, hoidis ja andis järgmistele põlvedele edasi. "suuline kroonika" mineviku kohta. See eelnes kirjalikule kroonikale ja oli selle üks peamisi allikaid.

Kümnendal sajandil erilise arengu sai kangelaseepos, millest kujunes suulise rahvakunsti tipp. Eeposed on suulised poeetilised teosed minevikust, need põhinevad reaalsetel ajaloosündmustel. Need kaotasid sageli oma tegeliku täpsuse, kuid peegeldasid rahva ajaloolist positsiooni, nende kontseptsioone ja ideaale.

Enamik eepilisi lugusid on seotud Vladimir Punase Päikese valitsemisajaga - Venemaa ühtsuse ja võimu ajaga. Peamine tegelased, eeposte tõelised kangelased on kangelased Ilja Muromets koos Dobrõnja Nikititši ja Aljoša Popovitšiga, talupoeg-künd Mikula Seljaninovitš. Tuletatud eepostest ja allegoorilisest kujutlusest vaenlase-stepi Röövli Ööbikust. Eepose peateemaks on rahva võitlus võõrvallutajate vastu.

Novgorodis sündis eepos Sadkost, imelisest guslerist, kes võlus veekuninga mänguga, premeerides teda rikkusega. Teine Novgorodi eepose kangelane on Vassili Buslajevitš, Novgorodi vabameeste esindaja.

Eepiline eepos on läbi imbunud patriotismist ja optimismist, mis määras selle žanri pikaealisuse, mis püsis kuni 20. sajandini.

Vürsti seltskonnakeskkonnas, s.o. feodaalses eliidis esines ka suulist luulet, näiteks salkalaulud, mis ülistasid vürstide ja nende kaaslaste vägitegusid. Isegi üksikud laulukirjutajate nimed, "laulukirjutajad" Boyan ja Mitusa on meieni jõudnud.

Muusika. Poeetiline loovus oli tihedalt seotud muusikaga, kuna eeposi esitati sageli ka muusika saatel. Muusikariistad. Vana-Venemaa muusikariistade loendisse kuulusid: tamburiinid, metsasarv, trompet, surna (zurna), metsasarv, okarina, torupill, zhaleyka, harf, vile või smyk.

Muusikariistade kasutamine oli mitmekesine. Näiteks trompet ja sarved olid sõjaväe ajal signaalpillid

äri, jahindus, karjaste käes; trompetisaluuti mängiti erinevatel pidulikel puhkudel rahu sõlmimisel, saadikute koosolekul, sõdurite naasmisel sõjaretkedelt jne.

Väga varakult paistsid rahva seas silma andekad esinejad, kellest said professionaalsed muusikud. Mõnest neist said eeposte lauljad-jutustajad, teistest moodustasid rändtrupid pätid. Rahvakunst kandis endas paganluse jooni, nii et kirik kiusas kiusajaid taga.

Oluliseks etapiks Vana-Vene muusikakultuuri arengus oli kirikulaulukunsti tekkimine. Venemaal loodi oma laul, mis erines meloodiliselt kreeka keelest. Kirikulaul Venemaal, nagu ka kogu idakristlikus kirikus, oli üksmeelne. Meloodia oli kirjutatud erimärkidega. Sõnadest "märk", "bänner" sai see süsteem nime "kuulus kiri", "kuulus laul". Ühe peamise märgi nime järgi - "konks" nimetatakse seda ka "konksu kirjaks". Seetõttu nimetatakse iidset vene kirikulaulu Znamennõi või Krjukovi lauluks. Selline salvestus ei näidanud aga helikõrgusi ja nende asukohta skaalal. Vanadel vene lauljatel pidi olema absoluutne muusikakõrv ja mälu.

Kirjutamine. Kirja ilmumine toimub klassiühiskonna ja riigi tekkimise etapis ning on tingitud ühiskonna sisemistest vajadustest. Kirjutamine on kvalitatiivne hüpe kultuuri arengus, kuna see on kõige olulisem vahend

ühiskonna kultuuriväärtuste koguhulga koondamisel ja edasikandmisel ajas ja ruumis.

1. aastatuhande esimesel poolel pKr. e. slaavlaste seas tekib primitiivne piktograafiline kiri - "omadused ja lõiked", vastavalt tšernorite Khrabri määratlusele (legend "Kirjade kohta", 9. sajandi lõpp - 10. sajandi algus): märkide loendamine kriipsude ja sälkude kujul, üld- ja isikumärgid, varamärgid (brändid), ennustamismärgid, kalendrimärgid. Nende rakendusala oli väga piiratud, nad ei sobinud üksikasjalike ja keerukate tekstide salvestamiseks.

Slaavlased püüdsid kasutada kreeka tähti (nn protokirillitsa tähestikku) oma emakeeles kirjete jaoks, kuid kreeka tähestikku ei kohandatud slaavi foneetikaga. Vahepeal nõudis kristluse tungimine slaavi maadesse loomist

Slaavi tähestik Pühakirja tõlkimiseks, kuna ida-, bütsantsi kristluse versioon (õigeusk) lubab jumalateenistust riigikeeltes.

Seetõttu muutus loogiliseks slaavi tähestiku loomine Bütsantsi munkade-valgustajate Constantinuse (Cyril) ja Methodiuse poolt. Kaasaegne teadus usub, et Cyril lõi mõlemad tuntud slaavi tähestikud - glagoliiti ja kirillitsa. Esiteks, üheksanda sajandi teisel poolel. Ilmus glagolitic ja selles tehti esimesed Moraavia slaavlaste kirikuraamatute tõlked. IX ─ X sajandi vahetusel. Esimese Bulgaaria kuningriigi territooriumil loodi kreeka kirja ja glagoliitse tähestiku kõige edukamate elementide sünteesi tulemusel tähestik, mida hiljem nimetati "kirillitsaks", mugavam ja lihtsam tähestik, mis asendas glagoliiti tähestiku. tähestikku ja sai idaslaavlaste seas ainsaks, moodustades tänapäeva vene kirjaviisi aluse.muutused. Misjonitöö eest kanoniseeritud pühakute Cyrili ja Methodiuse päeva tähistatakse 24. mail slaavi kirjutamise ja kultuuri päevana.

Kirillitsa juba kümnenda sajandi alguses. tungib Venemaale, kuid laialdane kirjakasutus sai alguse ristiusu juurutamisest. Liturgiliste ja teoloogiliste raamatutega esimene panslaavi kirjakeel- kirikuslaavi keel, nn sellepärast, et sellest on saanud kiriku jumalateenistuse keel. Samal ajal kujunes kohalikul idaslaavi baasil vanavene kirjakeel, mis teenis erinevaid valdkondi ilmalik elu: ärikirjandus, juriidilised ja diplomaatilised dokumendid, ajaloo- ja jutustav kirjandus.

Linnaelanike seas oli kirjaoskus igapäevaelus laialt levinud, millest annavad tunnistust Novgorodi kasetohust kirjad, pealdised käsitööl, grafitid kirikute seintel.

Vana-Vene kooliharidus on tuntud juba Vladimiri ajast, kes käskis anda "tahtliku lapse" (see tähendab valvsate) lapsed "raamatuõpetusele". Jaroslav Tark 11. sajandi alguses. lõi Novgorodis kooli vanemate ja vaimulike lastele ning hiljem olid tema õukonnas vürstitöökojad kirjavahetuseks ja raamatute tõlkimiseks kreeka keelest vene keelde. Koolitus viidi läbi emakeel. Kloostrite juures olid kõrgeimat tüüpi koolid, mis valmistasid ette riiklikuks ja kirikutegevuseks.

Vürstiperedes õpetati isegi naisi lugema ja kirjutama, mis oli Euroopa keskajale ebatüüpiline. Haridus oli kõrgelt hinnatud ja kroonikad nimetavad vürste Jaroslav Targaks, Vladimir Monomahhiks jne.

Suhtumist “raamatulikkusesse” annavad edasi tolleaegsest kirjandusest tuntud väited: “raamatud on jõed, mis kastavad universumit”, “raamatute pärand on rohkem kui kuld” jne.

Raamatud kirjutati kallile materjalile - pärgamendile, spetsiaalselt riietatud vasikanahale. Iga täht joonistati praktiliselt rangete reeglite järgi - harta, sellest ka 11. - 13. sajandi vene kirjatüübi peamise tüübi nimi. - harta. Raamatud olid rikkalikult illustreeritud värviliste miniatuuridega. Alates 11. sajandist raamatukogud on tuntud kloostrites ja katedraalikirikutes. "Raamatute kirjeldajate" käsitöö oli auväärne.

Kuni meie ajani vaid üksikud enamik Vana-Venemaa raamaturikkus - umbes 150 raamatut. Vanimad neist on Ostromiri evangeelium, mille diakon Gregorius kirjutas Novgorodi posadnik Ostromir a jaoks aastal 1057, ja kaks izbornikut, mille kirjutas vürst Svjatoslav Jaroslavitš aastatel 1073 ja 1076. Samal ajal oli Kiievi-Vene raamatufond üsna ulatuslik ja mitmekesine: ennekõike liturgilised raamatud ja Pühakirja raamatud, aga ka religioosse ja ilmaliku sisuga tõlke- ja originaalkirjandus (kirikuisade kirjutised, pühakute elud, apokrüüfid). ; ajaloolised kirjutised, keskaegseid loodusteaduslikke ideid kajastavad raamatud, seikluslikes lugudes sõjavägi, muinasjutuliselt didaktilise iseloomuga teosed jne).

põhjal tekkis vene algupärane kirjalik kirjandus

folklooritraditsioonid. Tunnusjoon Vanavene kirjandust iseloomustab terav publitsism, mistõttu on kirjandusmonumendid ühtaegu sotsiaalse ja poliitilise mõtte monumendid.

Vene kirjanduse üks esimesi ja peamisi žanre on kroonika kirjutamine. Kroonikad on kogu keskaja vaimse kultuuri suurimad mälestised, omamoodi keskaegsete teadmiste ja vaadete entsüklopeedia. Nad mängisid olulist rolli riigi poliitilises ja kultuurielus.

Vene kroonika tekkis 11. sajandi esimesel poolel. Vanim meieni jõudnud kroonika, mis põhineb varasematel tekstidel, on loodud 1113. aastal Kiievi-Petšerski kloostri munk Nestori poolt. See on "Möödunud aastate lugu", mis on meieni jõudnud hilisemate kroonikate (XIV - XV sajand) osana.

"Möödunud aastate lugu" on tähelepanuväärne oma keeruka koostise poolest: see sisaldab lühikesi ilmateateid, üksikasjalikumaid lugusid poliitilistest sündmustest ning diplomaatiliste ja juriidiliste dokumentide tekste ning rahvajuttude ümberjutustusi ja katkendeid tõlkekirjandusest ja ülestähendusi ebatavalistest looduslikest sündmustest. nähtused ja sõltumatud kirjandusteosed väike maht (elud, ajaloolised lood, õpetused jne).

Kuid see pole lihtne kokkuvõte heterogeensest materjalist, vaid terviklik teos, mida eristab teema ja ideoloogiline sisu ühtsus. Autori ülesanne on näidata Venemaa ja Vene riigi ajalugu. Põhiidee on sügavalt patriootlik – Vene maa ühtsus. Vürstitülid ja feodaalsed tülid on tingimusteta hukka mõistetud. Autori maailmavaade on feodaalne ja tema jaoks on prints kõrgeima seaduslikkuse idee kandja ja võitlejad on printsi võitlussõbrad.

Selle koostaja religioosne maailmavaade avaldus selgelt annaalides: ta on kõigi sündmuste ja inimeste tegude lõplik põhjus.

näeb "hoolsust" tegevuses, kuigi ta püüab sageli tuvastada sündmuste vahel tegelikke põhjuslikke seoseid.

Möödunud aastate lugu oli aluseks feodaalse killustumise perioodi kohalikele annaalidele: lisaks Kiievile ja Novgorodile peeti kroonikaid Tšernigovis, Perejaslavlis, Polotskis, Smolenskis, Vladimiris, Rostovis, Rjazanis ja teistes linnades. Kohalikud kroonikud pidasid oma maade ajalugu Vene riigi ajaloo jätkuks ja hoidsid "Möödunud aastate lugu" alles.

nende kroonikate koosseis.

"Sõna seadusest ja armust" on ka üks vanimaid vene kirjanduse monumente. Selle kirjutas 1049. aastal preester Hilarion, tulevane esimene Venemaa Kiievi metropoliit. See on poliitiline traktaat, mis on kirjutatud kirikujutluse vormis. See on suunatud Bütsantsi väidete vastu kultuurilisele ja poliitilisele hegemooniale Ida-Euroopas ning kaitseb kõigi kristlike rahvaste võrdõiguslikkuse ideed, sõltumata nende ristimise ajast.

Maailma ajalugu on autori arvates kõigi rahvaste järkjärguline ja võrdne tutvustamine kristlusesse. Kristluse vastu võtnud Venemaa võttis maailmas väärilise koha. Sõna on sügavalt patriootlik, see ülistab Vene maad, mida "teavad ja kuulevad kõik neli maanurka".

Algupärase hagiograafilise kirjanduse tekkimine on seotud Kiievi-Vene võitlusega kiriku iseseisvuse eest. Ühed esimesed sedalaadi teosed olid esimeste vene pühakute Borisi ja Glebi ​​elulugu: “Jutt Borisist ja Glebist” ning “Lugemine õndsate kirekandjate Borisi ja Glebi ​​elust ja hävingust” (viimane kirjutas Nestor), milles peamiseks poliitiliseks suundumuseks on hukkamõistev vennatapus ja tunnistamine, et nooremad vürstid peavad kuuletuma perekonna vanematele. Nestorile kuulub ka Kiievi-Petšerski Lavra asutaja Theodosiuse "elu".

Uueks žanriks sai abt Danieli "Reis" - kirjeldus tema teekonnast Palestiina "pühale maale", mis sooritati aastatel 1106–1108.

Olulised probleemid puudutatud Vladimir Monomakhi õpetuses. Selle pealkirja all on ühendatud kolm iseseisvat teost: juhend ise, autobiograafia ja kiri Oleg Svjatoslavitšile. See on poliitiline ja moraalne testament silmapaistvast riigimehest, kes on läbi imbunud sügavast ärevusest Venemaa saatuse pärast, mis on jõudnud oma ajaloos raskesse perioodi - Vene maade killustumise perioodi.

Monomakhi "juhis" oli katse ideoloogiliste ja moraalsete vahenditega vältida vürstlikke tülisid ja säilitada Venemaa poliitilist ühtsust. "Juhendi" põhiidee on üleskutse printsidele juhinduda riiklikest huvidest, mitte isiklikest või perekondlikest huvidest, järgima rangelt feodaalset õiguskorda: elada rahus teiste vürstidega, kuuletuda vaieldamatult "seisma-

parimatele”, mitte rõhuda nooremaid, et vältida asjatut verevalamist.

Monomakh tugevdab oma juhiseid näidetega enda elust: näiteks pöördus ta leppimisettepanekuga oma vana vaenlase ja oma poja, Tšernigovi vürsti Oleg Svjatoslavitši mõrvari poole ühise eesmärgi võidu nimel. "Juhend" kõlab ka tõelise hümnina teadmistele ja kultuurile: autor soovitab oma lastel mitte unustada "head", mida nad oskavad, ja mida nad ei tea, kuidas "õpetada".

Vanavene kirjanduse geniaalne teos on "Lugu Igori kampaaniast", mis räägib ebaõnnestunud kampaania Novgorodi-Severski vürsti Igor Svjatoslavitši juhitud vürstid Polovtsõde vastu 1185. aastal. Kampaania kirjeldus on aga autorile vaid ajendiks mõtiskleda Vene maa saatuse üle. Nomaadsete stepielanike lüüasaamise ja Venemaa katastroofide põhjuseid näeb autor vürstlikes tsiviiltülides, vürstide lühinägelikus ja isekas positsioonis. "Tekkis sünge tund", kui "vürstid hakkasid enda peale mässu sepitsema; ja kõigi maade mustus tuleb koos võitudega vene maale.

"Lugu Igori kampaaniast" on ülevenemaaline teos, sellel pole kohalikke jooni. See annab tunnistust autori kõrgest patriotismist, kes suutis tõusta üle oma vürstiriigi huvide kitsikusest ülevenemaaliste huvide kõrgusele. "Sõnas" on kesksel kohal Vene maa kuvand.

"The Lay" autor on geniaalne kunstnik, poeetilise metafoori ja rütmilise proosa meister. "Sõna" – ilmalik teos – on tihedalt seotud suulise rahvakunstiga, selles kasutatakse laialdaselt paganlikke sümboleid ja paganliku mütoloogia kujundeid, folkloorile omaseid vorme ja kunstilisi vahendeid. Lugege uuesti

"Lugu Igori kampaaniast", tooge näiteid sellistest tehnikatest.

Akadeemik D.S. Lihhatšov kirjutab: "Lugu Igori kampaaniast" on nii hea, et tekib tahtmine endalt küsida: kas selline ilu saab maailmas eksisteerida? See teos kehastas elavat sidet ajaloolise tegelikkuse, kodakondsuse ja patriotismiga, see annab tunnistust iidse vene kirjanduse kõrgest arengutasemest kultuuris üldiselt.

Mongoolia-eelse Venemaa üks huvitavamaid kirjandusteoseid on "Teritaja Daniil sõna" (tuntud ka teises väljaandes nime all "Palve ..."), mille on kirjutanud teatud süütu.

mõistis hukka printsi võitleja Daniel, vangistati Beloozeros, kust ta pöördub printsi poole palvega.

Taanieli suu läbi suruti Venemaad alla, ta teenis, kannatas bojaaride tüli all, sõltus isanda soosingust, tundis teravalt sotsiaalset ebaõiglust. Autor kiidab tugevat vürstivõimu, kuid nõuab temalt lahkust ja järeleandlikkust "vähemate inimeste" suhtes. Ta kirjutab huumori ja sarkasmiga teda ümbritsevast kurvast reaalsusest, mis on täidetud rikkuse, rumaluse, varguse, koonuse, silmakirjalikkuse jõuga, kus targal, andekal ja ausal inimesel on raske. Autor on selgelt loetud inimene, kes omas raamatutarkust ja keda kutsuti suurepäraselt rahvakunsti elemendiks. Tema looming on täis aforisme, hästi sihitud iseloomujooni, raamatu- ja rahvapäraseid võrdlusi: “Surnut naerma ei aja, rumalat aga ei õpeta”; “Nad ei külva lolle, ei lõika, ei kogu neid aidadesse, vaid sünnitavad ise” jne. Daniil Zatotšniku kuvand on vene kirjanduse esimese haritlase kuju, tõeotsija, kelle jaoks on parem surra vaesuses, kui "valetada Jumalale, olles näinud ingli kuju".

Vanavene kirjandus lõi mitmesuguseid teoseid, mis teenisid oma aja vajadusi, kuid säilitasid oma tähtsuse järeltulevatele näidetele.

Arhitektuur. Venemaal on puitarhitektuuril pikka aega olnud rikkalikud traditsioonid.

Mongoolia-eelse Venemaa puitehitisi pole säilinud, mistõttu saab nende üle otsustada vaid säilinud fragmentide ja kirjalikest allikatest pärit teabe põhjal.

Massiivseim oli elamuehitus, mis teadis kahte tüüpi hooneid: palkseintega maapealseid ja väljast sageli pinnasega kaetud puitseintega poolkaevikuid.

Tõenäoliselt olid olemas ka puidust paganlikud templid ja 10. sajandi esimesel poolel, juba enne “Venemaa ristimist”, ehitati Kiievisse esimene kristlik puukirik, Eelija kirik.

Kiviarhitektuur jõudis Venemaale Bütsantsist koos kristluse vastuvõtmisega. Bütsantsi arhitektuur lõi klassikalist tüüpi ristkupliga kiriku, mille ehituspõhimõtted olid levinud ka Venemaal.

Ristkupliga kiriku aluseks on ristkülikukujuline ruum, mille keskel on neli sammast, jagades hoone sisemuse 9 osaks. Sammaste vaheline ruum ja

kooviseinu nimetati navideks (kreeka keelest. nave - laev). Sambaid ühendasid kupli trumlit toetavad kaared. Nii oli templi keskpunktiks valgusega üle ujutatud kuplikujuline ruum, mis tungis ülevalt läbi trumlisse asetatud akende.

Kuplialuse väljakuga külgnevad tünnvõlvidega kaetud rakud moodustasid planeeringu ristikujulise aluse. Nurgaosad olid kaetud kuplite või tünnvõlvidega.

Idaküljel oli kolm tahulist või poolringikujulist äärikut – apsiidi. Keskel asus altar, mis oli templi peahoonest eraldatud madala arkaadikujulise altaribarjääriga (hilisema ikonostaasi algus).

Hoone lääneosas olid teisel korrusel ruumid - laulukoorid, kus aadel viibis jumalateenistuse ajal. Sageli lisati läänest veel üks liigend (narthex), siis muutus tempel kuuesambaliseks.

Kui hoonet laiendati kahe külgkäigu tõttu, siis sellest ei saanud kolmelööviline, vaid viielööviline tempel.

Templi välisilme peegeldas selle sisemist ehitust: fassaadidel vastasid sisesambad tasasetele vertikaalsetele ääristele-labadele. Fassaadi iga liigend (spinner) lõppes zakomaraga - seina ülemise osa poolringiga, mis tavaliselt vastab sisemise võlvi kujule.

Hoone ehitati õhukestest plaaditaolistest tellistest (soklitest) ja kivist lubimördiga. Lahendus oli roosa peeneks jahvatatud telliste (tiburohi) lisamisest. Mördi õmblused on paksud, võrdsed tellise paksusega. Nii saadi mingi triibuline pind, mida tavaliselt krohviga ei kaeta. Triibulisi roosakaspunaseid seinu elavdasid kitsad aknaavad ja dekoratiivsete niššide read.

Kiriku sisemusse, seintele, sammastele ja võlvidele paigutati rangelt kanoniseeritud süsteemi ühendatud religioossed kujutised, mis on valmistatud mosaiikide ja freskode tehnikas.

Poleeritud, inkrusteeritud ja nikerdatud kaunistuskivi ja väärisriistad viisid lõpule kristliku jumalateenistusega seotud kunstide sünteesi.

Esimene kivihoone Venemaal oli Neitsi Taevaminemise kirik, rohkem tuntud kui kümnis (selle hooldamise eest

vabastati kirikukümnis, s.o kümnendik vürst Vladimiri sissetulekust), mille ehitasid Bütsantsi käsitöölised aastatel 989 - 996. Kiievi peaväljakul. See varises kokku Batu sissetungi ajal 1240. aastal ja seisis pikka aega varemetes ning 19. sajandil. asemele kerkis uus kirik. Kümnise kirikust on säilinud vaid vundament, mis lubab väita, et tegemist oli monumentaalse kuuesambalise templiga, millega kolmest küljest külgnesid galeriid.

Väljakaevamiste käigus leiti ka nikerdatud kapiteelidega marmorsammaste fragmente, nikerdatud kaunistustega kaetud kiltkivist (kiltkivist) tahvlite jäänuseid, laotud põrandate plaate, freskode ja mosaiikide fragmente - suure tõenäosusega oli kirikul suurepärane ja rikkalik kaunistus.

Aastatel 1031–1036. Tšernigovis püstitasid kreeka arhitektid Spaso-Preobrazhensky katedraali - ekspertide sõnul kõige "bütsantslikuma" Vana-Vene templi.

Jaroslav Targa juhtimisel püstitati Kiievisse uus kaitseliin võimsate, 3,5 km pikkuste, 14 m kõrguste muldvallidega ja nende kohal isegi puitmüüridega. Kindlusesse viisid kolm väravat - Golden, Lvov, Ljadski.

Peamised neist on 1037. aastal valminud Kuldvärav. See on majesteetlik kõrge läbikäigukaarega tellistest torn ja kuulutuse väravakirik. Rasked väravad olid köidetud kullatud vasega – sellest ka nimi. 1982. aastal ehitati värava algsete varemete kohale ehitis, mis vaid üldjoontes vastas muinasmonumendi väidetavale välimusele.

Lõuna-Venemaa arhitektuuri tipp 11. sajandil. on Püha Sofia katedraal Kiievis – tohutu viielööviline tempel, ehitatud aastatel 1037-1054. Kreeka ja Vene meistrid. Iidsetel aegadel ümbritses seda kaks erineva tasemega galeriid. Katedraal on säilinud tänapäevani peaaegu täielikult, kuid väljastpoolt ehitati seda 17. - 18. sajandil oluliselt ümber.

Jumalatarkuse Sofia nimel valgustatud katedraali ehitusel oli suur poliitiline tähtsus: on ju Püha katedraal. Sophia oli Konstantinoopoli peatempel ja seega kuulutas Kiiev justkui oma võrdsust Konstantinoopoliga (vt sarnast motiivi Hilarioni "Jutluses seadusest ja armust").

Kiievi Sofia erines Bütsantsi mudelitest oluliselt juba planeeringu astmelise kompositsiooni, seda krooniva 13 kupli olemasolu poolest, mis oli ilmselt tingitud puitehituse traditsioonidest.

Paljudel kuplitel, mis andsid templile erakordse pidulikkuse, oli ka funktsionaalne tähendus: kuplite trummide aknad valgustasid suurepäraselt katedraali keskruumi ja vürsti peamiste saalidena tegutsenud tohutuid (588 m²) koore. Keskne ruum tulvas valgust ja koorid vastandusid kooride all olevatele poolpimendatud ruumidele, mis oli interjööri kunstilise kujunduse üks olulisemaid elemente.

Keskus oli kaunistatud hinnaliste mosaiikidega ja külgmised osad maaliti freskodega - Venemaale uut tüüpi monumentaalmaal. Nagu ka molbertimaal (ikoonimaal), tulid nad Venemaale Bütsantsist.

Bütsants ei tutvustanud vene kunstnikele mitte ainult nende jaoks uut maalitehnikat, vaid andis neile ka ikonograafilise kaanoni, mille muutumatust kirik rangelt valvas, mis määras ette pikema ja stabiilsema Bütsantsi mõju maalikunstis kui arhitektuuris. Püha Sofia katedraali mosaiigid ja freskod on valmistatud Kreeka meistrite poolt rangelt ja pidulikult, täis karmi ilu ja eristuvad monumentaalsuse poolest.

Mosaiiktöödest on eriti olulised Jumalaema Oranta (“palvetav”, rahvapäraselt “hävimatu müür”) kujutised keskaltari apsiidis ja Kristus Pantokraatori (“Kõikvõimas”) kujutis keskkuplis. . Kõik pildid on läbi imbunud ülevuse, triumfi ja puutumatuse ideest õigeusu kirik ja maist jõudu. Katedraali põrand oli samuti mosaiik.

Kiievi Püha Sofia kaks torni on maalitud täiesti ilmalike kujutistega: siin on stseene vürstlikest jahi- ja tsirkusevõistlustest, muusikud, pätid, akrobaadid, fantastilised loomad ja linnud. Sofia freskode hulgas on kaks Jaroslav Targa perekonna grupiportreed.

Uue võimsa riigi keskne tempel on samaaegsete Bütsantsi templitega võrreldes suurejoonelisem ja monumentaalsem.

Pärast Kiievi Sofiat ehitati Sofia katedraalid Novgorodis ja Polotskis. Novgorodi Sofia (1045–1050) - selle perioodi kõige olulisem hoone väljaspool Kiievit. Kiievi ja Novgorodi Sofia vahel on selge järjepidevus, on isegi võimalik, et mõlemad templid ehitasid sama käsitööliste artell, kuid on ka olulisi erinevusi: Novgorodi Sofia on lihtsam, ülevaatlik.

tema originaalist rangem. Kiievi katedraali 13 maalilise kupli asemel on ainult viis kuplit, mis on paigutatud selges sümmeetrilises järjekorras. Novgorodi Sofiat iseloomustavad mõned ei Bütsantsi ega Lõuna-Vene arhitektuurile tundmatud konstruktiivsed ja kunstilised lahendused: müüriseinad ei ole mitte soklist, vaid hiiglaslikest ebakorrapärase kujuga kividest (paekivist), viillaed, kaarvöö trumlil jne. See on osaliselt tingitud Novgorodi ühendustest Lääne-Euroopa ja romaani arhitektuuri mõju. Interjööris pole eredaid mosaiike, vaid ainult freskod, mis on ka karmimad ja rahulikumad. Sophiast sai Veliki Novgorodi sümbol: "Kus on püha Sofia, see Novgorod."

Novgorod Sofia oli eeskujuks järgnevatele 12. sajandi alguse Novgorodi hoonetele.

Alates XII sajandi teisest poolest. Bütsantsi mõju nõrgeneb märgatavalt, mida iseloomustas Bütsantsi arhitektuurile tundmatute tornitaoliste templite ilmumine iidsesse Vene arhitektuuri (Polotski Spaso-Ephrosyne'i kloostri katedraal, Miikaeli katedraal

Peaingel Smolenskis, Paraskeva Pjatnitsa kirik Tšernigovis). Romaani stiili mõju muutub märgatavamaks.

XII sajandil. Novgorodis ilmub uut tüüpi tempel - nelja jala pikkune kuuptempel ühe kupli ja kolme apsiidiga, väikese suurusega, lihtsalt kaunistatud fassaadidega. Sellesse tüüpi kuulus ka 1196. aastal ehitatud Päästja kirik Nereditsal. See hävitati Suure Isamaasõja ajal, kuid taastati täielikult (välja arvatud freskod, millest enamik on pöördumatult kadunud). Teame ühe peamise Bütsantsi päritolu Spas-Nereditsa maalikunstniku Novgorodi preestri Olisey Grechini nime.

Pihkva arhitektuuri vanim monument on meie ajani säilinud Päästja kirik Mirožski kloostris (12. sajandi keskpaik), mis erineb Novgorodi hoonetest sammaste puudumise tõttu.

Staraya Ladogas on säilinud 12. sajandi kirikud. Püha Jüri ja Taevaminemispüha, arhitektuuriliselt lähedal Novgorodi kirikutele.

Kiviarhitektuur Vladimir-Suzdali maal sai alguse 11.-12. sajandi vahetusel. alates Suzdali katedraali püstitamisest Vladimir Monomakhi poolt. See saavutab haripunkti 12. sajandi teisel poolel – 13. sajandi alguses. Erinevalt karmist Novgorodi arhitektuurist oli Vladimir-Suzdali arhitektuur tseremoniaalne ja pidulik.

iseloom, mida eristab proportsioonide keerukus, joonte elegants.

Vladimir-Suzdali arhitektuuri mõjutas eriti romaani mõju nii ehitusviisides kui ka hoonete kunstilises kaunistamises. Seinte välis- ja sisepinnad laotati täpselt liibuvatest ja siledaks poleeritud valgest kivist paekiviplokkidest ning vahe täideti kividega ja valati lubjalahusega.

See tüüpiline romaani müüritis oli fassaadidel kaunistatud reljeefsete kivinikerdustega. Eriti suure hoo saavutas ehitus Vladimiris Andrei Bogoljubski juhtimisel. Linnakindlustustest on säilinud Kuldvärav (tugevalt ümberehitatud). Vürsti maaresidentsi - Bogolyubovosse - ehitati loss, mida ümbritsesid valgete kivitornidega müürid. Aastatel 1158–1161. Ehitati taevaminemise katedraal, mis oli rikkalikult kaunistatud nikerdatud kiviga.

Vene keskaegse arhitektuuri meistriteos on Nerli eestpalvekirik (1165), mida eristab proportsioonide täiuslikkus ja kergus, harmoonia ja püüdlus ülespoole. See on esimene kirik, mis on pühendatud uuele, puhtalt venekeelsele Neitsi eestpalvepühale. Templi Jumalaema eestpalvele pühendamise poliitiline tähendus seisnes selles, et Jumalaema eestkoste võrdsustas Venemaa Bütsantsiga ja Vladimiri Konstantinoopoliga.

Nerli eestpalvekirik on maastikust lahutamatu. See on paigutatud kunstlikule künkale Nerli ja Klyazma ühinemiskohas. Kirik on tänapäevani jõudnud ilma seda ümbritsenud suurejoonelise mängusaalita, künkal pole valget kivikatet, freskod on kadunud. Ühe sihvaka kupliga kroonitud kirikut kaunistavad kaarvöö, nikerdatud portaal, peenikesed sambad, pilulaadsed aknad ja nende kohal skulptuurkaunistused.

Eriline koht XII sajandi Vladimiri arhitektuuris. asub aastatel 1194–1197 ehitatud Dmitrijevski katedraalis. vürstipalee keskel.

Seda eristab valge kivinikerduse rikkalikkus ning see on suurepärane süntees arhitektuurist, valgest kiviskulptuurist ja maalikunstist. Kogu katedraali ülemine pool, portaal ja kuppeltrumm on kaetud erakordselt peente ja uskumatult keerukate nikerdustega, mis on oma olemuselt suures osas ilmalikud: 566 nikerdatud kivist on kristlike sümbolitega seotud vaid 46 kujutist. Seal on palju fantastilisi taimi, linde ja loomi, stseene võitlusest, jahist, skulptuuriline illustratsioon Vana-Venemaal populaarse loole Aleksander Suurest; lõvid, leopardid, kotkad ja vapustavad kahepealised

loomad on vürsti võimu kehastus.

Dmitrijevski katedraali nikerdatud dekoori nimetatakse "luuletuseks kivis".

Dmitrijevski katedraalis on hästi säilinud viimast kohtupäeva kujutav fresko. Selle lõid kaks meistrit – kreeklane ja venelane. Kreeka meistri maneerile omane intensiivne psühhologism on ühendatud apostlite ja inglite siiraste ja lahkete nägudega, mis kuuluvad vene kunstniku pintslisse.

Peaaegu enne mongolite sissetungi ehitati Jurjev-Polskisse (1230 - 1234) Püha Jüri katedraal. Keerulised ja peened kivinikerdised, milles on veidralt põimunud kiriku-, antiik- ja vene rahvamotiivid (nagu kentaur vene kaftanis), on juba katnud kogu katedraali – jalamilt katuseni.

Nagu Püha Demetriuse katedraal, oli ka Püha Jüri katedraal pühendatud vürstliku võimu ülistamisele. Katedraal pole algsel kujul säilinud: pärast võlvide ja müüride ülemiste osade kokkuvarisemist ehitati see 1471. aastal uuesti üles, kusjuures valgest kivist plokid läksid osaliselt kaduma ja segi läksid. Püha Jüri katedraal on viimane Vladimir-Suzdali arhitektuuri monument, mongolieelse perioodi vene arhitektuuri "luigelaul".

Maalimine. Bütsantsi mõjul kujunesid välja ka põhilised iidse vene maalitüübid: ikoonimaal, fresko, mosaiigid ja raamatuminiatuurid.

Ikoon on pühakute kujutis spetsiaalselt ettevalmistatud tahvlitel. Mongoolia-eelse Venemaa tuntuim ikoon, mis meieni on jõudnud, on 12. sajandi alguses maalitud Vladimiri Jumalaema. Konstantinoopolis ja toodi peaaegu kohe Venemaale. Alguses hoiti seda Võšgorodis - Kiievi vürstilossis. Seda tüüpi Jumalaema kujutamist koos lapsega, nagu sellel ikoonil, kutsuti Venemaal "hellaks": poeg istub ema süles, surub näo tema põsele, tema silmad on suunatud emale. . Ja Ta vaatab kaugusesse ja vaimne ahastus tardus tema silmis - Ta teab, et laps kasvab suureks ja võtab inimeste eest vastu märtrikrooni ning püüab Teda arglikult kaitsta Tema jaoks ette valmistatud saatuse eest. Teostuse geniaalne täiuslikkus tekitas legendi, et ikoonimaalija oli evangelist Luukas, kes maalis ikooni elust, Maarja eluajal. Ikooni ennast peeti Venemaal imeliseks.

Juri Dolgoruki poeg vürst Andrei, hilisema hüüdnimega Bogoljubski, viis ikooni Võšgorodist Vladimirile ja andis ikoonile nime. Seejärel toimetati ta Moskvasse ja on siiani

peetakse Venemaa üheks peamiseks õigeusu pühapaigaks.

Varaseimaks teadaolevaks vene koolkonna ikooniks peetakse “Bogoljubskaja Jumalaema” (XII sajandi keskpaik), mis on stiililiselt lähedane “Vladimir Jumalaemale”.

Vladimir-Suzdali koolkonda kuulub ka ikoon "Tessaloonika Dmitri" (12. sajandi teine ​​pool – 13. sajandi algus). Dmitrit on kujutatud istumas troonil kallites riietes, kroonis, poolalasti mõõk käes. Arvatakse, et see on suure pesa prints Vsevolod portreekujutis.

Säilinud on ka teisi meistriteoseid - 12. - 13. sajandi ikoone. See on õlg "Deisus" (kreeka keeles "palve" või "palve"), kus mõlemal pool noort Kristust asendavad kahe peamise pühaku (Maarja ja Johannese) traditsioonilisi kujusid leinavad inglid, kes paluvad Kristuse ees. inimrass.

“Jaroslavli Oranta” - Kiievi Sophia mosaiik Oranta oli selle ikooni prototüüp, kuid Jaroslavli Jumalaema on pehmem, humaansem, temas pole midagi karmi, rõhuvat, tema figuur on kuldsel taustal kerge ja sale. , ja põskedel mängib õhetus. See on eestkostja, mitte ainult võimas, vaid ka õrn, paljutõotav inimestele abi ja kaastunne.

Kirjanduse levik, raamatute ilmumine tõi kaasa teise maaliliigi – raamatuminiatuuride – tekkimise.

Vanimad vene miniatuurid on Ostromiri evangeeliumis, mis sisaldab kolme evangelisti pilte. Evangelistide kujude särav ornamentaalne ümbrus ja kullarohkus muudavad need illustratsioonid ehteks.

Vürst Svjatoslavi "Izbornik" (1073) sisaldab miniatuuri, mis kujutab printsi perekonda, samuti "äärtel" joonistusi, mis meenutavad Kiievi Sofia ilmalikku maali. See raamat sisaldab ka nelja miniatuuri, millel on kujutatud piiskoppide – raamatu peatükkide autorite – grupi "portreesid". Portreed on paigutatud mustrilistesse värvilistesse raamidesse skemaatiliselt kujutatud kolmekupliliste templite kujul.

Suur panus Vana-Venemaa kultuuri arengusse 10.-13.sajandil. valmistatud vene käsitööliste poolt. Esimesena eraldusid metallurgid-sepad. Just nende inimesed ümbritsesid neid erinevate uskumuste ja legendidega. Sepp-nõid, "kaval", ei osanud mitte ainult mõõka sepistada, vaid ka õnne "sepistada". Vene käsitöölistel oli soo- ja järverauamaaki ohtralt. Külasepad sepistasid kuni 1 m raudvarrega labidaid, kirveid, odasid.

Savi levik tagas keraamika laialdase arengu. Anuma vormimine, olenemata selle vormimismeetodist (käsitsi või ringil), viidi läbi lindi, köie meetodil. Savi rulliti pikkadeks rullikuteks, seejärel laoti need spiraalina vastavalt anuma soovitud kujule. Käsitsi, ilma ringita skulptuurides on anum alati ebakorrapärase kujuga. X sajandiks. Venemaal kehtestati pottsepa ratas kõikjale. Keraamikast on pott enim kasutatud. Selle vorm on säilinud tänapäevani.

Alepõllunduses, mille põhimõte oli “kõik sünnib kodus”, toodeti igas majapidamises palju: jalanõusid, riideid, riistu. Selleks oli vaja lihtsaid tööriistu: kirves, adze, nõel, nuga. Puusepatööd tehti kirvega, mis oli universaalne tööriist. Saagi ja peitlit ei kasutatud. Adze (midagi motikalaadse) abil õõnestasid nad paadi ja küna. Adze säilitas oma tähtsuse laudade töötlemisel kuni 17. sajandini, mil see asendati rebisaega.

Kodutootmine oli naha ja karusnaha töötlemine. Kodutootmise olulisim haru oli kanga valmistamine linast ja kanepist. Lambalõnga kedrati värtna abil, pöörlemise kiirendamiseks pandi sellele kiltkivist rõngas - keeris. Pöörisele tehti märgid ja pealdised, mis kinnitasid selle kuulumist selle omanikule. Kangastelgedel kooti lihtsat, ühevärvilist ja mitmevärvilist lõnga.

Värviliste ja väärismetallide töötlemisel olid vene käsitöölistel ligipääs kõigile tolleaegsetes arenenud riikides tuntud tehnikatele. Vasest valati kellasid, lühtreid, küünlajalgu, raskusi ja võitlusraskusi, kellasid. Valamise kõrval kasutati sepistamist ja tagaajamist.

Filigraan, mida Venemaal nimetati filigraanseks (sõnast "skati" - keerama), tuli samuti Bütsantsist ja on keerutatud traat, mis moodustab mingisuguse mustri. Scaniga on alati kaasas käinud teratehnika, mil plaadile joodeti väikseimad metalliterad. Mõnedel kuudel (kõrvarõngastel) joodetud kuni 2250 pisikest hõbedaterakest, millest igaüks on 5-6 korda väiksem kui nõelapea. 1 cm² kohta oli 324 tera. Nad kasutasid kulla ja hõbedaga kuldamist ja inkrustatsiooni. Vana-Vene juveliiride tipptasemel oli niello, hõbeesemete mustamine. Niello - sulatatud hõõgpulber hõbeda, plii, vase ja väävli sulamist. See

tehnoloogia ilmus Venemaal X-XI sajandil.

Vana-Venemaa dekoratiiv- ja tarbekunsti üks tippe on värvilised emailid. Bütsantsi meistrid olid emailimise õpetajad.

Nii näitab iidse vene kultuuri arenguloo analüüs, et kristluse omaksvõtt ja tihedate kontaktide loomine Bütsantsiga kiirendas järsult kõigi kunstilise loovuse tüüpide ja žanrite arengut. Bütsantsist Venemaale on pärit kirjutamine, kiviarhitektuur, mosaiigid, freskod, ikonograafia ja mitmesugused käsitööliigid. Kutsutud kreeka meistritelt saadud teadmisi omandavad ja töötlevad peagi vene käsitöölised idaslaavi hõimude kultuuritraditsioonide alusel.

Eraldi vürstiriikide kujunemine Kiievi riigi territooriumil 11.-12.sajandil. aitab kaasa mitmete kohalike koolide tekkele, kus rahvuslikud elemendid omandavad tugevama tähenduse.

Ülaltoodut kokku võttes tuleb märkida, et Kiievi-Vene ajal tekkis huvitav ja omanäoline kultuur, mis andis maailmale oma arengu varases staadiumis arhitektide, ikoonimaalijate ja kirjanike suurepärase loomingu.

Aruannete ja referaatide teemad

1. Normani küsimus Venemaa ajaloos.

2. Kiievi riigi välispoliitika.

3. Novgorodi vabariik.

4. Vanade slaavlaste paganlus.

5. Venemaa ristimine.

6. Möödunud aastate lugu Vana-Venemaa ajaloo allikana.

7. Vanavene ilmalik kirjandus.

8. Kiievi-Vene arhitektuur.

9. Mongoolia-eelne ikoon Venemaal.

10. Kiievi-Vene elu, kombed ja kombed.

Katsva L.A., Jurganov A.L. Venemaa ajalugu VIII-XV sajand. M.: Miros, 1993.

Miljukov P.N. Esseed vene kultuuri ajaloost. T.1. Moskva: Progress, 1993.

Karamzin N.M. Ajastu traditsioonid. Moskva: Pravda, 1988.

Platonov S.F. Loengud Venemaa ajaloost. Peterburi: Stroylespechat, 1993.

Solovjov S.M. Lugemisi ja lugusid Venemaa ajaloost. Moskva: Pravda, 1989.

Tereštšenko A.V. Vene rahva elu. Moskva: Vene raamat, 1997.

Lugeja Venemaa ajaloost. T.1. M.: Intern. suhted, 1994.

Vene kunsti ajalugu. T.1. M.: Pilt. kunst, 1981.

Ilyina T.V. Kunstiajalugu. Kodumaine kunst. M.: Kõrgem. kool, 1994.

Kornilovitš K. Vene kunsti kroonikast. L.; M.: Kunst, 1960.

Kurbatov G.L., Frolov E.D., Froyanov I.Ya. Kristlus: antiik. Bütsants. Vana-Venemaa. L.: Lenizdat, 1986.

Kuskov V.V. Vanavene kirjanduse ajalugu. M.: Kõrgem. kool, 1982.

Likhachev D.S. Suurepärane pärand. Vana-Venemaa klassikalised kirjandusteosed. M.: Sovremennik, 1975.

Ljubimov L. D. Vana-Vene kunst. Moskva: Haridus, 1974.

Muraviev A.V., Sahharov A.M. Esseed vene kultuuri ajaloost 9. – 17. sajandil. Moskva: Haridus, 1984.

Rapatskaja L.A. Vene kunstikultuur: Proc. toetust. M.: Humanitaarabi kirjastuskeskus "VLADOS", 1998.

Rappoport P.A. Vana-Venemaa arhitektuur. L.: Nauka, 1986.

Rybakov B.A. Vana-Venemaa paganlus. Moskva: Nauka, 1987.

Idaslaavlased hõimusüsteemi tingimustes…………………………………….3

iidne Vene riik. Kiievi Venemaa sotsiaalsüsteem……………6

Kiievi-Vene vaimne kultuur. kristluse vastuvõtmine ja

väärtus……………………………………………………………………………………13

Aruannete ja referaatide teemad…………………………………………………………..31

Oluline verstapost Kiievi-Vene ajaloos on ristiusu vastuvõtmine aastal 988. Sellel sündmusel on suur ajalooline tähendus: sellel oli oluline mõju Vana-Vene riigi edasisele arengule. Kristlus tugevdas Venemaa rahvusvahelist prestiiži. Selle vastuvõtmisega sai sellest tollal üks arenenumaid riike Euroopas. Poliitilised ja majanduslikud sidemed teiste kristlike riikidega laienesid oluliselt. Ristimine tugevdas Kiievi riigi riigivõimu ja territoriaalset ühtsust. Kristluse omaksvõtmine mängis olulist rolli vene kultuuri arengus. See aitas kaasa kultuurisidemete loomisele Lääne-Euroopa riikidega, tõstis muistse vene kultuuri uuele, kõrgemale arengutasemele.

Sellega seoses tekib küsimus: milline oli vene maa vaimne seisund eelkristlikul perioodil? Kas Vana-Venemaa oli vaimselt valmis õigeusu vastuvõtmiseks?

Vaatleme olukorda, mille märkis näiteks I.I. Ljapuškin ja mille olemus taandub tõsiasjale, et "8. - 9. sajandi esimese poole slaavlaste vaimne elu ei ole meile teadaolevates mälestusmärkides veel peegeldunud ja jääb meile kättesaamatuks. Midagi öelda selle kohta, välja arvatud see, et slaavlased matsid uuritaval perioodil surnuid tuhastamisriituse järgi ja olid paganad, pole miski võimatu.

Viimastel aastakümnetel on paljude teadlaste tööd rekonstrueerinud iidsete slaavlaste kombeid ja kombeid. Teatud materjal meie kaugete esivanemate vaimse kultuuri kohta sisaldub arheoloogilistes andmetes. Samuti on olemas kirjalikud allikad, mis aitavad rekonstrueerida idaslaavi antiikaja. Räägime tekstidest, mis on kirjutatud justkui väljast, teisest süsteemist. Need on mitmesugused kirikuautoritele kuuluvad paganlusevastased õpetused, kroonikatõendid ja lisad tõlgitud tekstidesse, aga ka märkmed välismaa kirjanikud ja reisijad.

Enne visandatud küsimuste käsitlemist on vaja määratleda mõisted "vaimsus", "vaimne kultuur", "ühiskonna vaimne elu".

Praegu on teaduses vaimsuse probleemile palju käsitlusi. Kuid kogu sordist saab eristada kahte peamist. Esimese olemuseks on vaimsuse juurte otsimine mitte ainult inimeses endas ja tema isiksuse omadustes, vaid ka tema eluproduktides: loovuses, muinasmälestistes, teadus- ja kunstiteostes. Subjekti vaimsust peetakse tema universaalsete väärtustega kurssi viimise tulemuseks. Oluliseks vaimsuse allikaks on eetilised normid, millest subjekt igapäevaelus juhindub. Inimkultuuri näidised on fikseeritud eetilistes, esteetilistes, juriidilistes ja muudes normides. Ja kui subjekt assimileerub, kogeb neid sisemiselt kohustuslike käitumismustritena, siis liitub ta olemise kõrgeimate vaimsete väärtustega. Seega peitub vaimsuse päritolu inimeste tegude ja nende eluproduktide sügavaimas tähenduses, ajaloolised sündmused jne.

Teine lähenemine probleemile (kuigi ajalooliselt on see esimene) on religioosne suund. Sellel on selgelt määratletud piirid: vaimne toimib selles ainult jumaliku ilmutusena: Jumal on vaim ja vaimne elu on elu koos Jumalaga ja Jumalas. Need. vaimsus pole midagi muud kui religioossus. Vaimsuse religioosne olemus on seotud usuga Jumalasse, inimeste käitumise religioosse reguleerimisega.

Seega võib vaimsus kultuurilises ja antropoloogilises aspektis olla nii ilmalik kui ka religioosne. Need kaks lähenemist lahknevad aga vaid ühes punktis – vaimse esmase allika (Jumal või inimene) küsimuses. Muidu on sarnasusi palju: põhirõhk on funktsioonidel sisemine rahu inimene, tema eneseteadvus ja subjektiivsed tõusuviisid olemise vaimsetesse kõrgustesse.

Meie arvates taandada vaimsust ainult usulised alused mitte täiesti seaduslik. On üks "aga" – uskmatud. Ilmselt ei saa ka neile vaimsust keelata. Järelikult ei ole religioon (ja seda näitab kultuurilugu) vaimsuse täielik ja ammendav allikas. Ta on pigem tema tase.

Minu töös probleemidega tegelemine vaimne areng Vana-Venemaa lähtume mõlema lähenemise põhimõtetest, sest nad täiendavad üksteist ja on vale nende suhet eitada.

Vaimsus on kõikehõlmav mõiste, mis sisaldub inimese ellu tervikuna selle kõige erinevamates ilmingutes. Vaimsus viitab inimese eluviisi üldistele määratlustele. See annab üksiku inimese elule mõtte, selles otsib ja leiab inimene vastuseid küsimustele: miks ta elab, mis on tema elueesmärk, mis on hea ja kuri, tõde ja eksitus, ilus ja kole jne. Üks inimese vaimsuse dimensioone on moraal. Inimene on vaimne niivõrd, kuivõrd ta tegutseb inimkonna kõrgeimate moraaliväärtuste järgi, suudab tegutseda nende järgi. Niisiis, V.I. Slobodchikova ja E.I. Isajevi sõnul on subjekti vaimsus inimkultuuri kõrgeimate standardite loomulik aktsepteerimine ja järgimine, kogukonna moraalinormide kui sisemise "kategoorilise imperatiivi" kogemine, inimeksistentsi kõrgeimate väärtuste aktsepteerimine. enda oma.

V.G. Fedotova usub, et vaimsus on "teadvuse (kui tegu, tegu, elu) kvalitatiivne tunnus või täpsemalt selle heterogeensuse tunnus. See omadus peegeldab domineerivat väärtuste tüüpi ...".

Samuti kipume defineerima vaimsust kui inimese teadvuse omadust, mis näitab tema võimet ületada, väljuda oma elementaarsest subjektiivsusest, võimet hoolitseda teise, ühiskonna ja universumi kui terviku probleemide eest.

Mis puudutab ühiskonna vaimset kultuuri ja vaimset ellu, siis need esindavad vastavalt ülaltoodud teadvuse taastootmisprotsessi ja oma suhtumise maailma ja iseendasse teadvustamise protsessi.

Kristluse vastuvõtmise ajaks oli Vana-Venemaal sajandeid vana paganlik kultuur. Mõiste "paganlus" tähistab ajalooteaduses "suurt ürgsete uskumuste, vaadete ja rituaalide kompleksi, mis on välja kujunenud paljude aastatuhandete jooksul ja mis on olnud aluseks kõigi maailma religioonide kujunemisele".

Muistsete venelaste paganlus polnud mitte ainult usuliste veendumuste kogum, vaid ka vaimsete ja moraalsete väärtuste süsteem.

Kristliku eelse Venemaa ideoloogilise süsteemina peegeldas paganlus inimeste sõltuvust ümbritsevatest loodustingimustest. G.A. Nosova märgib õigesti, et paganlikus maailmapildis on olemas teadvus lahutamatusest, "looduslike eelduste" ja inimeste enda ühtesulamisest, sellest "looduse ja inimese identiteedist", millele pöörasid tähelepanu K. Marx ja F. Engels.

Loodus, vastavalt L.A. Šumihhina, oli "vene vaimsuse ammendamatu allikas ja nende sotsiaalkultuuriliste tegurite alus, mis kujundasid Venemaa vaimsete protsesside originaalsust". Pole juhus, et V.O. Kljutševski alustab oma "Vene ajaloo kursust" arutlustega Venemaa looduse iseärasustest ja selle mõjust vene iseloomu kujunemisele. Seda, et vene vaimsuse sünni aluseks on looduslikud (maastik, klimaatilised, biosfäärilised) tegurid, märgib ka L.N. Gumilev.

Seega, kui järgime ülaltoodud autorite loogikat, oli loodus omamoodi vene vaimsuse esmane allikas ning üks peamisi tegureid vaimsete ja moraalsete põhimõtete kujunemisel iidsete slaavlaste seas oli just suhe "inimene". - loodus".

Muistseid venelasi iseloomustas usk kogu ümbritseva maailma – universumi, looduse, maa, loomade – animatsiooni vastu, mis väljendus animismi, fetišismi ja muude primitiivsete uskumuste vormidena.

Ida-slaavlased kummardasid jõgesid, järvi, kaevu, salusid, üksikuid puid, kive ebatavaline kuju kes olid varustatud üleloomulike omadustega. Loodusjõudude kummardamine on jäädvustatud arvukates fantastilistes olendites - goblin, vesi, näkid. Kõik slaavi jumalad sümboliseerisid peamisi looduslikke elemente: Perun - äikese- ja välgujumal (hiljem sõja- ja relvajumal), Dazhdbog ja Hora - päikesejumalad, Stribog - tuulejumal, Mokosh - naiseliku printsiibi jumal. loodusest ja naistetööst jne.

Kuid looduskultus ei vabastanud iidseid slaavlasi hirmust tema ja tema salapäraste jõudude ees. Ja seetõttu peegeldavad meie kaugete esivanemate elu ning vaimsed ja moraalsed põhimõtted samaaegselt armastust looduse vastu, ümbritseva maailma ilu tunnetust ja looduse hirmu, mille jõududele nad ei vastandanud mitte vabanenud isiksust, vaid vandenõusid, loitsud, puhtmüstilised rituaalid, usk erinevatesse jumalustesse ja vaimudesse.

Maa, mis oli kehastatud naissoost viljakusjumalana, pälvis erilist aukartust. Teda kutsuti "õeks", "emaks" ("juustumaa ema"). Põllumehed kummardasid enne kündmise alustamist maa poole, pöördusid saagipalvega selle kui elusolendi poole. Keelatud oli puuga või millegi muuga maad lüüa, peale sülitada. Usuti, et maa ei talu ebatõde, karistamist põuaga, viljapuudusega valevande andmise, valede ja pettuse eest. Mõrva sooritanu pidi maa pealt andestust paluma, sest. tema kui mõrvatu ema suudab mõrvarile andestada. Levinud oli komme maa peal vanduda, maad suudelda. D.S. Lihhatšov märgib, et "põllumajandus ja sõjandus, paljud eetilised ideed rajanesid usule maasse, austusele maa vastu."

Varaseimad tõendid maa kummardamisest idaslaavlaste seas on "nähtud" 11. sajandi lõpus annaalidesse kantud latiinlastevastases poleemilises artiklis venekeelses tekstis. (loe all 988): "Pakid ja maa, et rääkida. Jah, kui neil on emake maa, siis on nende isa taevas, kuna Jumal lõi taeva ja ka maa."

ON. Berdjajev rõhutab sellist vene kultuuri joont, rahvuslikku vene eneseteadvust nagu "maa müstika", omamoodi vene rahva rahvuslikku ja loomulikku maitset. "Venelastel on maast erinev tunnetus," kirjutas ta, ja maa ise on teistsugune kui lääne oma. Rassi ja vere müstika on venelastele võõras, kuid maa müstika on väga lähedane. ."

L. Lebedevi arvates ei ole vene paganate "emake maa" austamine sugugi naiivsus, vaid tõend religioosse teadvuse kõrgest arengutasemest.

Siit edasi on hilisemas populaarses teadvuses "emake maa" mütoloogilise kuvandi üleminek eestkostja jumalaema kujuks üsna loogiline.

Vanavenelaste kõrgest religioosse teadvuse tasemest annab tunnistust ka see, et kõik Vana-Venemaa paganlikud jumalad olid seotud ainult taevase-ebamaise olemasoluga. Teine argument väidetava positsiooni kasuks on mütoloogiliste tegelaste mitme tasandi (omamoodi hierarhia) olemasolu.

Kõrgeimat taset iseloomustavad jumalate kõige üldistatumat tüüpi funktsioonid, samuti nende seos ametliku kultusega. Kõrgeimale tasemele kuulusid kaks jumalust - Perun ja Veles. Need jumalused kehastavad vastavalt sõjalist ja majanduslikku-looduslikku funktsiooni. Lisaks nimetatud jumalatele võiks kõrgeima taseme protoslaavi jumalate täielik koosseis hõlmata Svarog (tulejumal) ja Dazhdbog (päikesejumalus).

Madalamat, keskmist, inimeste maailma esindasid majandustsüklite ja hooajaliste riitustega seotud jumalused – Rod, Chur jne. Enamik naisjumalusi, näiteks Mokosh, aga ka esivanemate vaimud – head (vanaisad) ja kurjad (vaimud) ).

Madalaim tase hõlmas erinevaid mitteindividualiseeritud kurjuse, vaimude, loomade klasse: brownie, goblin, näkid, vesi jne. Muinasjututegelased - Baba Yaga, Kashchei, Miracle Yudo, Metsakuningas, Merekuningas - olid ilmselt nende olendite klasside juhid, kes ise kuulusid kõige madalamale tasemele.

Katse fikseerida paganlike jumaluste kõrgeim ring riiklikul tasandil võttis esmakordselt ette vürst Vladimir aastal 980 "... Ja Vladimir hakkas üksi Kiievis valitsema ja seadis teremi siseõuest väljapoole künkale ebajumalaid: puidust Peruni hõbedane pea ja kuldsed vuntsid, seejärel Khorsa, Dazhdbog, Stribog, Simargl ja Mokosh". Panteoni peamised jumalused olid topograafiliselt vastanduvad kõuemees Perun ja "karjajumal" Veles (Volos) (Peruni iidol kõrgus mäe otsas, Velesi iidol asus allpool - Kiievi äärel) ja sotsiaalses funktsioonis (Perun - vürstirühma jumal, Veles - kogu ülejäänud Venemaa jumal.). Ajaloolased seletavad Velese seda positsiooni jumalate hierarhias sellega, et "Vladimir pidas algusest peale silmas oma esivanemate vana tava - kaubandusasjadega seotud ülemerekampaaniaid - loobumist." Kiievi panteoni ainus naistegelane - Mokosh - oli seotud iseloomulike naistegevustega (eriti ketramisega). Teised selle panteoni jumalad olid seotud kõige tavalisemate looduslike funktsioonidega: Stribog oli seotud tuultega, Dazhdbog ja Hora - päikesega. Viimase jumala funktsioonid pole päris selged, see tähendab Simargli. Mõned uurijad peavad seda tegelast Iraani mütoloogiast laenatuks (Simurgh on Iraani mütoloogias prohvetlik lind.); teised tõlgendavad teda tegelasena, kes ühendab kõiki panteoni jumalaid.

Panteonis olevate jumalate seosed ja nende hierarhia ilmnevad annalistlikes loendites olevate jumalate loendamise mustrite analüüsimisel: seos leitakse Peruni ja Velese vahel, Stribogi vahel Dazhdbogi ja Svarogiga, Simargli ja Mokoshi perifeerse paigaga.

Nagu paljud Vana-Venemaa ajaloo ja kultuuri uurijad märgivad, oli paganlus kristluse vastuvõtmise ajaks monoteismi lähedasel tasemel. Sellega seoses on perekonna seisukoht, mille küsimus on endiselt lahtine, väga soovituslik. Mõned autorid peavad teda hõimusuhete patrooniks, koldejumalaks, peaaegu pruunikaks. B.A. Rõbakov aga soovitas tõlgendada Rodi kui võimsate jumalate hulka kuuluvat jumalust, kui kõigi asjade Loojat, kes annab elu, viljakuse, pikaealisuse. Vastavalt B.A. Rybakov, "Rod on taeva ja vihma jumal, kes puhub inimestesse elu. Ta ühendab endas justkui kõik teised jumalad." See asjaolu põhjustas I.Ya. Froyanov nimetas Rodi "kristliku jumala ekvivalendiks".

Iidsetel aegadel tekkis Venemaal esivanemate kultus. See põhines veendumusel, et inimelu jätkub ka pärast füüsilist surma, kuid veidi erinevas mahus. Nende probleemide tähtsus, mis olid seotud sugulase surmaga, ütles V.Ya. Petrukhin, kinnitage füüsilisi jõupingutusi, mida iidne Vene ühiskond kulutas küngaste ehitamiseks - nende esivanemate mälestusmärgid.

Idaslaavlased jagasid surnud kahte kategooriasse: "puhtad" surnud, kes surid loomulikku surma, keda nimetati "vanemateks" ja "ebapuhtad", kes surid ebaloomulikku surma. Viimasesse kategooriasse kuulusid enesetapud, joodikud, nõiad. Suhtumine mõlemasse oli erinev. "Ebapuhtad" surnud kutsusid esile ebausklikku hirmu ning neile omistati ohtlikke, kahjulikke omadusi. "Vanemaid" austati kui häid pere patroone. Järeltulijate saatus seati otsesesse sõltuvusse "vanaisade" heatahtlikkusest. Usuti, et esivanemad kannavad elavate üle pidevalt moraalset eestkostet.

Surnud esivanemate austamine oli paganlikul Venemaal laialt levinud kõikjal. Neile korraldati külluslik mälestusüritus, neid austati aasta erilistel päevadel. Kristluse heakskiidul määras kirik mälestuspäevad õigeusu kalendri teatud kuupäevadele ja neid nimetati "vanemate" päevadeks.

Usk pruunikatesse oli esivanemate kultuse element. Sageli peeti "brownie't" surnud esivanemaks. Ja tänapäevani nimetatakse "brownie" "meistriks", mis ulatub tagasi väga iidsetesse aegadesse.

Teise maailma idee oli tihedalt seotud esivanemate kultusega. Vanavenelaste meelest oli ta ruumilis-ajalise eksistentsi piirides. Elu väljaspool "kirstu" näis maise eksistentsi jätkuna või paralleelina.

Venelastel oli ka idee paradiisist, mida kutsuti "iry" või "vyry". Seda käsitleti kui "surnud inimeste igavest õndsat eksistentsi", kui "ilusat aeda nähtavas taevas või kusagil tundmatus, soojas Ida riigid(maad), kust linnud igal kevadel inimeste juurde lendavad. "Kinnitust sellele kohtame Vladimir Monomakhi "Õpetuses": "Ja me imestame, kuidas taevalinnud tulevad Iryast ...".

Inimest taevasse "saates" varustasid vene paganad teda kõige maises elus vajalikuga: panid kirstu riideid, jalanõusid, riistu. Hoolimata asjaolust, et slaavlaste surnute põletamise komme püsis üsna pikka aega, nagu ütleb Nestor, kirjeldades Radimichi, Vjatši, Krivitši, Severyanide matuseriitusi ("Ja kui keegi suri, korraldasid nad talle pidusöögi". , ja siis nad tegid suure teki ja panid sellele tekile põletasid surnuid ning luud kokku korjanud, panid nad väikesesse anumasse ja asetasid teede äärde postidele"), sellegipoolest näitavad ka arheoloogilised andmed. Venemaal levinud maa sees matmise komme. Siinkohal tuleb märkida, et matuseriituse õige järgimine oli antud Erilist tähelepanu, sest see valvas elavate ja surnute eraldamise eest. Lahkunu teeninud esemed jätsid tema sugulased pöördele küla piirile. Seda seletatakse sellega, et paganad samastasid surma piiriga, see asus elavate ja surnute maailma piiril. Nad kartsid teda, olles kurjade jõudude tegevuse suhtes ettevaatlikud. Samas ei kuulunud iidses slaavi paganlikus kultuses surm äratuntavate nähtuste hulka. Vjatš.V. Ivanov ja V.V. Toporov märkis slaavlaste seas "surmaga seotud saladuste rohkust".

Kui matusekombeid rikuti, hakkasid surnute hinged elavaid külastama. Sellest ka arvukad traditsioonid, legendid, muinasjutud, uskumused libahuntidesse jne. Elavate inimeste maailm oli selle sissetungi eest kaitstud. Idaslaavi paganad on alati püüdnud end surma eest kaitsta. Siin on, kuidas A.N. Afanasjev: "Venemaal ei tohi see, kes puudutab surnukeha, külvama, sest tema käega visatud seemned surevad ega kanna vilja; kui keegi sureb külvi ajal, siis mõnes külas ei julgeta ikka veel külvata. kuni matuseni... Seevastu kuna vili, seeme on elu sümbol, siis kui surnu välja viiakse, puistatakse pood kus ta lamas ja kogu onn rukkiga üle.surma ja sulge sissepääs tema tuttavasse eluruumi. Pott, millest surnut pesti, tema alla pandud õled ja kamm, millega ta pead kammiti, võetakse majast ja jäetakse teise küla pöördesse või visatakse jõkke, uskudes, et sel viisil eemaldatakse surm väljaspool perekonna (maa) valdust või laskub veest alla Kõik matmisel viibijad on kohustatud koju naastes vaatama künasse või panema käed kolde juurde. et puhastada end surma kahjulikust mõjust."

Vana-Venemaal ei olnud ebajumalate templeid, kuid idaslaavlaste asulates olid paganlikud pühamud auväärsel kohal. Templit (altarit) ümbritsesid ebajumalad – puidust, kivist ja metallist valmistatud paganlike jumalate kujud.

Arheoloogilised andmed on teada paganlike pühapaikade jäänuste kohta. Neist kuulsaim pühamu avastati Novgorodi lähedal Perõni traktist ja oli ilmselt pühendatud jumal Perunile.

"Pühakoja keskosa moodustas 21 m läbimõõduga korrapärase ringi kujul ümbritsevast pinnast kõrgemale tõstetud horisontaalne platvorm, mida ümbritses kuni 7 m laiune ja üle 1 m sügavune rõngakujuline vallikraav. ringi keskpunktist leiti väljakaevamistel 0,6 m läbimõõduga samba süvend.Siin seisis Peruni puidust iidol, mis kroonika järgi raiuti maha ja visati aastal 988 Volhovi.Ebajumala ees seal oli altar - munakividest ring.kroonlehed.Selle kuju andsid kaheksa kaarekujulist eendit, mis paiknesid õigesti ja sümmeetriliselt.Igas sellises vallikraavi põhjas asuvas eendis süüdati paganlike pühade ajal rituaalne tuli. ja ühes neist, idapoolses, näoga Volhovi poole, põles kivisöe koguse ja pinnase kaltsineerimise järgi otsustades "kustumatu tuli". Kaheksa lõket osutasid põhipunktidele ja keskel asuv iidol vastas söe ja pinnase kaltsineerimise järgi. Maailma telg. sageli toodi veriseid ohvreid."

Teada on palju tagasihoidlikuma suurusega pühamuid, mis asuvad Smolenski oblastis, Pihkva oblastis ja mujal. Tavaliselt on need ümmargused platvormid läbimõõduga 14–30 m, tasased, mõnikord kumerad või keskelt nõgusad, ümbritsetud rõngakujulise kraavi ja madala valliga, mõnikord ühe kraaviga, mõnikord kahe valliga, mille vahel on madalik kraav. Tuntud on ka kunstlikult ehitatud pühamuid.

Arheoloogid on leidnud ka iidseid slaavi ebajumalaid. Traditsiooniliselt olid need puit- või kivisambad, mille ülaosas oli kujutatud inimese pead, kes kandis sageli mütsi. Nende keskmine kõrgus on umbes 0,7 m. Tuntuim on nn Zbruchi iidol. Ta leiti Gusyatini linna lähedalt, Dnestri lisajõe - jõe juurest. Zbruch. See on 4-tahuline paekivisammas, mille kõrgus on umbes 3 m. Kumbki pool on jagatud 3 tasandiks: ülemine on pühendatud jumalatele, keskmine - inimestele ja maale, alumine - allmaailmale. Samba külgedel - ühe mütsi all - on neli täispikka figuuri, neist kaks on naissoost. Milliseid jumalusi sambal on kujutatud, jääb saladuseks. Zbruchi iidol pärineb 10. sajandist. Nüüd asub see monument Krakowi muuseumis.

Naaberpaikade elanikud kogunesid pühakodadesse, et sooritada religioosseid riitusi, palveid, pidulikke matusepidusid. Kõige olulisem ja tõsisem osa nõuetest olid ohvrid. Kirjalikud mälestusmärgid on säilitanud tõendeid kohutavast kombest - inimohvritest. Ühe sellise sündmuse kohta leiame loo annaalidest 983. aasta all. Pärast edukat kampaaniat Prince Vladimir tahtis võitu tähistada tänu ohverdusega jumalatele. Vanemad ja bojaarid otsustasid, et vaja on inimohvrit. Liik langes "kauni näo ja hingega" noormehele, Kiievis elanud kristliku varanglase pojale. Kui nad talle järele tulid, avaldas isa vastupanu ja edastas paganlikele jumalatele diatriibi: "Need pole jumalad, vaid lihtsalt puu. Täna on nad, aga homme nad mädanevad. Nad ei söö, joo ega räägi, vaid on inimese kätega puidust tehtud .. ma ei kingi poega ... ".

Kariloomade ja kodulindude ohverdamise komme püsis Venemaa eri paikades pikka aega ka pärast ristiusu vastuvõtmist. Isegi XVI sajandi keskel. selle peale kaebas Novgorodi ja Pihkva peapiiskop Ivan Julmale.

Me ei ole saanud selget teavet professionaalse preesterluse olemasolu kohta idaslaavlaste seas. Kuigi arvukate pühapaikade juuresolekul, oli see tõenäoliselt olemas. Lisaks on uudiseid nõidadest, nõidadest, kes võiksid täita preestri ülesandeid. Võimalik, et neid funktsioone võiksid täita vanim omalaadne.

Paganlik maagia töötati välja Venemaal. See hõlmas peaaegu kõiki pere- ja ühiskonnaelu aspekte ning osutus hiljem (pärast ristiusu vastuvõtmist.) eriti visaks. Rahvamaagia lähtus arusaamast, et kujundite - sõnaliste, pildiliste, skulptuuriliste, objektiliste - abil on võimalik prototüüpidega luua reaalne side, s.o. nende erineva järjekorra loodus- ja kosmiliste jõududega (füüsilisest kuni vaimseni), mida inimene soovib kasutada enda huvides. Nii igapäevaelus kui ka igapäevaelus pöördusid iidsed slaavlased looduslike elementide poole, rääkisid nendega. Pagan teadis, et kui öelda sõna - "rääkida", siis loodusjõud vastavad, aitavad. Vandenõudel oli aga ka teine ​​pool. Neid vajas mitte ainult inimene, vaid kogu maailm tervikuna, sest vandenõude kaudu tugevdati selle maailma "kehtimist". "Rääkida" - kinnitada sõnaga, kaitsta teoga iga pool maailmast selle puhtuses, et hea jääks heaga, kuri kurjaga, elav elavaga ja surnud surnutega. Näiteks kui suvel tekkisid ootamatult külmad ja talvel vihmad, siis siin pidid vandenõud kaitsma, säilitama, maailma juba mõõdetud olekusse tagasi viima.

Vandenõud loodi kui elu ise, põlvest põlve. Need tekkisid justkui iseenesest. Nõiad, nõiad, ravitsejad, nõiad teadsid, teadsid, omasid sõnade järjekorda ja võisid neid teadmisi vajadusel teistele omasugustele edasi anda.

Vana-Venemaa maagia taotles üsna maiseid, ratsionaalseid eesmärke. Ta ei hoidunud kunagi kõrvale teadmistest looduse, selle nähtuste ja mateeria omaduste kohta. Nagu märgib L. Lebedev, oli see suhteliselt "puhas maagia".

Sellised on iidsete slaavlaste usulised tõekspidamised. Kuid mitte ainult need ei moodustanud kristluse-eelse ajastu vaimse kultuuri olemust. O.A. Platonov on üldiselt seisukohal, et "paganlus on meie esivanemate jaoks pigem vaimsete ja moraalsete mõistete süsteem kui religioon". Seepärast pöördugem paganluse kui vaimsete ja moraalsete väärtuste kogumi analüüsi juurde.

CM. Solovjov, tuginedes kreeklaste, roomlaste, germaanlaste, araablaste uudistele, märgib, et idaslaavlasi iseloomustas moraali lihtsus, nimelt lahkus, leebus ja otsekohesus. "... Üldiselt jätsid slaavlased oma moraaliga neile (kaasaegsetele-välismaalastele) soodsa mulje: slaavi tavade lihtsus oli kontrastiks tollaste haritud või poolharitud rahvaste rikutud moraaliga. Niisiis, meie kohtuge arvustustega, mida kurjad ja kavalad slaavlaste seas väga harva kohtavad. Sellised tõendid ei tohiks aga anda alust slaavi antiikaja idealiseerimiseks. "Headus ei välistanud aga teatud juhtudel raevukust ja julmust." Ja kuigi vägivallajuhtumeid oli, iseloomustasid tolleaegset Venemaad pigem vennalikud ja sõbralikud suhted.

Isikuomadustes hinnati eriti õiglust, julgust, kohuse- ja sõnatruudust, armastust kodumaa vastu. Inimestevahelistes suhetes on alati teretulnud silmakirjalik vennaarmastus, truudus sõpruses, reageerimine teiste inimeste leinale, abivalmidus, austus vanemate, eriti vanemate vastu. Kõik see leidis ilmeka väljenduse kunstilises loovuses: eeposed, legendid, vanasõnad.

Muistsed kirjanikud märgivad slaavlaste sellist omadust nagu külalislahkus. Omanik vastutas külalise turvalisuse eest ning oli kohustatud teda ravima ja soojendama. Slaav, lahkus kodust, lahkus avatud uks ja toitu rändurile. Bütsantsi keiser Mauritius (582-602) tunnistab: "Nad (slaavlased) on võõrastega hellad, nad võtavad neid kodus vastu, saadavad nad ühest kohast teise, kus tal vaja on, ja isegi kui külalisega juhtub mõni ebaõnn. peremehe süül, siis see, kes külalise tema järel vastu võttis, astub hooletule vastu, pidades külalise eest eestpalvet enda jaoks auasjaks. Araabia autor kirjutab: "Venemaa austab välismaalast ja kohtleb sõbralikult neid, kes end tema hoole alla annavad või teda sageli külastavad, ning kaitseb neid igasuguste seikluste eest."

Ida vaatlejate sõnul on iidseid venelasi alati eristanud rõõmsameelne eluviis. Venemaal on puhkust alati saatnud mängud, laulud, tantsud, ringtantsud. Nad armastasid joovastavaid jooke, kuid nad ei teadnud joovastavaid jooke. Joomine oli kerge.

Elu õnnistusi pole aga venelased kunagi esiplaanile seadnud. Sellest annab tunnistust meie esivanemate elu lihtsus, mille ilmekaks näiteks on vürst Svjatoslavi laagrielu:

Svjatoslav ei kandnud selja taga vankreid ega katlaid, ta ei küpsetanud liha, kuid olles õhukeseks viilutatud hobuse- või loomaliha või veiseliha ja röstinud seda sütel, sõi ta seda nii; tal polnud isegi telki, vaid magas, sadulaga dressipluus peas laiali laotas – samasugused olid kõik tema teised sõdurid. "Tuleb rõhutada, et see kroonikatõend tehti selge heakskiiduga.

Algkroonika lugudes vürst Svjatoslavist võib näha Venemaal paganluse ajastul kujunenud sõjakäitumise ideaali. Sõdalasel peaksid olema järgmised omadused: ennastsalgav pühendumus oma kodumaale, põlgus surma vastu lahingus, demokraatia ja spartalik eluviis, otsekohesus isegi vaenlase poole pöördumisel. Võib-olla ei hinnatud iidsel Venemaal midagi nii kõrgelt kui isiklikku julgust. Seetõttu ilmnesid Venemaa slaavlaste kõrged moraalsed omadused kõrgeimal määral kangelastena - oma kodumaa võimsate ja lahkete kaitsjate, rahva parimate esindajate näol.

Kuigi sõjalist meisterlikkust, julgust, jõudu ja kohusetäitmist austati väga, ei olnud kuulsate kindralite, võidukate salkade juhtide kultus Venemaale omane. Meie kroonikud jutustavad Vene vürstide sõjakäikudest vahel lihtsalt hiilgavalt, pigem vaoshoitult, justkui andes lugejale mõista, et rahva tõeline au ja au ei seisne sõjalises edus. Veelgi enam, annaalides mõistetakse piibli Serug otseselt hukka sõdurite kujude püstitamise eest. "Esimene ebajumalate valmistaja oli Serug, ta lõi need surnud inimeste auks: ühed seadis ta endistele kuningatele, teised vapratele ja tarkadele ja abielurikkujatele naistele. Serug sünnitas Terahi, Terah sünnitas kolm poega: Aabraham, Nahor ja Aaron Terah tegid ebajumalaid, olles seda oma isalt õppinud... Aabraham pöördus isa poole: „Isa! Miks sa petad inimesi puidust ebajumalaid tehes? Jumal, kes lõi taeva ja maa."

Venemaa võitles sageli, kuid need sõjad olid valdavalt ja peamiselt kaitseotstarbelised. Nad saadeti kaitsma oma maad rahutute naabrite – kasaaride, petšeneegide, polovtslaste – eest. Mis puutub Kiievi vürstide kampaaniatesse Bütsantsi vastu, siis paljud ajaloolased on püüdnud ja püüavad tõlgendada neid omamoodi "diplomaatilise" aktsioonina: nende kampaaniate ülesandeks oli väidetavalt saavutada Venemaale väga väärtusliku ja isegi vajaliku diplomaatilise aktsiooni loomine. suhted Konstantinoopoliga.

Eraldi tuleb mainida Olegi sõjakäiku Konstantinoopoli vastu 911. aastal. kahes eksemplaris - kreeka ja vene keeles. "... Me lõime selle rahulepingu Ivani kirjaga kahele hartale - teie kuningas ja oma käega ...". See fakt kinnitab, et Venemaal ilmus kirjutamine juba enne kristluse vastuvõtmist. See asjaolu annab taas tunnistust, et kristluse-eelse Venemaa kultuuritase oli küllalt kõrge.

Puudumine liigne kiindumus Vene inimesi maistele väärtustele ja heaolule rõhutab ka puhta südametunnistuse idee. Selle vaimse väärtuse seadsid slaavlased kõigest kõrgemale. Ükski eluõnnistus, kiusatused, isegi surm poleks tohtinud sundida inimest teda muutma. Kohusetunne Maa ja inimeste ees võitis isiklikest huvidest. Seda seletatakse asjaoluga, et Vana-Venemaa, nagu eespool märkisime, oli pidevalt vaenulike jõudude (kasaarid, petšeneegid, Polovtsõd) ringis.

Südametunnistus osutus L. Lebedevi sõnul "Vana-Vene riigi kõigi seaduste ja moraalsete institutsioonide vaimseks keskuseks, tuumaks". Autor teeb selle järelduse, tuginedes tõsiasjale, et kogu Vana-Vene isiklike, sotsiaalsete ja majanduslike suhete mitmekesisust reguleeris mõiste "tõde". See ei tähenda, et tõde on alati kõiges võitnud. See tähendab, et idaslaavlased püüdlesid pidevalt selle elluviimise poole ja "tõejanu tekitas positiivseid vaimseid ja moraalseid jõupingutusi".

Venemaa esimese seaduste kogumi nimi ("Vene tõde") annab tunnistust õigusprintsiibi eripärast Venemaa seadusandluses. Venemaa seadus ja seadus on tões. Tõde on seaduses peamine, see on seadusest kõrgemal. Kui seadus on vastu võetud, kuid ei vasta tõele, siis on see ülekohtune, väärtusetu seadus, mis tuleb tühistada või parandada.

Tüüpilised venekeelsed väljendid on: "tõe järgi käituma", "tõe järgi kohut mõistma ja riietuma", "tõe järgi elama" jne. L. Lebedev usub, et kui nendes väljendites on sõna "tõde" asendada sõnaga "südametunnistus", siis tähendus ei muutu.

Siin on kohane öelda paar sõna Vana-Venemaa seadusandluse kohta. "Vene tõde", mille esimeste artiklite koostamine pärineb 11. sajandi algusest. (Jaroslav Targa valitsusaeg) on ​​keeruline õigusmälestis, mis põhineb tavaõiguse normidel (nende korduva kohaldamise tulemusena välja kujunenud kirjutamata reeglid) ja varasematel õigusaktidel. Sel juhul peame vajalikuks rõhutada, et seadusandlus Venemaal kujunes välja juba enne ristimist. Sellele leiame kinnitust venelaste ja kreeklaste 10. sajandi alguse lepingutest, kus on mainitud “Vene seadust”, mille järgi mõisteti kohut Kiievi-Vene elanike üle. "Oleme pärit vene suguvõsast, saadetud Venemaa suurvürst Olegilt ja kõigist, kes on tema käe all, otsustasime oma relvade juures vandudes õigluses sellise (kristlaste ja venelaste vahel) sõpruse loomise ja selle kinnitamise. usu ja meie seaduse järgi."

Meie kaugete esivanemate vaimse arengu oluliseks näitajaks on selline moraaliprintsiip nagu armastus headuse vastu (philokalia). Vanavene vaadetes on selgelt näha täiuslikkuse ideed, inimhinge muutmine headuse ja harmoonia alusel.

On väga raske öelda, kas vene paganatel oli õige ettekujutus heast ja kurjast, kuid neil oli alati täpne tunne oma tegelikust olemasolust ja kohalolekust inimeste elus ja ümbritsevas maailmas. Positiivse või negatiivse funktsiooniga mütoloogilistes tegelastes realiseeriti dualistlik opositsiooniprintsiip "soodne - ebasoodne". Sellega seoses pöörame tähelepanu sellistele nagu ghouls ja beregini.

Ghoul on venelaste silmis salapärane, kohutav olend, kes võib inimesele palju kurja tuua. Seetõttu püüdsid nad neid rahustada toidupakkumistega ("nõuetega") või kaitsesid end nende eest erinevate vandenõude ja loitsidega. Hiljem lisandusid paganlikele kurjade vaimude eest kaitsmise meetoditele kristlikud meetodid – palved, pöördumised Neitsi ja pühakute poole, risti panemine.

Beregini, vastupidi, tundus olevat head olendid. Nad seisid vastu kurjadele vaimudele ja kaitsesid inimesi kõigi kurjade vaimude trikkide eest, abistasid äris ja elus, patroneerisid ausaid inimesi, kellel oli avatud hing ja lahke süda. Rannajoon hõlmab Firebird, Phoenix lind, Sivka-burka ja Humpbacked Horse. Need olendid on aktiivsed headuse jaatamisel, tulevad rasketes olukordades inimestele appi, sest mõista nende muresid ja muresid.

Usk kurjadesse vaimudesse ja rannajoontesse peegeldab iidsete slaavlaste ideid, et nende ümber elavad kurjad ja head vaimud, kes pidevalt omavahel kaklevad, aidates või kahjustades inimest.

Rääkides eelkristliku Venemaa moraalsest seisundist, olgu öeldud, et omapärane inimese moraalne ideaal kujunes välja Kesk-Dnepri piirkonnas keskusega Kiievis. Niidud lõid oma käitumisega ideaalse pildi inimesest, kes oli jäädvustatud eepostesse, legendidesse, muinasjuttudesse. Nestor, analüüsides hõimude moraalset seisundit, põhineb kolmel kriteeriumil:

• 1. suhtumine inimestesse, eriti vanematesse ja sugulastesse,
• 2. suhtumine toidusse,
• 3. suhtumine abielusse.

"Niitudel on oma isad tasased ja vaiksed, nad on ämmakad oma tütarde ja õdede, emade ja vanemate ees; ämmade ja õdede ees on neil suur häbematus. on ka abiellumiskomme: väimees ei lähe pruudi järele, vaid tuuakse eelmisel päeval ja järgmisel päeval tuuakse - kes mida annab.Ja drevljalased elasid loomakombel, elasid nagu metsaline: nad tapsid üksteist, sõid kõike roojast ja nad ei abiellunud, kuid nad röövisid veekogu ääres tüdrukuid. Ja Radimichi, Vyatichi ja virmaliste jaoks oli ühine komme: nad elasid metsas nagu loomad, nad sõid oma isade ja miniade ees kõike roojast ja teotut ning nad ei abiellunud, vaid korraldati külade vahel mänge ja nad ühinesid nende mängude, tantsude ja kõikvõimalike deemonlike lauludega ja siin nad röövisid kokkuleppel oma naised ja neil oli kaks ja kolm naist." Ida-slaavlaste kommete üksikasjalik kirjeldus "Möödunud aastate jutus" näitab, et meie tollaste esivanemate moraalsed probleemid olid väga olulised.

Eraldi tahaksin öelda venelaste religioosse sallivuse kohta teiste usundite suhtes, olgu nad siis välismaalased või isegi hõimukaaslased. Just religioosne sallivus seletab asjaolu, et Kiievis moodustati pool sajandit enne Venemaa ristimist kristlik kogukond ja ehitati Püha Eelija kirik.

Esimesed kristliku usu järgijad venelaste seas hakkasid ilmnema pärast 911. aasta lepingut. Kõige ilmekamad andmed vene kristlaste kohta jõudsid meieni Venemaa ja Bütsantsi vahelisest lepingust 944. aastal, kus Tsargradis vande andnud saadikute hulgas ilmuvad nii paganad kui kristlased: "Meie oleme need, kes on ristitud katedraali kirikus Püha Eelija kiriku juures ... Ja ristimata venelased panevad maha oma kilbid ja alasti mõõgad, rõngad ja muud relvad ... " . Samasugust pilti näeme ka Kiievis: vürst Igor koos oma paganliku kaaskonnaga vandus künkal Peruni iidoli ees ja kristlased vandusid truudust Püha Eelija kirikus. "Järgmisel päeval kutsus Igor suursaadikud ja tuli mäe juurde, kus seisis Perun; ja nad panid maha oma relvad, kilbid ja kulla ning Igor ja tema rahvas vandusid truudust – kui palju paganaid oli venelaste seas. Ja vene kristlased vannutati püha Eelija kirikus ...".

Kristlaste osalemine 944. aasta lepingu sõlmimisel, Püha Eelija kiriku kohalolek Kiievis viitavad kristliku elemendi olulisele rollile pealinna elus. Siiski, vastavalt I.Ya. Froyanov, see ei tähenda, et kristlased on juba "moraalselt võitnud paganate üle". Eelkõige ristiti printsess Olga eraisikuks, mitte "Kiievi riigi valitsejaks", "Kiievi poliitika juhiks", "riigipeaks ja Kiievi valitsuseks". Ristitud printsess Olga ettepanekul tema eeskuju järgida keeldub poeg Svjatoslav: "Kuidas ma saan leppida teistsuguse usuga üksi? Kas mu meeskond naerab?" Paadunud paganliku vürst Svjatoslavi reaktsioon kaasmaalaste kristlusse pöördumisele oli aga väga-väga heatujuline: "... Aga kui keegi läks ristimisele, siis ta ei keelanud, vaid ainult mõnitas."

Uus usk alguses - X sajandi keskpaik. See puudutas ka kauplevat rahvast – nn "külalisi", kes käisid Konstantinoopolis, sest kristlusse kuulumine andis neile kristlikus riigis paganlastega võrreldes paremad tingimused.

Vana-Venemaa filosoofiliste ja esteetiliste ideede osas tuleb siinkohal märkida järgmist. Esteetilised ideed tekkisid juba enne kristluse vastuvõtmist. Eelkõige ilmneb paganliku Venemaa ajastul ilu idee. Kinnituseks on tõsiasi, et Bütsantsi liturgia ilu tabas Venemaa saadikuid ja oli üks tegureid, mis määras usu valiku. "... Ja me tulime Kreeka maale ja viisime meid sinna, kus nad teenivad oma Jumalat, ega teadnud, kas me oleme taevas või maa peal, sest sellist vaadet ja ilu pole maa peal ja meie ei me teame ainult seda, et Jumal elab seal inimestega ja nende teenimine on parem kui teistes riikides. Sellist ilu ei saa unustada." Muidugi pole jumalateenistuse ilu ainus ega ka peamine punkt, mis otsustas religiooni valiku saatuse (peaasi, et õigeusk vastas meie rahva iseloomule ja võimaldas tal säilitada oma traditsioone, kombeid, ideaale ), kuid seda ei saa allahinnata.

Esteetilised ideed kajastusid ka meie kaugete esivanemate kunstipraktikas. Enne kristluse vastuvõtmist oli idaslaavlastel oma üsna arenenud kultuur kunstilise käsitöö ja ehituse vallas. Arheoloogilised väljakaevamised kinnitavad, et kristluse-eelne Venemaa tundis valamist ja tagaajamist, keraamikat ja tikandit ning valdas emailide peent meisterdamist. Ta valmistas osavaid ehteid – pronksamulette ja ehteid: tähekujulisi ripatseid, pandlaid, kolte, grivnasid (iidsed kõrvarõngad ja kaelakeed). Nende toodete mustritesse põimiti linnu-, looma- ja inimfiguurid – slaavi versioon hilisbarbari "looma stiilist".

Paganlik Venemaa oli osavaim puidu töötlemisel, mis oli peamine ehitusmaterjal. Sellest ehitati vürstide häärberid ja talupoegade onnid, tammepalkidest laoti kindlusmüürid. Peamised majapidamistarbed: ader, ketrus, puukingad, lusikas, vann, kelk - seda kõike andis inimesele helde ja lahke mets.

Seega võtsid esteetilised hetked kristliku Venemaa elus ja kunstis väga olulise koha. Seejärel mõjutasid need oluliselt Vana-Vene riigi esteetika kujunemist.

Rääkides vene paganate filosoofilistest vaadetest, tuleb kohe märkida, et enamik uurijaid on seisukohal, et kristlus oli esimene tõuge vene filosoofia tekkele. Niisiis, A.F. Zamalejevi sõnul ei saanud filosoofia sündida slaavi paganluse sügavuses. Seda seletatakse asjaoluga, et muistsete venelaste mütoloogia jäi puhtalt "spontaanseks religiooniks" jumaliku ja loomuliku dualismiga väljakujunemata. Veelgi enam, autori seisukohast "slaavi paganluse rüpes ei saanud sündida mitte ainult filosoofia, vaid isegi sekulariseerunud maailmavaade". Peame siinkohal otstarbekaks peatuda muistsete venelaste maailmavaate tunnustel.

Esiteks, slaavi mütoloogias, nagu eespool märgitud, on maailm jagatud mitmeks tasandiks, s.t. on võimalik jälgida ümbritseva maailma omamoodi hierarhiat. Inimene korreleerub slaavi mütoloogia kõigi tasanditega. Universaalne pilt, mis sünteesib kõik inimsuhted hierarhilise maailmaga, on maailmapuu. Seda funktsiooni täidavad slaavi folklooris tavaliselt kask, tamm, mänd, pihlakas, õunapuu. Maailmapuu kolme põhiosaga piirduvad mitmesugused loomad: okste ja ladvaga on seotud linnud, aga ka päike ja kuu; pagasiruumi juurde - mesilased; juurteni - maod, koprad jne. Kogu puud tervikuna võrreldakse inimesega, eriti naisega. Pealegi eristab hinge mõiste inimest teistest olenditest. Enne kristluse vastuvõtmist iseloomustas idaslaavlasi elementaarne hingeidee, s.o. selle samastamine hingamisega (juurest "hingamine", "vaim"). Hingamise seiskumine oli selge märk elu seiskumisest (näiteks "loovutage vaim" - surema). Nii modelleeritakse maailmapuu abil maailma kolmekordne vertikaalne struktuur - kolm kuningriiki: taevas, maa ja allilm.

Teiseks kirjeldavad vene paganad maailma kui binaarsete opositsioonide ehk binaarsete opositsioonide süsteemi, mis määravad selle ruumilised, ajalised, sotsiaalsed ja muud omadused: "elu - surm", "mees - naine", "taevas - maa", "püha". - ilmalik" jne. Vaatame mõnda neist.

"Elusurm". Slaavi mütoloogias kingib jumalus elu, viljakuse ja pikaealisuse. Idaslaavlaste seas oli see jumalus Rod. Kuid jumalus võib tuua ka surma. Mõrva motiive seostatakse Tšernobogi või Peruniga. Elu ja surma sümbolid on elav vesi ja surnud vesi; roheline, õitsev puu ja kuiv puu jne.

Opositsioon "parem – vasak" on iidse õiguse (õigus, tõde, õiglus jne) alus, aga ka ennustamise, rituaalide alus. See vastand kajastub personifitseeritud kujundites tõest taevas ja valest maa peal.

Opositsioon "mees - naine" korreleerub opositsiooniga "parem - vasak" pulma- ja matuserituaalides, kus naised on meestest vasakul. Mees- ja naistegelaste erinevus funktsioonide ja arvu poolest on üsna märkimisväärne: oluline on märkida naistegelaste väikest arvu panteonis, samuti nende otsustavat rolli maagias ja nõiduses.

Vastandust "ülevalt - alt" tõlgendatakse kui taeva ja maa, maailmapuu tipu ja juurte vastandust. Rituaalses mõttes väljendub see Peruni asukohas mäel ja Velesi asukohas madalikul.

Vastandus "taevas - maa" kehastub jumaluse suletuses taeva ja inimese maa külge.

Opositsioon "lõuna - põhi", "ida - lääs" rõhutab iidsete venelaste ideede olemasolu ümbritseva maailma ruumilise struktuuri kohta. Seda kinnitab venelaste eriline tõmme liikumisele ja uue ruumi arendamine - "vabaduse" soov. L. Lebedevi sõnul ei ole "tahe" venelaste seas sama mis "vabadus" sõltumatuse mõttes mis tahes moraali- või tsiviilseadustest või võimust. "Tahe" on võime liikuda. Kui rääkida eelkristlikust antiigist, siis "tahte" kategooria on rohkem seotud liikumise ja ruumis liikumisega. Jutt käib vabade, asustamata ja hajaasustusega maade arendamisest. Mõnel juhul tähendas "tahe" aga ka soovi mõista olemise tähendust. Sellega seoses on mõlemal juhul ilmne janu imelise, targalt korraldatud maailma õppimise, mõistmise, vaimse ja kultuurilise vallandamise järele.

Ruumi ja aja struktuurile viitab ka vastandumine "lähedane – kauge". Näiteks "oma kodu" - "kauge kuningriik" vene muinasjuttudes, pildid teest-teest, sillast, kaugusest, vanast ja uuest ajast jne. Üks opositsiooni "lähedal - kaugel" variantidest on opositsioon "maja - mets". Ruum ja aeg paganate vaates olid "märgitud". Usuti, et kurjad vaimud: kuradid, goblin, vesi, näkid jms kurjad vaimud ei pääse oma ööaja piiridest kaugemale, nad kaovad koos kukkede varesega koidikul. Sood, kurdid tihnikud, madalikud, lõhed, kraavid, kuristik – kurjade jõudude ülemvõim; mäed, künkad, kõrged tornid, laiad põllud, lõputud avarused – headuse jõudude ülekaal.

Kontrastsuses "maa - meri" on merel eriline tähtsus arvukate negatiivsete tegelaste asukohana. Seda peetakse surma, haiguste elupaigaks, kuhu nad vandenõusse saadetakse. Positiivne tahk kehastub kevade saabumise ja mere tagant päikese saabumise motiivides.

Opositsioonis "kevad-talv" on eriline koht kevadele. Seda seostatakse viljakust kehastavate mütoloogiliste tegelastega - Yarila, Kostroma jt, aga ka Talve matuse ja kevade avamise riitustega.

Opositsioon "vana - noor" rõhutab erinevust küpsuse, maksimaalsete tootlike jõudude ja nõrkuse vahel. Seda opositsiooni seostatakse opositsiooniga "esivanemad - järeltulijad", samuti esivanemate, "vanaisade" mälestamise rituaalidega.

Slaavi mütoloogias eksisteeris ka vastandus "püha – argine", kus tõmmatakse selge piir erilise jõuga varustatud sakraalse sfääri ja sellest võimust ilma jäänud argisfääri vahel.

Seega on maailm vene paganate nägemuses kolmekordse vertikaalse struktuuriga - taevas, maa ja allilm ning ühtlasi binaarsete vastanduste süsteem, s.t. duublid: "elu - surm", "hea - kuri", "parem - vasak", "ülemine - alumine", "esivanemad - järeltulijad", "vanem - noorem" jne.

Läbiviidud analüüs veenab meid, et enne kristluse vastuvõtmist oli Vana-Venemaal üsna kõrge vaimne kultuur. Sellest annab tunnistust religioossete veendumuste areng ning iidsetele venelastele omane vaimsete ja moraalsete väärtuste süsteem ning sel perioodil tekkinud filosoofilised ja esteetilised ideed, ehkki süstematiseerimata. Hoolimata asjaolust, et teoloogilises kirjanduses tõlgendatakse iidset vene paganlust kui "tumedat, kibestunud, kättemaksuhimulist" ja kristluse-eelset ühiskonda kui "haisvat ja julma maailma", ei ole meil õigust eitada tõsiasja, et paljud vaimsed Vene inimeste moraalne sfäär tekkis ammu enne Venemaa ristimist, millele aitasid kaasa teatud idaslaavlasi tabanud kliima-, majapidamis-, poliitilised ja muud tingimused.

Kristluse vastuvõtmine ja idaslaavlaste paganliku kultuuri ümberkujundamine

Venemaa ristimisel oli märgatav mõju slaavlaste kultuurielule. Bütsantsi kultuuri juhiks sai kristlus Kiievi-Venemaal. Samal ajal tuleb märkida, et Bütsants oli kristluse vastuvõtmise ajastul Venemaa poolt oma kultuurilise loovuse tipptasemel. Impeerium mõistis end kõigi kõrgeimate vaimsete väärtuste - kristliku religiooni ja klassikalise kreeka-rooma kultuuri - keskusena. Selle piiri taga oli "maailm, mis on ühtaegu heterodoksne (uskmatu), võõras kultuur (barbaarne) ja pealegi seadusetu, justkui mitte maailm, mitte kosmos, vaid kaos, väline pimedus". Bütsantslased tajusid oma riiki esimesena, pealegi ainsana maailmas, millegagi võrreldamatuna.

S.S. Averintsev toob välja kolm kriteeriumi, mille järgi bütsantslased erinesid teistest rahvastest: esiteks on see õigesti-ortodoksselt tunnistatud kristlik usk; teiseks on see ülimalt tsiviliseeritud riigi- ja diplomaatilise praktika stiil, mida täiendab antiikmaailma kirjanduslik ja filosoofiline kultuur; kolmandaks on see keiserliku võimu (Constantinus Suure) legitiimne järgnevus kristliku-keiserliku Rooma suhtes.

Õiges usus ristitud rahvaste tajumine ülalpeetavatena tekitas loomuliku soovi laiendada oma mõjusfääri idakristluse leviku kaudu.

Uue usu valikul põhinesid slaavi valitsejad ja nende sõdalased muudele teguritele kui kristliku kultuuritraditsiooni sügavale tundmisele ja veendumusele selle sügavas kultuurilises paremuses paganlikust traditsioonist.

Kõigepealt tuleb välja tuua suur sarnasus kristluse ja slaavlaste paganlike uskumuste vahel. Nii kristluses kui ka idaslaavlaste usulistes tõekspidamistes ja riitustes sisaldusid paljud homogeensed elemendid, mis kujutasid endast ühiskondliku teadvuse primitiivsete vormide erinevaid ilminguid. See sarnasus taandus järgmistele põhipunktidele:

• 1. maailma kontrollib kõrgem jõud, kes selle lõi (slaavlaste jaoks on see Rod);
• 2. on palju sekundaarseid jõude, mis juhivad erinevaid looduse osi ja inimeste kogukonda;
• 3. need jõud on dualistlikud, s.t. jagunevad headeks ja kurjadeks vaimudeks;
• 4. kõrgema võimu mõjutamise vahendid on maagilised riitused või ohverdusi;
• 5. loodusjumalus sünnib pidevalt uuesti;
• 6. Lisaks pärismaailmale on olemas inimhingede hautaguse elu.

Selle ühisuse alusel toimus idaslaavi paganluse ja bütsantsi kristluse ühendamine. Seega järeldab L. Lebedev: "Rus osutus kristluse vastuvõtmiseks eriti valmis".

Nagu eespool juba märkisime, ilmnes kristlik element Kiievi-Vene avalikus elus juba 10. sajandi alguses. Ajaloo esimene ettepanek korraldada Venemaa üldine ristimine kuulub printsess Olgale. Prints Svjatoslav keeldub talle pakutud sammust.

Aastal 969 suri printsess Olga. Tema matmine toimus kristlikul viisil. "Kolm päeva hiljem Olga suri ja ta poeg, lapselapsed ja kogu rahvas nutsid teda suure kisaga ning kandsid ja matsid lagedale kohale. Olga pärandas, et ta ei tee talle matusepidusid, kuna tal oli preester kaasas - mattis ta õnnistatud Olga.

X sajandi teisel poolel. kristliku usu levik muudab kokkupõrke paganlusega vältimatuks. Aastal 980 viis vürst Vladimir läbi paganluse reformi, mida ei krooninud edu. Paganliku usu reformimise ebaõnnestumise põhjus peitub selles, et paganlus võeti ilma kristlusele omasest universalismist. See ei saanud toimida sotsiaalse arengu ja sotsiaalsete suhete regulaatorina. Vladimiri ajastu idaslaavlaste paganlust peetakse sageli vananenud usuks, mis on jõuetu ja ei vasta "aegade muutunud nõuetele". CM. Solovjov kirjutas sel puhul nii: "Kristlus oli Kiievis juba ammu tuttav tänu sagedastele suhetele Konstantinoopoliga, mis hämmastas venelasi religiooni ja kodakondsuse ülevusega. Pärast sealseid imesid pidid need, kes Konstantinoopolit põlgusega külastasid, vaatama vaest vene paganlust ja ülistavad kreeka usku."

Samas ei tasu unustada, et Bütsantsi külastajaid polnud nii palju. Ja kirjeldatud religioosse ja kultuurilise mõju olukord on tüüpiline rohkem lõunapoolsetele linnadele, eelkõige Kiievile. Arvestades idaslaavlaste tähtsuselt teist keskust Kiievi järel - Veliki Novgorodi, tuleks juba rääkida peamiselt Skandinaavia mõjust (Varangi), samuti balti ja soome-ugri hõimude mõjust, s.o. puhtalt paganlik mõju, mis tekitas hoopis teistsuguse olukorra kui Kiievis. Ja elanikkond väljaspool linnu - nii lõunas kui ka põhjas - ei suutnud isegi mõelda oma esivanemate usu hülgamisele, isegi kui nad elasid mitteslaavi hõimudega samal territooriumil.

Sellest hoolimata 983-986. neid iseloomustas omamoodi tuulevaikus usulises ja vaimses mõttes. Seda seletatakse vürst Vladimiri - kristlase Olga pojapoja ja paganliku Svjatoslavi poja - päritoluga. Ilmselt käib vürsti hinges võitlus – paganliku ja kristliku alguse võitlus.

Aastal 988 ristiti vürst Vladimir ja tema meeskond. Kristlus levib Venemaal aga üsna aeglaselt. Kuidas seda asjade seisu seletada? JA MINA. Froyanov toob välja kaks põhjust:

• 1. Kristlusse pöördumise vabatahtlike meetodite ülekaal. Ta usub, et vähemalt Kiievis ristiti vaid soovijad. Tema vaatenurgast polnud printsil ja salgul vahendeid massiliseks vägivallaks, et rahvast pulga alt ristima sundida. Mis puudutab vastupanu kristluse juurutamisele teistes piirkondades, siis seda seostati vastuseisuga Kiievile.
• 2. Bütsantsi kristluse tuntud tolerantsus paganluse suhtes. Ajaloolase hinnangul takistas kristluse kiiret edu muistses Vene ühiskonnas ka paganlike kommete püsimine vene rahva seas.

Isegi XI-XII sajandi vürstikeskkonnas. hoidis visalt perekonna ja maa kultust.

Sellest vaatenurgast lähtub arvamus Fr. Georgi Florovski, kes märkis õigesti, et Venemaa ristimist "ei saa ega tohi mingil juhul ette kujutada ... kui ühtset sündmust, mille jaoks võib nimetada konkreetse kuupäeva. See oli keeruline ja väga mitmekesine protsess, pikk ja katkendlik venitades isegi mitte aastakümneteks, vaid sajandeid."

Kristlus Venemaal on läbi teinud paljuski paganliku ümbermõtlemise – see on paljude autorite seisukoht. V.Ya. Petruhhin usub, et Vene keskaega iseloomustas "sünkreetiline maailmavaade, mis ühendas kristliku ideoloogia paganluse jäänustega". A.F kuulutab ka "kaksik usust" inimeste seas. Zamalejev.

Siinkohal tuleks tähelepanu pöörata asjaolule, et mõiste "kaksik usk" ei tähendanud algselt paganlikke riitusi säilitavaid kristlasi. Esmakordselt kasutati seda Theodosiuse õpetuses – "Jutlus kristlikust ja ladina usust" (1069) – seoses kristlastega, kes kõhklesid kreeka ja ladina riituse vahel valides. Teises vanas vene õpetuses - "Teatud Kristuse-armastaja ja innuka sõna õiget usku"- mõistet "kaksik usk" seostatakse ebajumalakummardamisega. "Topeltusklikeks" kuulutatakse "preestrid ja kirjatundjad", kes ei täida kiriku ettekirjutusi, mis on seotud eeskätt einega. Tänapäeva teaduses on mõiste "kaksik usk" kasutatakse vene keskaja "sünkreetilise" maailmapildi tähistamiseks. Selles tähenduses jääb see meie poolt kasutama.

P.A. Florensky on seisukohal, et vene õigeusk kujunes välja kolme jõu koosmõjul:

• 1. kreeka usk, mille tõid meile Bütsantsi mungad ja preestrid,
• 2. Slaavi paganlus, mis kohtus selle uue usuga,
• 3. Vene rahvalik iseloom, mis omal moel võttis üle Bütsantsi õigeusu ja töötas selle ümber oma vaimus.

Üsna originaalne on kontseptsioon N.M. Tolstoi ja S.M. Tolstoi, kes usuvad, et seoses Vana-Venemaaga võib rääkida tühisusest. Nende arvates kandis Bütsantsi kristlus ise, olles jõudnud Venemaale, juba kõikvõimalike paganlike mõjude pärandit – dionüüslaste ja teiste Väike-Aasia ja Balkani kultuste pärandit. Seetõttu koosnes slaavlaste keskaegne traditsiooniline vaimne kultuur kolmest geneetiliselt erinevast komponendist:

• 1. Kiriku dogmaga seotud kristlus,
• 2. protoslaavi perioodist päritud paganlus,
• 3. "antikristlus", kõige sagedamini jälle paganlus, kuid mitteslaavi päritolu, mis tungis slaavi rahvakeskkonda koos kristlusega või muul ... viisil.

Arvestades kõike ülaltoodut, tuleb märkida, et kogu Venemaa kultuur on pärast Bütsantsi õigeusu vastuvõtmist läbi teinud olulisi muutusi. Nagu V.Ya. Petrukhin, X-XI sajandi vahetusel. toimub mingi "kultuurirevolutsioon". See revolutsioon väljendus selles, et pärast Venemaa ristimist toimus kogu riigis traditsioonilise paganliku kultuuri muutumise protsess. Eelkõige toimus matuseriituse ümberkujundamine.

X-XI sajandi vahetusel. surnute tuhastamise komme on kõikjal asendatud inhumatsiooni riitusega. Veelgi enam, need muutused ei puuduta ainult linnade nekropole, kus paganlik aarde alla matmise riitus kaob kohe pärast Venemaa ristimist, vaid ka maaelu tagamaid, kus vankririitus säilib, kuid surnuid juba maetakse, mitte ei põletata. Surnukeha hukkamise riituse levikut soodustas asjaolu, et surnu traditsiooniline "paganlik" orientatsioon peaga läände (ka matusetulel) langes kokku kristlikuga. Esialgu levis aga läände suunatud hauaaukudes inhumatsioon Kesk-Dnepris, keskustega Kiievis, Tšernigovis ja Perejaslavlis (kitsamas tähenduses Vene maa piires). Mis puutub teistesse piirkondadesse, siis siin oli riituse ristiusustamine aeglane. Algul hakati surnuid matta mitte haudadesse, vaid maapinnale, küngaste alla; 12. sajandist levib hauaaukudesse matmise riitus ja selle sajandi lõpuks hakkavad künkad kaduma.

Matuseriituse areng annab tunnistust sellest, et Vana-Venemaa elanike seas levivad vägivallatult kristlikud ideed, mis on seotud hauataguse elu ja hingede päästmise ideedega. Siin peaksime pöörama tähelepanu järgmisele asjaolule. Jah, paganliku põletamise tõrjus välja maasse matmine. Kuid samal ajal jätkati hauda panemist ja kirjutamist. See on selge märk paganlike ideede säilimisest hinge ja teisest maailmast.

Vähemal määral mõjutas ristiusustamine kogukondlikke riitusi – kalendrit ja perekonda, mis olid seotud "selle maailma" olemisega. Nagu V.Ya. Petruhhini sõnul olid need rituaalid - "peod ja mängud" Vana-Vene paganluse vastaste õpetuste peamine "dunsseerimise objekt", "ebajumalakummardamise" ja kahesuguse usu süüdistuste aluseks.

Kristlikes kultustes leidis iidne slaavlane analoogiaid oma kunagiste riituste ja vaadetega: "imeliste" säilmete, ikoonide, säilmete kultuses - esemete fetišistliku austamise tunnused, "pühade paikade" kultuses - salapäraste kummardamine. loodusobjektid, salapärastes kirikurituaalides - maagiliste toimingud, õigeusu pühakute piltidel - vanad kaitsejumalad.

Vanadest paganlikest rituaalidest jõudis õigeusku eriline suhtumine esivanematesse ja vanaisadesse. Kuni 20. sajandi alguseni. põlisrahvaste vene peredes nautisid vanurid erilist au ja lugupidamist, nende arvamust peeti paljudes igapäevastes asjades määravaks. Kristluse vastuvõtmisega ajastati esivanemate kultus kattuma "vanemate päevadega", mil peeti surnute mälestamist.

Jumalaema kultus omandas ülima tähtsuse. See põhines traditsioonilistel ideedel heatahtlikust naissoost olevusest - slaavi perekonna esivanemast - Rozhanitsast.

Venemaa ristimisega hävib maailma paganlik struktuur. Nüüd osutub lõhestatud maailm Jumala mõõtmatuks loominguks, milles on kõike: nii head kui kurja; nii rikkad kui vaesed; ja rahu ja sõda jne. Kristlus "kehtestab" uue maailma, mis jaguneb jumalikuks ja looduks. Kristus loob usu, mis võidab surma. Ilmub uus viisülestõusmine – isiklik usk Jumalasse. Jumal päästab igavesse ellu ainult need, kes armastavad, on vooruslikud, kuulekad, alluvad. "Jumal näitab teed," päästetee.

Borisi ja Glebi ​​nimega siseneb vene kultuuri igavese elu kinnitusena uus, kristlik surmatüüp. Borisi surm ei ole sünge ohver, vaid teadlikult valitud vägitegu, mis kordab Kristuse piinu. Borisi vägiteo tähendus seisneb katses ületada surma, ühendada maise elu igavikuga. Borisi ja Glebi ​​vägitegu ei seisne mitte ainult erakordses kuulekuses vanema venna tahtele, mis väljendub mõrvaritele mitte vastupanus, vaid ka nende käitumise mõistmises Jeesuse Kristuse surma vabatahtliku jäljendamisena. G.P. Fedotov märgib: „Tundub, et täielikus kooskõlas iidse legendiga võime väljendada Glebi ​​surevat mõtet: iga Kristuse jünger jäetakse maailma kannatama ja iga süütu ja vaba kannatus maailmas on kannatamine tema nime pärast. Kristus ... Vastupanumatuse vägitegu on rahvuslik vene vägitegu, vastristitud inimeste tõeline religioosne avastus ... Pühade märtrite elude kaudu, nagu evangeeliumi kaudu, sisenes alandliku ja kannatava Päästja kuju. vene rahva süda igavesti kui tema hinnatuim pühamu ... ".

Surmast ületamine ülestõusmisega igavesse ellu osutus väga raskesti tajutavaks ja oli paganliku maailma jaoks kõige raskem. Kuid vaatamata sellele viis kristliku igavese elu idee kinnitamine elu ja surma paganliku opositsiooni ületamiseni.

Hinge ja keha paganlik orjus sai kristluses erineva tõlgenduse: nüüd eraldati hing ja keha. Keha eest hoolitsemine, selle kiire matmine oli paganlikule samal ajal hoolitsemine lahkunu hinge eest, sest. Hing jäi keha juurde ka pärast surma. Kui toimus tuhastamisriitus, siis slaavlaste uskumuste kohaselt säilitas hing isegi pärast keha põletamist sideme materjaliga: ta võttis kas tuule, tule, auru, pilvede, suitsu kujutised. jm või kolis uude kehasse – liblikasse , nahkhiiresse, mõnesse looma või taime ning lõpuks planeetide või tähtede sisse. Hinge ja keha kristlik eraldamine "pärast surma" ei muuda suhtumist mitte ainult hinge - mure selle pärast õigete tegudega surma pääsemise pärast on surmajärgse "rõõmu" tagatis -, vaid ka kehasse. See, hingest jäetud, ei ole hirmutav, pealegi on see sakraliseerunud – see on võimeline korda saatma imesid. See on Jumala tahte ilming. Tõendid surnuhirmust, hirmust lahkunu võimaliku tagasituleku ees (usk libahuntidesse) on paganliku maailma pärand. Kristlus tõi Venemaale teistsuguse suhtumise surnusse, tema kehasse ja hinge. Seega hävitab iidse vene rahva ristiusustamine iidsete venelaste ettekujutuse maailma duaalsusest.

Bütsantsi õigeusu seisukohalt saab kurjust jagu ainult range askeesi ja müstiliste otsingute abil. Tuleb märkida, et kristluse vastuvõtmisega said idaslaavlased valmis kloostriorganisatsiooni. Müstika "isikliku kohtumise Jumalaga" tähenduses oli aga iidse Venemaa laiadele massidele võõras. Vene inimese tee Jumala juurde ei kulgenud mitte ainult passiivse palve või palveliku ekstaasi kaudu, vaid elava heateo ja palvega tehtud töö kaudu. Religioosse askeesi leviku ulatus Venemaal polnud nii suur. Askees kui vahend maailma kurjuse vastu võitlemiseks vene rahva teadvuses oli lubatud vaid üksikutele kloostritele. Teadlik "maailmast eemaldumine" aitas kaasa kloostri kõrge moraalse autoriteedi kujunemisele elanikkonna seas, kuid see ei tähendanud veel võitu kurjuse üle. Palju olulisem oli temaga igapäevaelus võidelda. Pealegi polnud see võitlus vähem tähtis kui askeetlik teenistus ja enamikule venelastest oli see ainus vastuvõetav.

Nagu õigesti märkis O.A. Platonov, esimesed vene kristlased otsisid õigeusus kinnitust nendele vaimsetele väärtustele, mille järgi nad varem elasid. Vene inimene mõistab kristlikku vagadust teistmoodi. Venemaal ei peetud vagateks mitte seda, kes veedab aega paastudes ja palvetes, vaid seda, kes on elus vooruslik. Eelkõige peeti patuseks järgmisi moraalseid kuritegusid: vale, laim, kadedus, viha, uhkus, vägivald, vargus, hoorus, ihnus. „Alles enne neid avanevad „taevaväravad”, kes teadlikult teevad häid tegusid, toovad ligimestele head, sest juba hea teadmatus on „kurjus on patt”.

Kuid vaatamata ülaltoodud moraalipõhimõtetele, mis olid iseloomulikud idaslaavlastele kristluse leviku esimestel sajanditel Venemaal, oli erandeid. Näiteks ei olnud kiriklik abielu alati kohustuslik. Kristlike printside seas on polügaamia juhtumeid. Selle ilmekaks kinnituseks on tõsiasi, et Jaroslav Osmomysl pärandas trooni isegi oma pojale konkubiinilt. Ja "vaimsed isad" olid oma koguduseliikmetele harva kõrge moraali eeskujuks. Piisab, kui meenutada vähemalt Rostovi piiskop Theodoretsit.

Möödunud aastate jutus käsitletakse maist elu hea ja kurja vastasseisuna ning mitte ainult võitlusena Jumala sõnumitoojate ja Saatana sulaste vahel, vaid ka vastasseisuna heade ja kurjade inimeste vahel. Võitlus headuse eest, armastus headuse vastu eksisteeris Venemaal omamoodi kultusena ka eelkristlikul perioodil, kuid pärast ristimist saavad nad täiendava õigustuse ja kõrgema pühitsuse, kuid samas satuvad kohati vastuollu kristliku dogmaga. . Nii kiitis Jacob Mnich head, uskudes, et pühadust ei saavutata mitte imede, vaid heade tegudega, s.t. head teod olid tõelise kristliku elu ja pühaduse kriteeriumiks.

Armastus headuse vastu kui õigeusu moraalne tuum, väidab O.A. Platonovi sõnul oli paganluse jäänuste säilitamise tingimustes sellel ka negatiivne külg. Negatiivne punkt oli see, et tõeliseks usuks kuulutati ainult moraalset täiuslikkust, eitati sakramente ja rituaalset poolt. Selle põhjal tekkisid ketserlikud õpetused, näiteks Theodosius Kosoy. Need aga olid äärmuslikud punktid nägemus.

Tõeliste õigeusklike jaoks olid headus ja töö vagaduse allikaks, vahendiks Jumalale lähenemiseks, kuid kiriku kaudu, mitte väljaspool seda.

Enne kristluse vastuvõtmist Venemaal valitses sõjalise käitumise ideaal, mida võib näha Esmakroonika lugudes vürst Svjatoslavist. Kuid juba Vladimir Monomakhi "Juhendis" ilmneb vürsti käitumise paganliku ideaali sulandumine kristlike juhistega. "Esiteks, Jumala ja oma hinge pärast, hoidke oma südames jumalakartus ja andke heldelt almust, see on kõige hea algus ... Ära võistle kurjadega, ära kadesta neid, kes tehke ülekohut ... Austa vanu nagu isa, aga noori nagu vendi ... Hoiduge valedest, joobest ja hoorusest ... ".

Neidsamu kristliku armastuse ettekirjutusi leiame veidi varem Jaroslav Targast – tema omast poliitiline testament pojad: "Vaata, ma lahkun sellest valgusest, mu pojad, teil on armastus, sest te olete ühe isa ja ema vennad. kui te elate vihkavalt, tülis ja mis (tüli. -D. Lihhatšov), siis teie ise hukkub ja hävitab su isade ja vanaisade maa, isegi kui sa oled oma suure tööga roninud, aga jää rahulikuks, kuulekas vend.

Kristluse vastuvõtmise üks peamisi tagajärgi oli see, et avanes tee kristliku maailma kultuuripärandi arengule. Selle pärandi lihtne mehaaniline ülekandmine slaavi pinnasesse ei tulnud aga kõne allagi. Sellest pärandist valiti keerukas protsess, mis vastas slaavi ühiskonna vajadustele ja mida oli võimalik assimileerida sellel sotsiaalsel ja kultuurilisel arengutasemel, kus see ühiskond asus.

Venemaa ristimine pani paika Venemaa valgustusaja traditsioonid. Pärast ristiusu vastuvõtmist Venemaal hakati looma koole, kus uuriti uue kultuuritraditsiooni monumente. Slaavi tõlgete hulgas on ülekaalus Bütsantsi retoorika "kuldajastu" autorite - Johannes Chrysostomos, Gregorius Teoloog, Damaskuse Johannes - teosed. Eelkõige Bütsantsi varajaste jutlustajate teoste tõlkimist seletatakse võrdselt nii nende kõrgete kunstiliste väärtustega kui ka sellega, et nende kõneosavus oli suunatud eilsetele paganatele. Johannes Krisostomuse sõnad olid eriti populaarsed Venemaal. Tema stiil avaldas tugevat mõju iidsete vene jutlustajate – metropoliit Hilarioni ja Turovi Kirilli – loomingule.

Venemaa ristimine sai tõuke iidse vene kirjanduse tekkeks - see on paljude autorite seisukoht.

Kuigi Venemaal on kirjutamist tuntud juba 10. sajandi algusest. (meenutagem kokkulepet kreeklastega 911. aastal), sellest hoolimata kasutati seda eranditult ärilistel eesmärkidel. Mõnel kristlasel oli veel raamatuid. Raamatute omanikeks oli seega väga piiratud ring inimesi. Meil pole "paganliku kirjanduse" olemasolu kohta üldse andmeid. Kahtlemata eksisteerisid sõnalised rahvaluuležanrid, ajaloolised legendid, paganlikud müüdid, legendid, muinasjutud. Pealegi saame nendega tutvuda peaaegu "originaalis", kuna need lisati hiljem kroonikatesse. Räägime legendidest prohvetliku Olegi surmast, prints Igori surmast ja printsess Olga kättemaksust tema eest jne. Kuid lõppude lõpuks ilmusid tekstide ülestähendused alles pärast kristluse vastuvõtmist.

Alguses oli Venemaal kirjandus valdavalt kultuslik ja eranditult tõlgitud: ilma selleta ei saanud ellu viia ei kiriku praktilist tegevust ega vaimulike, munkade ja ilmikute vaimset valgustamist. Alates 11. sajandist Vana-Vene riigis levitati arvukalt Bütsantsi kristliku kirjanduse teoseid, mille Bulgaarias tõlkisid Bulgaaria kirjanduse "kuldajastu" tegelased. Algab Bulgaariast pärit Bütsantsi kultuuriringi traditsioonide areng.

Bütsantsi ja iidse Bulgaaria kristliku kirjanduse monumentidega tutvumine andis võimaluse ja vajaduse ise kirjandusteoseid luua. XI sajandil. ilmub esimene vene autorite originaallooming, näiteks metropoliit Hilarioni "Jutlus seadusest ja armust". Keskaegne kirjandus oli tihedalt seotud kirikupraktika või sotsiaalsete vajadustega. Pärast Venemaa ristiusutamist rõhutas Bütsants järjekindlalt oma patroonlikku suhtumist sellesse. Kõik 11.–12. sajandi Venemaa metropoliidid, välja arvatud Hilarion ja Kliment Smolyatich, olid kreeklased; Paljud piiskopid olid samuti kreeklased. Nendes tingimustes oli nii noore riigi jaoks nagu Kiievi-Vene äärmiselt oluline kuulutada oma suhtumist Bütsantsi.

Metropoliit Hilarion tõstatab oma loomingus tärkava rahvusliku eneseteadvuse jaoks kõige olulisema küsimuse. Vaieldes teoloogilisel teemal - Uue Testamendi paremuse üle Vana Testamendi ees - toob Hilarion kuulajad ja lugejad oma "Sõna" põhiidee juurde, kristliku Venemaa ja kristliku Bütsantsi võrdsuse idee juurde. Hilarion rõhutab seda võrdsust eriti visalt: Vladimir on nagu Constantinus, temaga võrdne mõttelt, võrdne armastuses Kristuse vastu. Püha Sofia katedraali loonud Vladimiri poega Jaroslavit võrreldakse piibelliku Saalomoniga, kes lõi Jeruusalemma templi. "Oo nagu suur Constantinus, temaga võrdne, võrdne armastuses Kristusega ... Ta (Jaroslav) lõpetas selle, mida te ei viinud lõpule, nagu Saalomon - Taaveti poolt; ta lõi Jumala koja, suure ja püha, tema tarkuse kirik ...".

XI sajandil. Vanad vene kirjatundjad valdasid üht kristliku kirjanduse juhtivat žanri - hagiograafiat. Väga oluline Vana-Venemaa jaoks, geograafiliselt eemal Pühast Maast ja õigeusu keskusest - Konstantinoopolist - oli "kõndimise" žanr - Palestiina palverännaku või Konstantinoopoli reiside kirjeldused. Näitena võib tuua "Abt Danieli elu ja käimise", viidates XII sajandile.

Eespool nimetatud XI-XII sajandi iidse vene kirjanduse monumendid. sobis suurepäraselt Bütsantsi kristliku kirjanduse žanrite süsteemi. Vene meistrid järgisid üldiselt nende žanrite jaoks ette nähtud kaanoneid. Need. sellega seoses võime rääkida Bütsantsi mõjust.

Ühes žanris näitasid vene kirjatundjad aga algusest peale, selle loomise hetkest peale originaalsust. Me räägime kroonikast, mis tekkis Venemaal XI sajandil. (See on enamiku teadlaste seisukoht). Tekkides muutub kroonika kohe määravaks nähtuseks Venemaa ühiskondlik-poliitilises elus (kroonika toimib dokumendina), teaduses (kroonika kui historiosoofiliste ideede esitus), kirjanduses (kroonika pole ainult ajalookroonika, aga ka ülimalt kunstiline kirjandusmälestis). Kroonika kirjutamine ühendas mõned slaavi traditsioonide elemendid uue filosoofilise, ajaloolise ja moraalse kontseptsiooniga, mis hõlmas Venemaad maailma ajaloo ja kultuuri raamistikku.

Omal ajal oli Venemaa ajalookirjutuses arvamus vene kroonikakirjutamise sõltuvusest Bütsantsi kronograafiast. Kuid sellistest arusaamadest on juba ammu loobutud. Seda seletatakse asjaoluga, et Bütsantsi kroonikate vorm erines annaalide omast. Kuupäevi leidub kroonikates harva, kuid meie ette kerkib täielik nimekiri valitsejatest, kes järgnesid üksteisele troonil. Aruannetest "valitsemise" ja igas kuningriigis toimunud sündmustest moodustub kroonika narratiiv. Mis puudutab annaale, siis siin kirjeldatakse sündmusi aastate kaupa. Samal ajal esitavad kroonikad Vene maa ajalugu tervikuna, mitte aga vürstidünastia ajalugu. Ja seda vaatamata tuntud protsessidele, mis toimusid Vana-Vene riigis XII-XV sajandil. (tähendab riigi killustatust). Samas ei saa mainimata jätta ka annaalide puudujääke. Esiteks sisalduvad selle või tolle printsi tunnused annaalides nekroloogide kiituses, lühisõnas ja etiketis. Teiseks mainitakse vürsti tegevust mõnikord kümnetes ilmaartiklites, mille vahele on pikitud teavet suurvürstiga mitte midagi pistmist puudutavate sündmuste kohta, mis toimusid teistes vürstiriikides ja isegi osariikides.

Siin on see, mida ta kirjutab esimesest vene kroonikast - "Möödunud aastate lugu" - V.F. Petrov-Stromsky: "Juba üks pealkiri: "Vaata aja-aastate jutte, kust tuli vene maa, kes hakkas Kiievis esimesena valitsema ja kust tuli vene maa" - ütleb, et meil on originaal ja andekas kombinatsioon eetilisest luulest ajaloolise kroonikaga.

Hiljem kujunesid Venemaal välja teistele rahvastele tundmatud kirjandusžanrid. Esiteks on need õpetused, mis on pühendatud igapäevase eetika probleemidele, eriti Vladimir Monomakhi "Juhend" - üks esimesi vene originaalteoseid moraali kohta (Monomakh pühendab oma "Juhendi" oma elukreedo tutvustamisele: järgida õigluse idee suhetes nii alamate kui ka sugulastega - printsidega); poliitilised legendid - "Vladimiri vürstide legend", "Moskva kolmas Rooma"; ajaloolised ja igapäevased lood - "Peetrist ja Fevroniast", "Kuberner Dracula lugu".

Selle aja jooksul elas ja arenes suuline rahvakunst, mis mõjutas kirjandust ja jäi Vana-Venemaa kultuuri oluliseks elemendiks, mis kujunes välja ammu enne kirjutamise ilmumist. Siit ka jutud lendavast vaibast, käimissaabastest, ise kokkupandavast laudlinast jne.

Sellegipoolest võttis kirjandus Vana-Vene kultuuris endale peamise moraalse koormuse, ühendava keskuse rolli avalikkuse teadvuses tõeliselt kuju võtnud ja juurdunud "kaksik usu" fenomenis. Ta assimileeris sügavalt suulise rahvapärimuse, samal ajal ka enda oma juhtiv roll Ma nägin masside valgustatuses, püha elu kuulutamises kõrget moraalset käitumist.

Selles osas on suur tähtsus kloostritel (13. sajandi esimesel poolel oli neid umbes 70), kus peeti kroonikat, kirjutati poliitilist ja moraalset laadi esseesid, kirjutati ümber ja maaliti ikoone ning teadusi. harjutati.

Seega oli Bütsantsil kirjanduse vallas Venemaale suur mõju. Bütsantsi vaimse kultuuri eelis seisneb selles, et see andis tõuke kirjutamise, raamatute ja koolitöö arengule. Kuid ei saa mainimata jätta tõsiasja, et ühelt poolt toimus iidsel Vene pinnal Bütsantsi kirjandusele traditsiooniliste žanrite ja teiselt poolt originaalsete, täiesti originaalsete kirjandusžanrite mitte ainult valdamine, vaid ka rikastamine. moodustuvad.

Bütsantsi mõju avaldub ka selles, et paljud vanad poliitilised ideed, mis eksisteerisid Venemaal enne selle ristiusustamist, tõrjuti välja.

Slaavi-Varangi ettekujutuse asemel printsist kui tormaka salga peamisest juhist, kes tule ja mõõgaga vallutab kõik, kes oma teel kohtab, tuli "suurprintsi" idee jumalana. -saatnud isand, kutsutud oma alamate eest hoolitsema.

Varanglaste riigiidee asemel, mis viitas sellele, et vürstiperekond võib lõputult jaguneda maa pärijate vahel, kelle spetsiifiliseks omandiks on rahvas, tekkis Bütsantsi idee riigist kui jagamatu tervik. Kristlik religioon, ühendades inimesi usu ühtsusega, aitas seeläbi kaasa vene etnose kujunemisele.

Kuid tunnistades Bütsantsi suurt mõju riikluse kujunemisele, kogu Vana-Venemaa poliitilisele elule, tuleb rõhutada, et Kiiev, Novgorod ja Moskva Venemaa ei olnud Bütsantsi vaimne ja kultuuriline perifeeria. Kohalikud traditsioonid on muutnud Venemaa täiesti iseseisvaks üksuseks.

Kristluse vastuvõtmisega Venemaal sünnib filosoofia maailmavaatelise süsteemina. See areneb kristliku õigeusu alustel. Just kristlik ideoloogia sai vene filosoofilise mõtte allikaks tervikliku süsteemina, mitte üksikute filosoofiliste vaadete kogumina.

Kristluse vastuvõtmise ajaks olid iidsed venelased vaimse ja kultuurilise arengu sellisel tasemel, et olid üsna küpsed, et mitte ainult enda jaoks midagi uut tajuda, vaid ka sellest sobivaim välja valida. Kõige selgemalt väljendub see ikoonimaalis. Nagu teate, ikoon Kristlik kunst hõivab erilise koha. Ikoonimaalitavat nägu ei kujutata mitte ainult kujutisena, vaid ka aknana ülemeelelisse maailma, mis näitab selle tõelist reaalsust, omades selle reaalsusega maagilist identiteeti. Venemaal pöörati ikoonimaalile palju tähelepanu. Sellest annab tunnistust kirikukogu otsus ikoonimaalijale esitatavatest nõuetest.

Kuid erinevalt Bütsantsist vaatab vene õigeusk maailma optimistlikult. Selles puuduvad sünged toonid ja lootusetuse tunne, mis valitsevad Bütsantsi kirikus. Vene ikoonimaal, mis peegeldab vene rahva suhtumist, on elujaatav maailmavaade. Nagu V.N. Lazarevi sõnul väljendus see maailmavaade "paleti esiletõstmises, mis omandas erakordse heleduse ja rõõmsameelsuse, joone tähenduse pidevas kasvus, eriti Vene ikoonimaalijate poolt nii hinnatud silueti visandis". Võrreldes Bütsantsi ja Vana-Vene ikoonimaali, A.P. Rogov märgib: "Bütsantslastel on kõik karm ja vihane, venelastel - südamlikud ja lahked."

Kristluse vastuvõtmisega algas kirikute ehitamine. Pealegi ehitati need sageli paganlike pühapaikade kohale, justkui pärides nende paikade pühadust. Esimesed kirikud Venemaal ehitati kreeklaste eeskujul ja sarnaselt. Ja meistrid olid päritolult kreeklased. Küll aga avaldas kirikuehitusele suurt mõju kristluseeelsel perioodil Venemaa puitarhitektuur (esimesed kirikud olid puidust). Lisaks avaldub puhtrahvuslik eneseteadvus ka templiehituses. Näiteks Kümnise kirik ehitati ja pühitseti Jumalaema nimel Bütsantsi keisrite suure palee ühe kiriku kuju järgi. Ilmselt arvestati peatempli pühitsemise valikul ka uue religiooni lähenemist paganlikele uskumustele, milles tohutul kohal oli iidse naisjumala – "niiske maa ema" kummardamine. Populaarses keskkonnas tekkis see lähenemine kohe. Pole juhus, et Venemaad hakati austama kui "Jumalaema pärandit". Pole juhus, et Kiievi Sophia on nimetatud Konstantinoopoli Sofia järgi. Siin avaldus Kiievi vürsti soov seista vastu omaenda võrdsus- ja iseseisvusnõuetele isegi usuasjades Bütsantsi pidevates katsetes laiendada oma kiriklikku ülemvõimu riikidevahelistele suhetele.

Eelnevast tulenevalt tekib küsimus: mis määras muistse Vene ühiskonna maailmapildi suuremal määral - paganlus või kristlus? JA MINA. Froyanov, kartmata liialdusi, kuulutab: paganlus. Ta põhjendab oma vastust XI-XII sajandi olemasoluga Venemaal. "paganiseeritud" kristlus, s.o. kahekordne usk ühelt poolt ja puhas paganlus teiselt poolt. Tema sõnul alles XIII-XV sajandil. paganlus kui iseseisev religioon on jäänud minevikku. V.F. on samadel positsioonidel. Stromsky. Tema vaatenurgast mõisteti kristlust Venemaal juba olemasolevate seotud ideede kaudu, mis täitusid uue sisuga. B.N. Putilov seevastu usub, et kristluse vastuvõtmisega on muutunud kogu usuelu väline vorm; ka sisemine sisu oli erinev. Need muudatused taandusid tema arvates järgmisele:

iidolitega paganlike templite koha hõivasid kirikud, mille ikoonidel ja freskodel olid pühakujud;

paganlikud pühad koos ohvritega asendati jumalateenistuse ja palvetega;

preestrite ja mustkunstnike asemel ilmusid preestrid;

paganliku polüteismi asemel tuli ja kehtestati ainsa Jumala kontseptsioon;

paganlik kultuur on reeglina kirjaoskamatu kultuur; Kristlus tõi kaasa raamatud, eeskätt religioossed: Piibel, pühakute elu, kirikuisade õpetused jne ning nende järel - ajaloolise sisuga teosed loodusest, välisriikidest;

Kristlus tõrjus paganliku mütoloogia;

igapäevaellu toodi uued, kristlikud, pühad ja rituaalid; sageli näisid nad kohanevat vanade, paganlikega (nii tekkisid rahvapühade kalendris paarid: Kolyada - jõulud, Ivan Kupala - Ristija Johannes jne);

inimesed, kelle imeliste patroonide ja abistajate (paganate jumaluste ja vaimude) hulka kuulusid uued jõud - Jumal ja Jumalaema, inglid ja pühakud;

harjumuspärased, traditsioonilised paganlikud uskumused segunesid uute kristlike uskumustega; toimus kihistumine: paganlike tegelaste omadused ja teod anti üle kristlikele pühakutele.

B.N. arvamusel. Putilov kordab B.A. seisukohta. Rybakov, kes rõhutab, et "evolutsioon usulisi tõekspidamisi ei olnud täisvahetus mõned vormid koos teistega, kuid kihistades uut vanale. "See on tingitud asjaolust, et inimesed ei saanud enamjaolt aktsepteerida õigeusu kogu selle dogma keerukuses. See oli võimalik ainult suhteliselt lühikese aja jooksul. väike ring haritud inimesi. Enamiku jaoks toimis uus usk pigem lihtsustatud vormidena (rahvas osutus lähedaseks paljudele kristliku õpetuse moraalinormidele, nt Moosese käsud, Kristuse mäe jutlus) .

Kokkuvõtteks tahaksin juhtida tähelepanu järgmisele. Kristluse vastuvõtmisega tõusis Vana-Vene riigi kultuur oma arengu kõrgemale tasemele. Algas kirjaoskuse ja raamatuõppe levik, sündis filosoofia kui maailmavaateline süsteem. Kunstipraktikasse toodi palju uusi asju. Ent idaslaavlaste paganliku kultuuri muutumise fakt ja paganlike elementide elujõulisus Kiievi-Vene kultuuris annavad tunnistust esiteks, et kristlusel ja paganlusel oli palju ühist ning teiseks kvalitatiivne hüpe arengus. Vana-Vene riigi kultuuri arendamine oli kristluse-eelse perioodi pika arengu loogiline tulemus. Venemaa ristimine ühendas kaks omavahel seotud hoiakut ja usu valik tulenes sellest, et õigeusk vastas kõige enam meie esivanemate vaimsetele ja moraalsetele vajadustele. Venemaa tegi teadliku ja mitte väljastpoolt pealesurutud usuvaliku. Õigeusu kristliku usu omaksvõtmine oli iidse vene rahva vaimsete ja moraalsete väärtuste arengu loogiline järeldus. Õigeusk kroonis selles mõttes meie rahva vaimset ja moraalset ilmavaadet, andes sellele ülevama iseloomu.