Współczesne kierunki rozwoju socjologii. Podstawowe pytania i główne kierunki teoretyczne w socjologii

Najbardziej rozpowszechnionym trendem w zachodniej socjologii w pierwszej połowie XX wieku był: behawioryzm (od angielskiego zachowania - zachowanie). Jej ogólne zasady metodologiczne tkwią w filozofii pozytywizmu, zgodnie z którą nauka powinna opisywać tylko to, co bezpośrednio obserwowalne. To nie świadomość, której nie można bezpośrednio zaobserwować, jest przedmiotem badań, ale zachowanie, które jest dostępne obserwacji.

Metoda okazała się bardzo wygodna, gdyż jej strona techniczna była prosta i sprowadzała się do ustalenia i opisania zachowania, a wyniki obserwacji pozwoliły wniknąć w istotę procesu bezpośrednio ukrytą przed obserwatorem. Pozytywne cechy metody zostały szybko odkryte, a behawioryzm stał się własnością nie tylko psychologii, ale także socjologii.

Z punktu widzenia socjologii teoretycznej behawioryzm jest bardzo słaby. Po pierwsze, nie jest w stanie zbudować żadnej ogólnej konstrukcji społecznej; po drugie skupia się na faktach i ignoruje motywacje. W istocie behawioryzm jest powrotem do dawnego pozytywizmu, tylko w innych warunkach logicznych i epistemologicznych. Po Weberze i Durkheimie powrót do ekskluzywnego opisu procesu przyczynowego, aczkolwiek opartego na: bezpośrednia obserwacja był, z punktu widzenia czystego teoretyzowania, pewnym krokiem wstecz.

Z punktu widzenia socjologii stosowanej behawioryzm dał carte blanche rozwojowi empirycznych metod badawczych. Słabość teoretyzowania, z punktu widzenia teorii uogólniających, została zrekompensowana opracowaniem wielu specjalnych procedur mających na celu zebranie i przetworzenie konkretnych faktów. Ta strona behawioryzmu była kluczowa dla jego rozprzestrzeniania się, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych.

Jednak od połowy lat pięćdziesiątych sytuacja uległa zmianie. Socjologia teoretyczna zaczyna przeżywać swój nowy rozkwit, wyrażający się w wyłonieniu się szeregu kierunków naukowych, obejmujących niezwykle szeroko całe społeczeństwo. problemy.

Jednym z takich kierunków rozwoju socjologii teoretycznej w drugiej połowie XX wieku był: podejście systemowe do analizy społeczeństwa opracowanej przez słynnego amerykańskiego socjologa T. Parsons (1902-1979).

Parsons jest autorem wielu prac naukowych, z których najważniejsze to Struktura działania społecznego (1937) i System społeczny (1951). To w nich została przekazana teoria systematycznego podejścia, co uczyniło go światowej sławy socjologiem.

Zwrot Parsonsa do podejścia systemowego był logiczny, ponieważ socjologia była przesycona nieusystematyzowanym empiryzmem behawioryzmu. Nauka wymagała syntezy i ogólnej teorii.

Parsons tworzy „ogólny system działania”, który stara się objąć wszystkie zjawiska społeczne. Opiera się na teorii systemów opracowanej przez biologię i cybernetykę.

Według Parsonsa akcja społeczna jest kombinacją czterech elementów: 1. Aktor (z łac. akt – akcja) – działający podmiot lub grupa; 2. Sytuacja, z którą aktor wchodzi w związek. Może to być produkcja materialna, środowisko naturalne lub inne podmioty; 3. Znaczenie zrodzone z kontaktu aktora z elementami sytuacji; 4. Reguły, normy i wartości, za pomocą których aktor kieruje się w swoich działaniach i nadaje im celowość.

„Działanie społeczne”, składające się z czterech wymienionych powyżej elementów, działa jako elementarna komórka społeczeństwa, z której całości należy zbudować budynek o strukturze teoretycznej. W tym kierunku poszedł P. Sorokin, integrując oddziałujących aktorów w grupy proste, kumulacyjne i złożone.

Parsons robi to inaczej. Mówi, że „działanie społeczne” ma cechy systemu i powinno być przedstawiane jako system. W tym przypadku stosunek aktora do sytuacji społecznej będzie nazywany „systemem działania”. „System działania” ma cechy systemu i spełnia następujące funkcje: 1 adaptacja. Funkcja ta ma na celu ustalenie relacji pomiędzy systemem działania a otoczeniem; Osiągnięcie 2 celów. Funkcja ta służy do określenia celu i mobilizacji własnej wewnętrznej energii systemu; 3. integracja. Jego zadaniem funkcjonalnym jest stabilizacja systemu, koordynacja relacji między częściami wewnętrznymi; 4. opóźnienie. Ta funkcja ma na celu zachowanie norm i wartości aktorów.

Całość bytu społecznego wyraża Parsons w „ogólnym systemie działania”, który, jak powiedzieliśmy, pełni te same funkcje systemowe: adaptację, osiąganie celów, integrację i latencję. Jednak dla społeczeństwa jako całości każda z tych funkcji niesie za sobą inny ciężar. Tak więc w społeczeństwie funkcja adaptacji odpowiada organizmowi biologicznemu, funkcja osiągania celów - zindywidualizowana osobowość, funkcja latencji - kultura, funkcja integracji - system społeczny.

W ten sposób społeczeństwo, traktowane jako system, składa się z niezależnych i wzajemnie oddziałujących na siebie elementów. Ma organizm biologiczny; wzięta abstrakcyjnie, pełni rolę adaptacji, adaptacji do środowisko. Ma osobowość, która wyznacza cele i mobilizuje wewnętrzną energię. Społeczeństwo ma kulturę zaprojektowaną w celu zachowania wartości i norm. Wreszcie posiada system społeczny, wyrażający się w całym zespole instytucji i funkcji mających na celu stabilizację społeczeństwa i koordynację działań jego części składowych.

„Ogólny system działania” dzieli się na „podsystemy działania”. Są to osobno organizm biologiczny, osobno osobowość, osobno kultura i osobno kultura społeczna. Oznacza to, że każdy z niezależnych podsystemów sam w sobie jest również systemem i z kolei można do niego zastosować podejście systemowe przy użyciu tych samych funkcji.

Socjologia bada podsystem „systemu społecznego”, podczas gdy pozostałe trzy podsystemy to wiele innych nauk, jednak obecność „ogólnego systemu działania” nie pozwala socjologowi ignorować ani organizmu biologicznego z jego przejawami psychofizjologicznymi, ani indywidualna osobowość lub kultura.

Badany przez socjologię podsystem „system społeczny” może być reprezentowany w ramach tej dyscypliny jako niezależny system zawierający dobrze znany zespół czterech funkcji. W tym przypadku podsystemami „systemu społecznego” będą: 1. Podsystem gospodarczy z funkcją adaptacyjną, realizowany poprzez produkcję i obieg dóbr; 2. Podsystem polityczny z funkcją osiągania celów poprzez mobilizację aktorów; 3. Podsystem socjalizacji, w którym funkcja latencji jest realizowana dzięki instytucji rodziny i edukacji; 4. Podsystem instytucji prawa z funkcją integracji, budowy i zachowania solidarności.

Wymienione podsystemy „systemy społeczne” są w zależności systemowej, między nimi istnieje ciągła wymiana.

Ogólnie rzecz biorąc, studium Parsonsa nad systemowymi aspektami egzystencji społecznej ma ogromne znaczenie, a „ogólna teoria działania” pozostaje niedoścignionym przykładem socjologii teoretycznej.

Najwybitniejszy teoretyk funkcjonalizm strukturalny w socjologii jest amerykańskim socjologiem R. Merton (1910), uczeń P. Sorokina. To dzięki jego wysiłkom funkcjonalizm strukturalny stał się na wiele lat synonimem socjologii.

Merton zbudował swoją koncepcję na krytyce kanonicznej wersji funkcjonalizmu strukturalnego, który uważał społeczeństwo za system samoregulujący i samowystarczalny, którego wszystkie części są zintegrowane w integralny organizm i funkcjonują z koniecznością tego ostatniego.

Przede wszystkim Merton krytykuje postulat funkcjonalnej jedności społeczeństwa, zgodnie z którym celowe społecznie istotne działania jednostek prowadzą do adekwatnych zaplanowanych rezultatów. W rzeczywistości nie ma ścisłej korespondencji między motywami i intencjami z jednej strony, a obiektywnymi konsekwencjami działania z drugiej dlatego, aby odzwierciedlić rzeczywisty stan rzeczy, Merton wprowadza dwa nowe pojęcia: funkcje ukryte i jawne .

Przez funkcję wyraźną rozumie obiektywną konsekwencję czynu, celowo wywołaną i uznaną przez aktora za taką. Natomiast funkcja ukryta jest nierozpoznaną i niezamierzoną konsekwencją czynu. Na przykład zwiększenie żyzności gleby poprzez wpływy rolnicze jest wyraźną funkcją, podczas gdy magiczny rytuał wyczarowania baranka ofiarnego, którego celem jest ten sam rezultat, działa jako funkcja ukryta. Inny przykład pochodzi z socjologii nauki. Pragnienie młodego naukowca, aby rozpoznać własne prace naukowe jest ukrytą funkcją instytutu nauki, gdyż bezpośrednio, w najbliższym stopniu, motywacja jego działalności jest ukierunkowana na osiąganie zwykłych, codziennych, czasem egoistycznych celów, ale pośrednio, w długim łańcuchu relacji, prowadzi do prawdziwego cel nauki - wytwarzanie wiedzy.

Innym postulatem krytykowanym przez Mertona jest uniwersalny funkcjonalizm – chęć rozpatrywania podziału systemu społecznego pod kątem użyteczności działania dla społeczeństwa. Tendencja ta jest w pełni zgodna z organicznym punktem widzenia, zgodnie z którym każdy organ jest niezbędny w ciele, a zatem żadna edukacja społeczna nie może być zbyteczna w systemie społecznym. Zadaniem socjologa jest w tym przypadku określenie przynależności funkcjonalnej danego elementu społecznego.

Merton jest przeciwny identyfikacji bytu społecznego i użyteczności. Jest także przeciwny sztywnemu funkcjonalnemu uzależnieniu jednej części systemu społecznego od drugiej i uznaniu ich harmonijnego funkcjonowania na korzyść całości. Prawdziwe życie jest znacznie bardziej skomplikowane. Aby to pokazać, wprowadza pojęcie dysfunkcji, które wskazuje na możliwość negatywnego oddziaływania jednej struktury na drugą. Ponadto na uwagę zasługują konsekwencje dysfunkcyjne oraz funkcjonalne.

Na przykładzie analizy system polityczny USA Merton pokazuje skuteczność zasady dysfunkcji. Dysfunkcjonalne jest zjawisko haraczy politycznego i szefa. W wielu okręgach o zwartej populacji poszczególnych mniejszości narodowych poparcie polityczne uzyskują nie państwowe struktury polityczne z ich abstrakcyjnymi hasłami o sprawiedliwości, ale klany przestępcze, które udzielają realnej pomocy w terenie. W ten sam sposób mafia patronuje obiecującym młodym ludziom, którym nie udało się zintegrować oficjalne instytucje społeczeństwo. Stąd uwidacznia się strukturalna funkcja szefa, która polega na organizowaniu, centralizacji i utrzymywaniu rozwiniętych elementów władzy w normalnych warunkach pracy. Choć szef decentralizuje władzę polityczną, zawłaszczając część jej funkcji, to z drugiej strony zbiera to, czego rząd nie mógł zatrzymać dla siebie i czego nie jest w stanie całkowicie się pozbyć. Stąd pozornie dysfunkcyjna orientacja szarej strefy odgrywa całkowicie funkcjonalną rolę we współczesnym społeczeństwie. Ten moment, zauważony przez Mertona, miał owocną kontynuację u innych teoretyków, którzy wykazali, że tak pozornie aspołeczne zjawiska jak konflikty społeczne, pełnią de facto rolę strukturotwórczą.

Merton sprzeciwia się postulatowi konieczności. Nie zgadza się z tym, że jakaś konkretna instytucja społeczna jest niezbędna do zaspokojenia pewnej istniejącej potrzeby. Ma taką samą rolę różne systemy mogą grać różne struktury. Daje pole do zmienności struktur społecznych. Tak jak ten sam element może pełnić wiele funkcji, tak jedną funkcję mogą pełnić różne elementy alternatywne. W ten sposób, rozmawiamy nie o ścisłym określeniu funkcji i struktur, ale o alternatywach strukturalnych.

Teoria działania komunikacyjnego związany z nazwiskiem niemieckiego socjologa J. Habermasa (1929). Jest autorem szeregu prac naukowych z zakresu filozofii społecznej i socjologii, z których największą jest wydana w 1981 roku dwutomowa Teoria działania komunikacyjnego, która przyniosła autorowi sławę klasyka współczesnej socjologii teoretycznej.

Punktem wyjścia socjologicznej teorii Habermasa jest koncepcja „świata życia”. Świat życia to świat, w którym istnieją nasze relacje społeczne: praca, rodzina, przyjaciele. Świat życia to sfera bezpośredniego wzajemnego zrozumienia ludzi, opartego na powszechnym przekonaniu o nienaruszalności jego istnienia, która nie wymaga żadnych zmian.

Światu życia przeciwstawia się „świat systemowy” – świat składający się z anonimowych i biznesowych relacji, które zachodzą na rynku gospodarczym i w instytucje państwowe. Świat systemowy historycznie i logicznie wywodzi się ze świata życia, jest na nim oparty, ale we współczesnych warunkach świat systemowy stał się niezwykle ważny i grozi zniszczeniem świata życia.

Te dwa światy mają jakościowy znak różnicy, który sprowadza się do pojęcia racjonalności. Racjonalność komunikacyjna odpowiada światu życia, racjonalność instrumentalna odpowiada mojemu systemowi.

Racjonalność komunikacyjna to działanie umysłu, mające na celu zrozumienie procesu społecznego jako takiego. Skupia się w swoim działaniu na osobie z jej naturalnymi potrzebami.

Problem z racjonalnością komunikacyjną polega na tym, że poprzez rynek i wzrost państwowości w coraz większym stopniu przyczynia się do kształtowania racjonalności instrumentalnej.

Nowa racjonalność instrumentalna reprezentuje dominację umysłu poznawczo-instrumentalnego. W swojej perspektywie podmiot odnosi się do przedmiotu nie tylko z punktu widzenia wiedzy, ale instrumentalnie, tj. jego związek jest precyzyjnie dobranym zestawem działań, które mają na celu osiągnięcie określonego celu. W realnym życiu racjonalność instrumentalna w coraz większym stopniu wnika w sferę polityki i ekonomii, przekształcając je w rodzaj mechanizmu funkcjonującego wbrew doraźnym interesom poszczególnych jednostek.

Zmiana rodzajów racjonalizacji następuje na tle ogólnym ewolucja społeczna. Habermas definiuje ewolucję społeczną w kategoriach rozwoju zdolności poznawczych człowieka. Zdolności poznawcze obejmują zarówno czynności poznawcze, jak i produkcyjne. Obecność drugiego składnika czyni Habermasa spokrewnionym z Marksem, ale jeśli jego działalność produkcyjna całkowicie wyczerpuje konstrukcję organizacji społecznej, to u Habermasa istotną rolę przypisuje się elementom rozumu.

W procesie ewolucji społecznej zdolności poznawcze przejść przez pięć kolejnych etapów. Pierwszy etap jest mitopoetyczny. Tutaj człowiek nie oddziela się jeszcze od otaczającego świata, identyfikuje się, poetyzuje i mitologizuje. Drugi etap ma charakter kosmologiczny. W tym okresie człowiek zaczyna dostrzegać różnicę między sobą a otaczającym go światem, ale nadal buduje własne struktury społeczne, takie jak struktury mityczne. Na trzecim, religijnym etapie, działania społeczne człowieka i jego rozumienie procesów społecznych opiera się na religijnym światopoglądzie. Czwarty, metafizyczny etap, charakteryzuje się tym, że człowiek krytycznie ocenia wszystkie dotychczasowe doświadczenia społeczne i podchodzi do tworzenia własnych struktur społecznych. Wreszcie piąty etap to etap nowoczesny. Jej cechą wyróżniającą jest obecność konfliktu między racjonalnością komunikacyjną i instrumentalną, czyli dwoma sposobami społecznego konstruowania świata.

W powyższej interpretacji procesu ewolucyjnego uderza oczywiste zapożyczenie z periodyzacji postępu ludzkiego umysłu Comte'a, uzupełnione jednak o dwa kolejne etapy. Należy również zastąpić, że zdolności poznawcze Habermasa mają cechy społecznie formujące. Powodem ewolucji społecznej jest to, że umysł poznający wyodrębnia na każdym nowym etapie rozwoju coraz więcej struktur społecznych, odruchowych i tym samym je konstytuuje. Wskazuje to na podobieństwa do społecznej teorii Marksa, z tym ograniczeniem, że ta ostatnia w zasadzie nie dawała pierwszeństwa zdolnościom umysłowym człowieka w procesie rozwoju społeczeństw, lecz całkowicie opierała się na sferze bezosobowości. proces produkcji.

Według Habermasa problem nowoczesny świat polega na tym, że zachowanie instrumentalne wkracza w sferę świata życia. Racjonalność instrumentalna podlega przeważającemu rozwojowi ewolucyjnemu, to właśnie ta racjonalność instytucjonalizuje nowe relacje społeczne. Wadą współczesnego społeczeństwa nie jest racjonalizacja jako taka, ale niezdolność racjonalizacji komunikacyjnej do instytucjonalizacji obszarów interakcji społecznej, które odnoszą się do zachowań komunikacyjnych.

Jako praktyczną realizację swoich pomysłów Habermas widzi osiągnięcie porozumienia, które powstanie w wyniku racjonalnej krytyki. Prace w tym kierunku rozpoczął już sam autor jako krytyka szeregu teorii socjologicznych. Jednak dyskusja publiczna musi wykraczać poza badania naukowe. Powinien to być dyskurs publiczny, w którym mogliby wziąć udział wszyscy członkowie społeczeństwa, aby przezwyciężyć częściowy, grupowy i indywidualny brak jedności w procesie ogólnej dyskusji.

Celem dyskursu publicznego jest wciąganie w siebie coraz większych mas ludzi, dosłownie całej ludzkości, która uzbrojona w racjonalną krytykę dojdzie do konsensusu wzajemnego zrozumienia, niezależnie od władzy politycznej i dominacji gospodarczej panującej w świat.

Takim procesem będzie realizacja racjonalizacji komunikacyjnej, budowa i instytucjonalizacja nowych form komunikacji, wolnych od instrumentalizmu. Dyskurs publiczny nabiera charakteru aktywnego w tym sensie, że ma na celu tworzenie nowych relacji społecznych. Stąd poszukiwanie zgody jest jednocześnie socjoformującym, społecznie konstruktywnym działaniem.

Interakcjonizm symboliczny (od angielskiego interact – interact) to dziś jeden z obiecujących obszarów socjologii i psychologii społecznej, analizujący głównie symboliczne aspekty interakcji społecznych. Jej założycielami byli Amerykanie D. Mead (1863-1931), C. Cooley (1864-1929), G. Blumer (1900-1987).

G. Blumer najdobitniej sformułował główne postanowienia symbolicznego interakcjonizmu w swojej pracy „Towarzystwo interakcji symbolicznych”: 1. działalność ludzka jest prowadzona w odniesieniu do przedmiotów na podstawie wartości, które przywiązuje do nich sam człowiek; 2. same znaczenia są produktem interakcji społecznych lub interakcji między jednostkami; 3. Znaczenia są zmieniane i stosowane poprzez interpretację, proces używany przez każdą jednostkę w odniesieniu do otaczających ją znaków (symboli).

Fundamentalne jest, aby interakcjoniści dawali pierwszeństwo jednostce, widząc w niej konstruktywną treść. Jednostka jest w stałym związku ze światem zewnętrznym. W procesie tych relacji nadaje im znaczenie lub znaczenie, sam tworzy przedmioty. Świat staje się przedmiotem dla jednostki i przedmiotem nie w sensie niezależnego, outsidera dla jednostki. Obiekt fizyczny z własnymi cechami, przedmiot wniesiony przez jednostkę. Stąd interakcjoniści argumentują, że jednostka tworzy swoje przedmioty na podstawie nadanych im znaczeń. Sam w sobie, poza jednostką, przedmiot nie ma znaczenia. Jednostka musi je otrzymać poprzez indywidualną lub zbiorową interpretację.

Nie ma żadnej społecznej konstrukcji grawitującej nad jednostką z prawami działającymi na zewnątrz i oprócz jednostki. Istnieje ciągła interakcja jednostek - interakcja.

Jej granice pokrywają się z zarysami grupy, która jednakowo interpretuje znaczenia nadane podobnym przedmiotom.

Interakcjoniści stawiają czynnik językowy u podstaw interakcji społecznej: „wszyscy ludzie są stworzeni w rozmowach”, mówią, jeśli nie ma komunikacji językowej, to nie ma osoby. Język jest pierwszym i głównym czynnikiem interakcji międzyludzkiej, wszystkie inne formy komunikacji zachodzą już na jego podstawie. Język ma charakter symboliczny i dlatego może generować te same reakcje. Podczas komunikacji jednostki wydają się wymieniać symbole. Sama komunikacja to wymiana wzajemnie zrozumiałych i wzajemnie akceptowanych symboli, mająca na celu osiągnięcie praktycznych rezultatów we wspólnych działaniach.

Symbole językowe wywołują we mnie taką samą reakcję, jak u innych osób, mówi interakcjonista. Wynika to z faktu, że rozwój języka jest długim procesem grupowym, podobnym do rozwoju szczególnego sposobu porozumiewania się między dwojgiem kochanków, gdy określonym przedmiotom przypisują pewne zrozumiałe tylko dla siebie symbole. Taka interpretacja zdarzeń i zjawisk to nic innego jak uprzedmiotowienie otaczającego świata, zrozumienie ich, nadanie im znaczenia i ostatecznie budowanie siedliska społecznego.

Jednocześnie należy zauważyć, że same słowa nie mają znaczenia, nie są dane osobie z góry. Osobna jednostka, poza społeczeństwem, nie może nadać im żadnego znaczenia ani wymyślić nowych słów. Znaczenie i znaczenie słów powstają tylko wtedy, gdy zaangażowane są dwie lub więcej osób Komunikacja werbalna. Język jest zakorzeniony w elementarnym zachowaniu wynikającym z potrzeb, którego elementy społeczne są przedstawiane jako niezbędne przez interakcję jednostki.

Jednym z kierunków interakcjonizmu symbolicznego jest rozwój teorii ról. Według niej interakcja jednostek w społeczeństwie jest zbudowana na analogii ról, gdzie role są sposobami naszego zachowania w określonych sytuacjach. Są one podobne do sztuk, które gramy i odgrywamy w nich główne role. I nasze prawdziwe życie, mówią interakcjoniści, mamy do czynienia z kombinacją ról, jakbyśmy byli jednocześnie reżyserami, producentami i aktorami. Używamy środowiska tematycznego jako rekwizytów i pilnujemy miejsc naszych prywatnych scen. Stąd interakcjoniści opisują wszystkie aspekty życia w kategoriach teatralnych: scenę, aktora, skrzydła i całe podejście nazywa się dramatycznym.

Podsumowując, konieczne jest scharakteryzowanie miejsca symbolicznego interakcjonizmu wśród innych dziedzin współczesnej socjologii. Ten paradygmat narodził się jako sprzeciw wobec sztywnego determinizmu socjologicznego, presji struktura społeczna, korelacja strukturalno-funkcjonalna. Skupiła się na konkretnych badaniach, pracując z życie codzienne, rozwój metod obserwacji i narzędzi opisowych. Interakcjonizm symboliczny odchodzi od analizy kwestii struktury, organizacji i instytucji społeczeństwa, skupiając całą uwagę na interpersonalnych aspektach interakcji.

Tak więc przedstawiony przez nas obraz powstawania, powstawania i rozwoju socjologii w ramach wiedzy teoretycznej i kultury społecznej współczesnego społeczeństwa przemysłowego dał jasną różnorodność pojęć i metod, które są łączone w różne obszary nauk socjologicznych. Naszym zadaniem jest dogłębne przyswojenie zgromadzonej przez socjologię wiedzy o społeczeństwie i ukształtowanie na jej podstawie pewnego poziomu myślenia społeczno-zawodowego, umiejętność posługiwania się w swojej działalności głównymi metodami analizy socjologicznej, co będzie przedmiotem kolejnych tematów kurs.

Pytania do samodzielnego zbadania

1. Jak wytłumaczyć, że pierwsze systemy filozoficzne pojawiły się kilka tysięcy lat temu, a socjologia jako nauka sięga połowy XIX wieku?

2. Kiedy pojawiła się socjologia jako nauka?

3. Co oznacza pozytywizm w socjologii?

4. Jakie są główne założenia teorii socjologicznej O. Comte'a?

5. Jakie są główne założenia teorii socjologicznej G. Spencera, E. Durkheima, K. Marksa, M. Webera?

6. Jakie są przyczyny pojawienia się socjologii w Rosji?

7. Jaka jest specyfika rozwoju socjologii w Rosji?

8. Wymień etapy instytucjonalizacji socjologii.

9. Wymień i opisz główne nurty metodologiczne w socjologii rosyjskiej.

10. Opisz socjologiczne teorie N.K. Michajłowskiego, LI Miecznikowa, PA Sorokina, NI Bucharina, WM Bekhtereva.

11. Jakie są główne kierunki rozwoju współczesnej socjologii?

Literatura

Aron R. Etapy rozwoju myśli socjologicznej. M., 1993.

Amerykańska myśl socjologiczna. Wyd. Dobrenkowa. M.: MGU, 1994.

Barazgova E.S. Socjologia amerykańska. Tradycja i nowoczesność. Jekaterynburg, 1997.

Gaidenko PP, Davydov Yu.N. Historia i racjonalność. Socjologia M. Webera i renesans Webera. M., 1991.

Hoffman AB Siedem wykładów z historii socjologii. M., 1995.

Gromov M., Matskevich A., Semenov V. Zachodnia socjologia teoretyczna. Petersburg, 1997.

Historia socjologii teoretycznej w czterech tomach, t.1-3. M.: Kanon, 1997.

Historia socjologii w Zachodnia Europa i USA. Moskwa: Nauka, 1993.

Kukuszkina E.N. Socjologia rosyjska XIX-XX wieku. M. MGU. 1993

Kultygin wiceprezes Wczesnoniemiecka socjologia klasyczna. M., 1991.

Kultygin wiceprezes Francuska socjologia klasyczna XIX - początku XX wieku. M., 1991.

Malyavin S.N. Wprowadzenie do socjologii teoretycznej. SPb. 1997.

Mieduszewski A.N. Historia socjologii rosyjskiej. M.1993.

Monson P. Współczesna zachodnia socjologia: teorie, tradycje, perspektywy. Petersburg, 1992.

Novikova S.S. Historia socjologii w Rosji. Moskwa - Woroneż. 1996.

Eseje z historii socjologii teoretycznej XX wieku. M., 1994.

Problemy socjologii teoretycznej. Petersburg, 1994.

Socjologia rosyjska. SPb. 1993.

Socjologia empiryczna (połowa XX wieku), wybitni przedstawiciele - U. Thomas i F. Znaniecki, zdobyli sławę dzięki pracy „Chłop polski w Europie i Ameryce”, badając problem społecznej adaptacji imigrantów, stworzyli metodę biograficzną.

Interakcjonizm symboliczny, C. Cooley i J. Mead. Przedmiotem badań jest interakcja społeczna. Główną cechą interakcji społecznych jest posługiwanie się symbolami, wynikające z potrzeby koordynowania zachowań ludzi oraz zdolności człowieka do tworzenia symboli. C. Cooley – teoria „ja lustra”.

Socjologia przemysłowa. E. Mayo – autor doktryny” relacje międzyludzkie”, po przeprowadzeniu eksperymentalnej analizy stosunków przemysłowych w zakładzie elektrycznym, ujawnił czynnik „presji grupowej”, który wpływa na wydajność pracowników.

Socjologia fenomenologiczna: lata 50. XX w. A. Schutz (teoria). Jej założycielem jest Austriak, a następnie amerykański socjolog Alfreda Schutza. Z punktu widzenia socjologicznej koncepcji fenomenologicznej rzeczywistość społeczna - świat intersubiektywny, tych. świat stworzony w procesie interakcji i wzajemnego oddziaływania wielu podmiotów między sobą. Przedmiotem fenomenologii jest codzienne myślenie i działanie, wyobrażenia o świecie i człowieku, przyjmowane w życiu codziennym i służące jako przewodnik dla ludzi.

Etnometodologia: G. Garfinkel (socjologia stosowana). Nazwa tego kierunku jest zintegrowana z dwóch terminów: etno + metodologia. W ten sposób etnometodologia uniwersalizuje metody etnografii i sposoby organizowania życia codziennego ludzi w społeczeństwach i kulturach prymitywnych. Metodą analizy jest badanie „tła oczekiwań” ludzi, wzorców działania wywodzących się z ładu moralnego, przyjmowanych za pewnik. Ujawniają się one poprzez tworzenie niezwykłych warunków dla badanych. Motywacja do aktywności rodzi się w codziennym doświadczeniu jednostki.

Funkcjonalizm strukturalny (2. poł. XX w.), T. Parsons, twórca teorii ustroju społecznego, R. Merton (autor TSU, pojęć „funkcja”, „dysfunkcja” itp.). Relacje między ludźmi są determinowane przez funkcje, wszystkie formy kultury mają właściwości funkcjonalne, a instytucje są funkcjonalnie zdeterminowane. Funkcje są obserwowalnymi konsekwencjami, które służą samoregulacji systemu lub jego adaptacji do środowiska zewnętrznego. Funkcja jawna – czynności formalne realizowane przez uczestnika. Funkcja utajona - nieświadoma. Dysfunkcje są tak samo naturalne jak funkcje.

Konfliktologia, lata 60. XX wieku. Szeroką popularność zyskała socjologiczna teoria konfliktu, która została zbudowana w pracach L. Cosera, R. Dahrendorfa, O. Gouldnera, G. Collinsa, w przeciwieństwie do dominacji funkcjonalizmu strukturalnego z jego naciskiem na interpretację społeczeństwa jako kontrolowany system oparty na konsensusowych wartościach i zintegrowanej roli wspólnych wartości. Jednak teoretyczne początki tej teorii tkwią w koncepcjach K. Marksa i G. Simmla.

Lewis Coser: Uważał, że konflikt jest walką o wartości i roszczenia do określonego statusu, władzy i zasobów, walką, w której celem przeciwników jest zneutralizowanie, uszkodzenie lub zniszczenie rywala.

Wniosek: We współczesnej socjologii istnieje więc pięć głównych paradygmatów – wstępne schematy pojęciowe, modele wyjaśniające, które różnią się w zależności od tego, jak teoretycy rozumieją rzeczywistość społeczną.

1. Paradygmat faktów społecznych redukuje rzeczywistość społeczną do dwóch grup faktów społecznych - struktur społecznych i instytucji społecznych, które uważane są za rzeczy rzeczywiste. Jego pojawienie się związane jest z nazwiskiem E. Durkheima. W jego ramach wyróżnia się dwa przeciwstawne kierunki teoretyczne - funkcjonalizm i teorię konfliktu. Do tego kierunku należą tak znani socjologowie jak P. Sorokin, T. Parsons, R. Merton, R. Dahrendorf.

2. Paradygmat definicji społecznych powstała dzięki pracy M. Webera. Rzeczywistość społeczna jest tutaj postrzegana poprzez sposób, w jaki ludzie rozumieją fakty społeczne. Paradygmat ten obejmuje interakcjonizm symboliczny, socjologię fenomenologiczną i etnometodologię (A. Schutz, G. Mead, G. Garfinkel, T. Lukman).

3. Paradygmat zachowań społecznych czerpie z psychologicznej orientacji socjologii amerykańskiej i znajduje wyraz w socjologii behawioralnej i teorii wymiany społecznej. Najbardziej znanym przedstawicielem pierwszego jest psycholog B. Skinner, drugim J. Homans W tym paradygmacie ludzkie zachowanie rozumiane jest jako odpowiednia reakcja na określone bodźce zewnętrzne. Szczególną uwagę zwrócono na problem nagradzania oczekiwanych i karania niepożądanych zachowań społecznych.

4. Paradygmat determinizmu psychologicznego powstały na podstawie nauk Z. Freuda. Rzeczywistość społeczna jest postrzegana przez pryzmat konfliktu między jednostką a społeczeństwem. Najbardziej znanymi przedstawicielami są neofreudyści E. Fromm i D. Riesman, freudomarksiści G. Marcuse i F. Reich.

5. Paradygmat determinizmu społeczno-historycznego związane z dziełami klasyków marksizmu. W tym paradygmacie rzeczywistość społeczna jest postrzegana jako zespół relacji między ludźmi, który rozwija się w procesie ich wspólnych działań. Główną uwagę przywiązuje się do struktur społecznych, które w interakcji ze sobą wywołują proces społeczny. Faktyczna eliminacja osoby realnej ze schematu wyjaśniającego, przypisanie wiodącej roli w rozwoju społecznym czynnikom produkcyjnym i ekonomicznym dają podstawy do uściślenia tego paradygmatu jako determinizmu ekonomicznego.

Wykład nr 4 Temat: 3. Społeczeństwo, instytucje społeczne i interakcje.

Cel zajęcia: dać wyobrażenie o wielowymiarowym charakterze społecznej natury społeczeństwa i poznania społecznego, określić jakościowe cechy systemów społecznych, 1 ujawnić istotę instytucjonalnego charakteru społeczeństwa, ich wpływ na ustrukturyzowanie i stabilność rozwój społeczeństwa .

1 Społeczeństwo jako system społeczny.

2 Instytucje społeczne: pojęcie, funkcje, cechy. Wpływ instytucje społeczne dla modernizacji społeczeństwa Kazachstanu.

Podstawowe koncepcje.

Pojęcie społeczeństwa i podejście systemowe. Zasady funkcjonalnego podejścia do analizy społeczeństwa i determinizmu społecznego (G. Spencer, R. Merton, T. Parsons). Społeczeństwo jako system komunikacyjny i autoreferencyjny: N. Luhmann. Pojęcie „świata życia” J. Habermas. Koncepcje „synergii”, „wahania” (G. Haken, A. Prigogine).

Instytucje społeczne: pojęcie, funkcje, cechy. Teoretyczne podejścia do analizy instytucji społecznych. Rodzaje i struktura instytucji

Streszczenia

1. Społeczeństwo jako system społeczny

Społeczność ludzka jest systemem społecznym składającym się ze zbioru systemów społecznych Społeczeństwo to edukacja, która jako system społeczny posiada następujące cechy: niezależność, integralność, samoregulacja, samoreprodukcja, samorozwój, trwałość, zdolności adaptacyjne Elementy systemu społecznego społeczeństwa: więzi i relacje społeczne, normy, wspólnoty społeczne, grupy, statusy i role, instytucje społeczne, organizacje.

Poziomy społeczeństwa tworzą:

1) statusy i role określające strukturę interakcji społecznych. Status – pozycja jednostki w strukturze społecznej społeczeństwa; rola – wzorzec zachowania związany ze statusem

2) Instytucje społeczne – zbiór statusów i ról niezbędnych do zaspokojenia wszelkich potrzeb;

3) Porządek normatywny, realizowany przez kulturę i władzę polityczną. Norma społeczna to ogólnie przyjęte zasady, które wyrażają wymagania społeczeństwa wobec jednostek.

W socjologii społeczeństwo jest rozpatrywane z punktu widzenia jego głównych cech społecznych. Pojęcie „system” oznacza integralny zespół powiązanych ze sobą elementów, które pozostają ze sobą w funkcjonalnych relacjach. Pojęcie „integralności” społeczeństwa oznacza pochodne właściwości elementów od systemowych właściwości samego systemu.

Zgodnie ze składem społecznym wyróżnia się społeczno-demograficzną, społeczno-zawodową, społeczno-terytorialną, społeczno-etniczną strukturę społeczeństwa. Poziomy społecznej organizacji społeczeństwa:

Jednostki, wspólnoty, grupy. Społeczność - zbiór ludzi zjednoczonych na podstawie podobieństwa warunków życia, jedności wartości kulturowych, norm, samoidentyfikacji. Grupa społeczna to zbiór wchodzących w interakcje ludzi, postrzeganych przez innych jako rodzaj wspólnoty.

Instytucje i organizacje społeczne. Instytucje są historycznie ugruntowaną, stabilną formą organizacji działania społeczne ludzi w celu zaspokojenia specyficznych potrzeb ludzi w oparciu o pewien system statusów, ról, wartości, norm. Organizacja to sposób porządkowania i regulowania działań jednostek i grup w celu efektywnej realizacji. wspólne zadanie; grupa ludzi nastawiona na osiągnięcie ustalonego celu, którego realizacja wymaga wspólnych wysiłków.

hierarchia pozycji społecznych – statusy oraz funkcje socjalne- role, które odgrywają.

zbiór norm i wartości, które określają charakter i treść działania (zachowania) elementów tego systemu.

Akcje społeczne, interakcje, powiązania i relacje.

Główne cechy społeczeństwa w socjologii klasycznej według E. Shilsa:

społeczeństwo nie jest częścią większego systemu społecznego;

ma stałe terytorium, które uważa za własne;

posiada własny system kontroli;

ma swoją nazwę i historię;

istnieje dłużej niż przeciętna długość życia jednostki;

zjednoczeni wspólnym systemem wartości, norm, tradycji, które są częścią pierwotnej kultury;

uzupełniany głównie przez dzieci osób, które są już jej uznanymi przedstawicielami.

W socjologii współczesne interpretacje społeczeństwa zawierają podejście funkcjonalne, które przedstawia w teorii działania systemu społecznego T. Parsons. Jego podejście teoretyczne zwraca uwagę na problemy integralności, organizacji i funkcjonowania systemów społecznych. Funkcjonowanie społeczeństwa to proces odtwarzania struktur, powiązań funkcjonalnych, zdolności systemu do utrzymywania interakcji z otoczeniem.

R. Merton dokonał istotnych zmian w teorii funkcjonowania systemów:

1) funkcje tego samego typu mogą być charakterystyczne dla różnych struktur;

2) konstrukcje tego samego typu mogą mieć różne właściwości użytkowe;

3) dysfunkcja jest tak samo naturalna jak funkcja;

4) zjawiska funkcjonalne w jednym systemie mogą być dysfunkcjonalne w innym.

Zgodnie z podstawową ideą teorii systemów, złożona całość składa się z wielu elementów, które łączą różne relacje i oddzielone są od tego, co je otacza, pewnego rodzaju granicami. Na poziomie makro można rozpatrywać systemy - społeczeństwo globalne (ludzkość), na poziomie średnim (poziom mezo) - państwa narodowe i regionalne związki polityczne lub wojskowe, na poziomie mikro - stowarzyszenia lokalne, stowarzyszenia, firmy, rodziny, firmy przyjaciele itp. Przedstawiciele szkoły teorii systemów, w szczególności Talcott Parsons (1902-1979), uważali koncepcję „systemu” za nie tylko kluczową, ale i uniwersalną.

Analiza systemowo-funkcjonalna społeczeństwa. W socjologii systemowo-funkcjonalna analiza społeczeństwa została pojęciowo przedstawiona w teorii systemu społecznego T. Parsonsa, który z kolei rozwinął zapisy organicznego modelu społeczeństwa O. Comte'a i G. Spencera. T. Parsons w pracach „Struktura działania społecznego” 1937. i „System nowoczesne społeczeństwa» 1951 definiuje społeczeństwo jako nowy rodzaj systemu społecznego, jako system relacji między ludźmi, których początkiem są normy i wartości. Rozpatruje społeczeństwo w dwóch aspektach: 1) jako strukturę; 2) jako zbiór działań ludzi. Jej główne części to 1. podmioty działania - aktorzy; oraz 2. środowisko sytuacyjne aktorów, określone na podstawie 4 czynników: a) przyrody lub organizmu biologicznego; b) system osobowości; c) kultura; d) system społeczny lub społeczeństwo.

Jego zdaniem społeczeństwo jako system może funkcjonować, jeśli spełnione są następujące wymagania (funkcje): 1) musi mieć zdolność adaptacji do zmieniających się warunków, umieć organizować i rozdzielać zasoby wewnętrzne; 2) musi być zorientowany na cel, zdolny do wyznaczania głównych zadań i celów oraz ich realizacji; 3) musi utrzymywać stabilność w oparciu o wspólne normy i wartości, które są przyswajane przez jednostki i łagodzą napięcia w systemie; 4) mają zdolność integracji, włączenia się w system nowych pokoleń. Stąd 4 funkcje systemów społecznych – adaptacja, osiąganie celów, motywacja, integracja – wspieranie integralności i spójności systemu, jego stabilizacja. Szczególne miejsce zajmuje system kulturowy, który jest regulatorem w stosunku do społeczeństwa, jednostki i przyrody oraz czynnikiem usprawniającym działania ludzi.

Współczesne interpretacje społeczeństwa: N. Luhmann, P. Bourdieu. N. Luhmann, przedstawiciel ponowoczesnej socjologii (1927-1999), interpretuje społeczeństwo w teorii systemów („Społeczeństwo, solidarność interakcyjna”) jako złożony system, który ma zdolność odnoszenia się nie tylko do świata zewnętrznego, ale także do samego siebie. Jest to zdolność do symbolicznego samoopisu. Społeczeństwo potrafi odróżnić się od otoczenia zewnętrznego i odtworzyć granicę. Jest to samoreprodukujący się i samoodnoszący się system. Autotematyzm to włączenie siebie w przedmiot rozważań. Społeczeństwo jest stosunkowo autonomiczne, ponieważ potrafi organizować się i budować własny porządek oraz budować własne struktury za pomocą własnych procesów systemowych. W procesie rozwoju system społeczny przechodzi szereg etapów – segmentację, stratyfikację, funkcjonalizację. Elementami systemu są informacje, różnice istotne dla rozwoju systemu, dzięki którym realizowany jest proces komunikacji pomiędzy jego różnymi częściami. Komunikacja tworzy rzeczywistość społeczną, aw jej podsystemach każdy z nich jest specjalnym systemem komunikacyjnym ze specjalnym kodem, który jest istotny tylko dla jego funkcjonowania. Dla polityki to władza, dla prawa to prawo, dla nauki to prawda, dla ekonomii to pieniądz i tak dalej. Systemy komunikacji są operacyjnie zamknięte dla siebie, na własny kod. Rezultatem są zmiany integracyjno-dezintegracyjne.

P . Bourdieu traktuje społeczeństwo jako zbiór relacji, które rozwijają się w różne dziedziny, z których każda ma określone rodzaje władzy. Wprowadził pojęcie „habitusu” – ustrukturyzowanej relacji społecznej, systemu długotrwałych postaw grupowych i indywidualnych, funkcjonujących jako matryca wyznaczania celów, rozwiązywania problemów działania. Habitus, porządkując myślenie i zachowanie, odtwarza zasady społeczno-kulturowe, styl życia różnych grup.

Wniosek: Społeczeństwo - historycznie rozwijający się integralny system relacji i interakcji między ludźmi i społecznościami, wyłaniający się w procesie ich wspólnych działań.

2.Instytucja społeczna: pojęcie, struktura i typologia. Jednym z najważniejszych elementów systemu społecznego są instytucje społeczne. Autorem terminu jest G. Spencer. Wkład do teoretycznego badania instytucji społecznych, ich ról i struktur wnieśli O. Comte, G. Spencer, T. Parsons, R. Merton.

Instytucja socjalna -jest historycznie ugruntowaną, stabilną formą organizowania działań ludzi w celu zaspokojenia określonych potrzeb w oparciu o pewien system statusów, ról, wartości i norm.

Mówiliśmy już, że instytucje wyznaczają wzorce naszych działań i kształtują nasze oczekiwania. Rozwój społeczeństwa odbywa się w dużej mierze poprzez rozwój instytucji społecznych. Im szersza instytucjonalizacja sfer działania w systemie stosunków społecznych, tym większe szanse na pomyślne funkcjonowanie i rozwój ma społeczeństwo. Różnorodność instytucji społecznych i ich rozwój jest kryterium dojrzałości społeczeństwa i jego zdolności do zaspokajania różnorodnych potrzeb społeczeństwa. instytucja socjalna–to zorganizowany system powiązań i norm społecznych, który łączy istotne wartości społeczne i procedury, które zaspokajają podstawowe potrzeby społeczeństwa. Jest to stabilny zestaw formalnych i nieformalnych reguł, norm i postaw, które regulują ludzką działalność i organizują ją w system ról i statusów, które tworzą system społeczny. Instytucje społeczne to fakty społeczne, „rzeczy”, których nie można zignorować, przekształcić według kaprysu i usunąć. Zachęcają nas tak długo, jak postępujemy zgodnie z ich instrukcjami. Kiedy jednostka przekracza swoje granice, społeczeństwo ma arsenał organów kontroli i przymusu. Każda sfera ludzkiej działalności – ekonomia, polityka, sport itp. – jest zorganizowana według pewnych zasad, których przestrzeganie jest kontrolowane. Instytucje zapewniają przewidywalność działań i zachowań ludzi, stabilność i stabilność więzi społecznych oraz struktury społeczeństwa.

Struktura instytucji społecznych jest tworzona z ich celu i funkcji, sieci statusów i ról oraz norm społecznych. Pojęcie „funkcji” instytucji determinuje realizację tej potrzeby społecznej i cel, dla którego została stworzona. Oczekiwane i konieczne funkcje, które są zawarte w intencjach i realizowane przez uczestników instytutu, R. Merton nazywa explicite w socjologii. Są utrwalone w kodeksach, statutach, konstytucjach, utrwalone w rolach i statusach. Procedury ich realizacji są sformalizowane i kontrolowane przez społeczeństwo (wybory, zgromadzenia założycielskie itp.). Zapewniają pożytek publiczny. Funkcje ukryte nazywane są niezamierzonymi i nieświadomymi konsekwencjami działań społecznych, które przynoszą indywidualne korzyści.

Wyraźne funkcje instytucji społecznych obejmują:

1. adaptacyjny – zapewniający zdolność adaptacji społeczeństwa do zmieniających się warunków środowiska wewnętrznego i zewnętrznego (przyrodniczego, społecznego, historycznego);

2. Socjalizacja – kształtowanie i rozwój jednostki, przyswajanie przez nią wartości społecznych, norm i ról, realizacja jej statusu społecznego;

3. definiowanie, utrwalanie i odtwarzanie powiązań i relacji - standaryzacja zachowań społecznych poprzez system reguł i norm, czyniąc je przewidywalnymi oraz społeczna kontrola nad ich utrzymaniem.

4. regulacyjne – regulacja powiązań i relacji poprzez kształtowanie wartości, norm i wzorców zachowań;

5. integracja - zapewnienie solidarności i spójności społeczeństwa, zwiększenie objętości i częstotliwości kontaktów poprzez procesy wzajemnej odpowiedzialności i współzależności jednostek, grup, społeczności poprzez oddziaływanie norm, sankcji i systemu ról. Sankcje to system nagród i kar za zachowanie pewnych norm.

6. komunikatywny – rozpowszechnianie i rozwijanie informacji w ramach instytucji oraz w interakcji między instytucjami w celu zarządzania i monitorowania zgodności z normami.

7. nadawanie - przekazywanie doświadczeń społecznych.

Statusy- społeczny pozycje jednostek w strukturze społecznej społeczeństwa.Role–wzorce zachowań, które utrwaliły się, ustalone jako właściwe dla osób o określonym statusie w danym społeczeństwie; wzorce zachowań zorientowane na status. Dla rodziny są to statusy ojca, matki, dziecka. Role polityczne – ustawodawca, podmiot prawa itp. Gospodarczy - pracodawca, pracownik, konsument, sprzedawca, właściciel. Funkcje instytucji mogą być realizowane poprzez kształtowanie ich struktury statusowej.

Wartości- abstrakcyjne wyobrażenia o słuszności i złu, słuszności i nieodpowiednich ideałach społecznych społeczeństwa. Są podstawą ocen społecznych. Normy są sposobem ustalania wartości. Normy społeczne to wymagania, oczekiwania, zalecenia i życzenia odpowiedniego zachowania, które regulują interakcje między ludźmi.. Usprawniają zachowania, regulują i standaryzują relacje, głoszą obowiązujące wartości, etykę działania, stanowią etyczną podstawę motywowania ludzkich działań. Służą jako standard działania, regulują socjalizację, integrują społeczeństwo i zapewniają kontrolę społeczną. Ich naruszenie, a także utrzymanie, reguluje stosowanie sankcji. Na przykład normy prawne to sformalizowane prawa, normy religijne to dogmaty religijne, normy etyczne to nakazy moralne.

Instytucje mają również elementy fizyczne i symboliczne. Dla rodziny jest to na przykład dom (element fizyczny) i pierścionek, umowa małżeńska. Każda instytucja posiada cechy specyficzne, jak również cechy wspólne: postawy, wzorce zachowań, cechy symboliczne i kulturowe, ideologię, cechy kulturowe utylitarne, kodeksy.

W zależności od sposobów regulacji działalności rozróżnia się instytucje formalne i nieformalne. Interakcje w instytucjach formalnych realizowane są w oparciu o zasady formalne (przepisy wojskowe, Konstytucja) i funkcje, sformalizowana kontrola nad ich przestrzeganiem. W instytucjach nieformalnych nie ma ścisłych regulacji (przyjaźni), ale poziom kontroli społecznej jest wyższy.

Podstawą powstania instytucji jest potrzeba społeczna, bez której normalne, zrównoważone funkcjonowanie społeczeństwa jest niemożliwe. Instytucje są mechanizmem, który zapewnia warunki, metody, formy ich „bezwarunkowej” realizacji. Zewnętrznie instytucje wyglądają jak zbiór instytucji, organizacji, które mają określone środki i prowadzą określone działania na rzecz ich realizacji. Wewnętrzna strona instytucji to zbiór celowo zorientowanych standardów zachowania i działania. Pojęcie „funkcji instytucji” determinuje realizację potrzeby, dla której została stworzona. Oczekiwane i konieczne funkcje zostały nazwane wyraźnie w socjologii przez R. Mertona. Są one utrwalone w kodeksach, statutach, konstytucjach, programach, utrwalone w rolach i statusach. Procedury jego realizacji są sformalizowane, kontrolowane przez społeczeństwo (spotkania, wybory itp.).

Czynniki efektywnego funkcjonowania instytucji (Y. Shchepansky):

Jasne określenie celów, zadań i zakresu funkcji;

Racjonalny podział pracy i racjonalna organizacja w ramach instytucji

Stopień depersonalizacji działań i uprzedmiotowienie funkcji, role pełnione przez jednostki w imieniu społeczeństwa, zgodność zachowań członków instytucji z normami ogólnymi

Uznanie i prestiż instytucji w oczach grup, społeczności i społeczeństwa

Bezkonfliktowe włączenie instytucji do społeczeństwa.

Instytucje są wskaźnikami stabilności społecznej i poziomu rozwoju społeczeństwa. Jeżeli funkcje instytucji są jasne, dostępne, jasne i konkretne, to jest to wskaźnik stabilności instytucji. Niejasność, niejasność, niewykonalność wskaźników - jej niestabilność. Dysfunkcje S.I.: 1. brak wykwalifikowanego personelu, zasobów, przeskok organizacyjny; 2. niejednoznaczność celów, niepewność funkcji; 3. spadek autorytetu, funkcja prestiżowa; 4. personalizacja jego funkcjonowania.

Źródła rozwoju S.I.:

endogeniczne – reorganizacja, pogłębiona specjalizacja funkcji, instytucji, zróżnicowanie wewnętrzne. Prowadzić do wzrostu i złożoności wzorców kontroli;

egzogeniczne – wpływ kultury, czyli działania podmiotów.

N. Luhmann wyróżnił segmentację swoich instytucji jako trend w rozwoju współczesnego społeczeństwa – proces zwielokrotniania liczby instytucji spowodowany specjalizacją jego funkcji.

instytucjonalizacja- proces, w którym rozpoznawana jest pewna potrzeba społeczna i ustalane są w społeczeństwie specjalne normy zachowania w celu jej realizacji, personel jest szkolony, przydzielane są zasoby.

Znany badacz społeczny G. Lenski zidentyfikował szereg kluczowych potrzeb społecznych, które powodują procesy instytucjonalizacji:

1) potrzeba komunikacji (język, edukacja, komunikacja, transport);

2) potrzebę wytwarzania wyrobów i usług;

3) potrzebę podziału korzyści (i przywilejów);

4) potrzebę bezpieczeństwa obywateli, ochrony ich życia i dobrobytu;

5) konieczność utrzymania systemu nierówności (rozmieszczenie grup społecznych według stanowisk, statusy w zależności od różnych kryteriów);

6) potrzeba społecznej kontroli nad zachowaniem członków społeczeństwa (religia, moralność, prawo, system penitencjarny).

Powstanie instytucji społecznej implikuje sekwencję instytucjonalizacji i potrzebę specjalnych warunków:

1) pojawienie się pewnej potrzeby, której zaspokojenie wymaga wspólnych, zorganizowanych działań, realizowanych przez wiele jednostek – jest to główna przesłanka powstania nowej instytucji;

2) tworzenie systemu celów, funkcji, działań realizujących tę potrzebę;

3) Instytucja, aby spełniała swój cel, musi dysponować zasobami (materialnymi, pracowniczymi, organizacyjnymi), które muszą być stale uzupełniane.

4) Do autoreprodukcji instytucji niezbędne jest także szczególne środowisko kulturowe, tj. system znaków, działań, zasad postępowania, które wyróżniają osoby należące do tej instytucji.

instytucjonalizacja–jest procesem powstawania, tworzenia i rozwoju instytucji społecznej; proces definiowania i utrwalania norm, reguł i ról, ułożenia ich w system zdolny do działania w kierunku zaspokojenia określonej potrzeby społecznej. Proces składa się z następujących kroków:

1. pojawienie się potrzeby, której zaspokojenie wymaga wspólnych, zorganizowanych wysiłków;

2. tworzenie wspólnych celów, systemu funkcji i działań realizujących tę potrzebę

3. powstawanie norm i reguł w toku spontanicznych interakcji społecznych, dokonywanych metodą prób i błędów;

4. pojawienie się procedur związanych z normami i zasadami;

5. instytucjonalizacja norm, zasad, procedur, ich przyjęcie i praktyczne zastosowanie;

6. ustanowienie systemu sankcji w celu utrzymania norm i zasad;

7. stworzenie systemu statusów i ról. Zakończeniem procesu instytucjonalizacji jest stworzenie klarownej struktury status-role zgodnie z normami i regułami.

Ważnym elementem instytucjonalizacji jest stworzenie materialnej, finansowej i zasobowej (organizacyjnej, roboczej) bazy dla realizacji celu instytucji, która powinna być systematycznie uzupełniana. Do samodzielnej reprodukcji instytucji niezbędne jest także szczególne środowisko kulturowe, tj. system znaków, działań, zasad postępowania, które wyróżniają ludzi tej instytucji.

Każda sfera ludzkiej działalności – ekonomia, polityka, sport itp. – jest zorganizowana według pewnych zasad, których przestrzeganie jest kontrolowane. Instytucje obejmują wszystkie sfery działalności społeczeństwa. Główne typy instytucji obejmują:

1.Instytucje gospodarcze – zapewniają zespół produkcji, dystrybucji i wymiany bogactwa społecznego. Na przykład: stowarzyszenia biznesowe, własność, praca.

2. instytucje polityczne – zapewniają reprodukcję praw, zasad, norm, pewnych form władza polityczna ustabilizować struktury klas społecznych. Na przykład: państwo, partie, władze, organizacje społeczno-polityczne.

3. rodzina – zapewnia reprodukcję, edukację i socjalizację jednostek.

4. edukacja – socjalizacja jednostek do podstawowych wartości i praktyk.

5. religia – zaspokojenie potrzeb duchowych jednostek”

6. społeczno-kulturowe – reprodukcja kultury i instytucji, socjalizacja jednostek w określonej subkulturze.

Ważną kategorią związaną z dynamiką społeczeństwa jest działanie społeczne.W socjologii, w przeciwieństwie do psychologii, podmioty działań społecznych działać nie tylko i nie tyle jednostki (jeśli jednostka jest uznana za podmiot działania, to tylko jako przedstawiciel dużej grupy społecznej), jak grupy i wspólnoty społeczne (naród, rodzina, zespół pracowniczy, grupa młodzieży, osobowość ), ale np. podmioty działań politycznych – obywatele, partie polityczne, grupy lobbystyczne, grupy nacisku, elity polityczne, państwo, różne organy władzy itp., a na poziomie globalnym – w społeczności światowej – państwa narodowe , organizacje międzynarodowe, takie jak ONZ, NATO, korporacje transnarodowe itp. . Podmioty działań społecznych są również nazywane aktorzy.

Wniosek. Instytucje społeczne są formami realizacji potrzeb społecznych i powstają w wyniku interakcji ludzi, są to również typy relacji, jakich domaga się społeczeństwo. Instytucje są wskaźnikiem rozwoju społecznego. Ich cechy funkcjonalne odzwierciedlają stopień instytucjonalizacji zjawisk społecznych, organizacji oraz poziom stabilności społecznej. Współczesne społeczeństwo charakteryzuje się wzrostem i złożonością systemu instytucji.

Wykład nr 5. Grupy i społeczności społeczne.

Grupy społeczne i ich rola w życiu publicznym

Typologia grup społecznych. grupy pierwotne i wtórne.

Sfera zachowań zbiorowych. Zachowanie zbiorowe według G. Bloomera

Cel: ujawnienie roli grup społecznych w życiu publicznym, rozważenie ich typologii, wpływu na zachowania ludzi.

Podstawowe koncepcje. Grupa społeczna, grupa pierwotna, grupa mała, grupa wtórna, grupa odniesienia, kolektyw pracowniczy, rodzina. Outgroup, ingroup, tłum, dynamika grupy, zbiorowa świadomość. Waga. zachowanie zbiorowe.

1.Grupy społeczne i ich rola w życiu publicznym

Grupa społeczna -jest to zbiór jednostek wchodzących w interakcję w określony sposób w oparciu o wspólne oczekiwania każdego członka grupy w stosunku do innych. E. Giddens: koncepcja Grupa społeczna należy odróżnić od dwóch innych ściśle powiązanych pojęć - jednostka oraz kategoria społeczna.Grupa społeczna to pewna liczba osób wchodzących ze sobą w regularną interakcję. Taka prawidłowość prowadzi do skupienia uczestników interakcji w odrębną całość o pewnych wspólnych cechach społecznych. Członkowie grupy oczekują od siebie pewnych form zachowania, które nie są wymagane od osób niebędących członkami. Grupy mogą mieć różną wielkość, od kameralnych, takich jak rodziny, po większe, takie jak kluby sportowe. Jednostka(agregat społeczny) to zbiór osób, które akurat znajdują się w tym samym miejscu w tym samym czasie, ale nie mają ze sobą żadnych określonych powiązań. Pasażerowie na lotnisku, widzowie w kinie, studenci oczekujący w kolejce, aby zapisać się na kurs, to przykłady agregatów.

Znaki grup: organizacja, stabilność, istniejąca struktura wewnętrzna.

Typy grup. Grupy obce są zwykle postrzegane jako stereotypy. Stereotyp społeczny to wspólny obraz innej grupy lub kategorii ludzi. Odniesienie e grup. Oznaczają rzeczywisty lub warunkowy byt społeczny, z którym jednostka odnosi się jako standard i do norm opinii, wartości i ocen, którymi kieruje się w swoim zachowaniu i poczuciu własnej wartości. Innym rodzajem małych grup, które są ważne dla zachowania jednostki, są tzw. grupy referencyjne. Termin został wprowadzony przez amerykańskiego badacza G. Hymana. Każda osoba koniecznie ma dla siebie jedną lub więcej grup odniesienia, których ideały i wartości akceptuje. Są dla niego swego rodzaju standardem, wzorem do porównywania i oceny własnego zachowania. Grupę odniesienia mogą stanowić bardzo konkretne osoby, których opinię i ocenę osoba szczególnie ceni. Ta grupa nie obejmuje wszystkich osób z najbliższego otoczenia, nawet w grupach pierwotnych, a jedynie wąski krąg „znaczących innych”. Pojęcie grupy odniesienia umożliwia zatem wyjaśnienie złożonego mechanizmu relacji jednostki z grupą społeczną. Tradycyjne podejście, podkreślające decydującą rolę norm społecznych i wartości systemu społecznego w wyjaśnianiu zachowań jednostki, nie zawsze jest skuteczne. Uwzględnienie wpływu grupy odniesienia na zachowanie jednostki umożliwia wyjaśnienie ewentualnych odchyleń w jego zachowaniu od wymagań systemu normatywnego grupy, w której się znajduje. Grupa odniesienia działa jako standard, według którego jednostka może oceniać siebie i innych.

Grupy nieformalne, które są różnymi małymi grupami, często powstają spontanicznie, zwłaszcza w dużych formalnych organizacjach. Jak sama nazwa wskazuje, nieformalne grupy charakteryzują się przyjaznymi, intymnymi, opartymi na zaufaniu relacjami. Decydującą rolę w ich formowaniu odgrywają upodobania i niechęci ludzi, wspólnota ich zainteresowań, światopogląd, postawa.

grupy pierwotne i wtórne. Terminu tego użył amerykański socjolog Charles Horton Cooley (1864-1929). grupa podstawowa oznaczać małe stowarzyszenie ludzi związanych więzami o charakterze emocjonalnym.

Grupy pierwotne rozumiane są jako grupy, w których każdy członek grupy postrzega drugiego jako osobę i indywidualność (rodzinna, przyjazna firma). W grupach drugorzędnych kontakty społeczne są bezosobowe. Kontakty osobiste nie są wymagane, ale wszystkie są funkcjonalne (brygadzista i pracownik, uczeń i nauczyciel). Opinia grupy pierwotnej jest bardzo ważna dla samooceny jednostki, zrozumienia jej rzeczywistego statusu w społeczeństwie. Jeśli weźmiemy pod uwagę rolę grup pierwotnych w życiu społeczeństwa jako całości, to tutaj możemy wskazać dwie z ich najważniejszych funkcji. Po pierwsze, unikalna wartość w socjalizacji jednostki, a po drugie, jako najważniejszy środek kontroli społecznej. W całości, dzieląc normy i wartości grup pierwotnych, jednostka jest jednocześnie bardzo wrażliwa na opinie, oceny i spostrzeżenia osób z najbliższego otoczenia dotyczące własnego zachowania. Ci ludzie stają się dla niego „znaczącymi innymi”, z którymi porównuje swoje codzienne czynności, a jednocześnie podlega nieformalnej kontroli społecznej przez grupę pierwotną.

Według poglądów C. Cooleya przeciwieństwem grupy pierwotnej są grupy wtórne, w których nie ma bliskich relacji intymnych i opartych na zaufaniu. W grupach drugorzędnych, do których zaliczał duże grupy społeczne, organizacje i instytucje, przeważają stosunki formalno-rolne, oficjalne. grupa drugorzędna reprezentuje pewną liczbę osób, które spotykają się regularnie, ale których relacje są w większości bezosobowe. Osoby z grup drugorzędnych nie mają ze sobą bliskich więzi i zwykle spotykają się w określonych celach praktycznych. Dobrym przykładem grup drugorzędnych są komitety i kluby.

Małe grupy- to cząstka elementarna społeczeństwo. Relacje społeczne pojawiają się w nim w formie bezpośrednich, osobistych kontaktów. Małe grupy mogą być podstawowe lub drugorzędne. Przeciwieństwem grup małych są grupy duże, takie jak warstwy społeczne, klasy, organizacje, przedsiębiorstwa, osiedla terytorialne (miasto, wieś), grupy narodowo-etniczne, państwa, związki państw.

Na tworzenie grupy wpływa przede wszystkim jej wielkość, czyli liczebność. Minimalna liczba - dwie osoby lub dwójka (na przykład dwuosobowa rodzina, matka i córka, syn i ojciec) umożliwiają wspólne działanie i rozwiązywanie najprostszych problemów. W grupie pierwotnej jednostka w pełni ujawnia się w intymnej, zaufanej relacji. Psychologowie nazywają to zjawisko „reprezentacją świadomości”, podkreślając tym samym, że jednostka ujawnia swoje najskrytsze myśli i pragnienia w komunikacji osobistej. Aktywność komunikacyjna i życiowa w grupach pierwotnych pozwala rozładować stres i napięcie, lęki, niepokój, że współcześni ludzie cierpią z powodu nadmiernego przeciążenia społeczno-psychologicznego w pracy.

Małe grupy są stosunkowo niezależnymi podmiotami relacji społecznych. Z jednej strony odzwierciedlają one w sobie te relacje społeczne, w które są organicznie włączone i załamują je w swoiste relacje wewnątrzgrupowe, z drugiej strony sieć relacji emocjonalnych, psychologicznych powstaje na podstawie osobistych kontaktów między członkami z grupy.

Sfera zachowań zbiorowych. Zachowanie zbiorowe według G. Bloomera

Społeczeństwo opiera się na ciągłej aktywności aktorów społecznych i ich wspólnym działaniu, przejawiającym się m.in inne formy zachowania zbiorowe, takie jak tłumy, zgromadzenia, nastroje paniki, manie, szaleństwa taneczne, panika, nastroje, manie, spontaniczne ruchy masowe, zachowania masowe, opinia publiczna, propaganda, hobby, ruchy społeczne, rewolucje, reformy.

Według Bloomera, zbiorowe zachowanie opiera się na wspólnych znaczeniach, oczekiwaniach utworzonych przez znaczące symbole, które są wspólne dla grupy jednostek: „Zdecydowana większość zbiorowych zachowań ludzi tłumaczy się ich wspólnymi oczekiwaniami i zrozumieniem” – zauważa socjolog. Gdy zniszczone zostaną znaczące symbole, pojawiają się spontaniczne interakcje - wiecy, panika przed wymianą banknotów, namiętności tłumu fanów itp.

Spontaniczne zachowania zbiorowe powstają w warunkach naruszenia ustalonych znaczeń, nawykowych znaczących symboli, które regulują ustalone, stale toczące się działania społeczne. Następnie istnieje pewna forma interakcji społecznej, która nazywa się reakcją okrężną. Podniecenie jednego osobnika jest przekazywane drugiemu, przybierając formę kołową, podczas gdy one mają tendencję do nasilania się, a tym samym pojawia się niepokój społeczny. Znajduje się w konfliktach pracowniczych, protestach politycznych; może ograniczać się do małych ludzi, ale może również obejmować rozległe regiony: 1) ludzie odczuwają silną potrzebę działania, ale nie mają jasnych celów, co prowadzi do nieobliczalnych zachowań; 2) pojawiają się obawy, zwiększona agresywność, szerzą się plotki i przesady; 3) pojawia się drażliwość i zwiększona podatność na sugestię, zachowanie pozbawione jest swojej zwykłej spójności i stabilności, co przyczynia się do reakcji na różne nowe symbole i znaczenia, bodźce i idee. Lęk społeczny z jednej strony świadczy o rozpadzie utrwalonych znaczeń, rozpadzie zwykłej struktury życia, z drugiej zaś o możliwości percepcji nowych symboli i znaczeń. W przypadku braku stabilnych powiązań i oczekiwań oraz przy jednostronnych interakcjach, grupy powstają w grupach zwanych quasigrupy s.

Mogą przekształcać się w grupy społeczne, jeśli w toku nieustannej interakcji wzrasta stopień społecznej kontroli między jej członkami. Wymaga to pewnego stopnia współpracy i solidarności. To kontrola nad działaniami kolektywu definiuje go jako grupę społeczną, ponieważ: działalność osób w tym przypadku jest koordynowana. Solidarność w grupie jest niezbędna. Tylko wtedy, gdy jest obecny, członkowie grupy mogą powiedzieć „MY”, w grupie tworzą się trwałe więzi i granice kontroli społecznej. Im wyższy poziom kontroli, tym szybciej quasi-grupa zamienia się w grupę społeczną.

Quasigrupy mają następujące cechy wyróżniające:

Spontaniczność edukacji;

Niestabilność interakcji;

Brak różnorodności w relacjach (jest to odbiór lub przekazywanie informacji);

Krótki czas trwania wspólnych działań.

Quasi-grupy albo szybko się rozpadają, albo zamieniają się w grupy. Rodzaje quasigrup:

1) Publiczność Jestem społecznością społeczną ludzi zjednoczonych interakcją z komunikatorem (osobą lub grupą, która posiada informacje i wnosi je do tej społeczności).

2) Tłum to chwilowe spotkanie ludzi zjednoczonych w zamkniętej przestrzeni fizycznej wspólnym interesem. Jego struktura społeczna: lider i wszyscy inni. Charakterystyka tłumu:

podatność na sugestię (ludzie w tłumie częściej akceptują uczucia i działania większości);

anonimowość (członkowie tłumu nie wyróżniają się i nie postrzegają siebie jako odrębnych jednostek);

Spontaniczność (zachowanie ludzi w tłumie zależy wyłącznie od emocji);

Nietykalność (ponieważ ludzie w tłumie są anonimowi, zaczynają czuć się poza kontrolą społeczną, jak fani piłki nożnej po meczu).

Rodzaje tłumów są podzielone w zależności od tego, jak się tworzą i zachowują:

a) przypadkowy tłum;

b) tłum uwarunkowany (teatr, stadion);

c) tłum ekspresyjny (tańce, zgromadzenia religijne);

d) tłum aktorski (cały kompleks akcji tłumu) jest najbardziej destrukcyjny w stosunku do społeczeństwa.

Kręgi społecznościowe to społecznościowe społeczności tworzone w celu wymiany informacji między ich członkami. Główną funkcją kręgów społecznych jest wymiana poglądów, wiadomości i argumentów.

Wniosek: Społeczeństwo w swojej konkretnej rzeczywistości życiowej działa jako zbiór wielu różnych grup. Każdy człowiek jest społeczny, o ile jest członkiem różnych grup społecznych i pełni w nich różne funkcje. Grupa to zbiór ludzi, których łączy wspólne działanie, wspólne cele. Posiada własny system orientacji życiowych, norm zachowania, moralności, kultury i psychologii, dzięki czemu jednostka rozwija szczególne poczucie przynależności do tej grupy „jesteśmy grupą”.

Lekcja nr 6: Osobowość w systemie interakcji społecznych (socjalizacja osobowości).

Cel: dać wyobrażenie o wzorcach zachowań społecznych i aktywności jednostek, ujawnić wpływ czynników społecznych na kształtowanie i rozwój osobowości.

1. Pojęcie, struktura, typy i teorie osobowości.

2 Socjalizacja jednostki

Podstawowe koncepcje: Osobowość, indywidualna, osoba. Socjologiczna interpretacja osobowości. Teoria „zwierciadła I” Ch Cooley D. Mead. Koncepcje osobowości. Struktura osobowości: wartości, normy, potrzeby, motywy, zainteresowania, statusy, role, zachowania. Socjalizacja: pojęcie, rodzaje, etapy, czynniki, instytucje. Pojęcia "resocjalizacji", "desocjalizacji", "globalizacji" Etapy i instytucje socjalizacji. Socjalizacja pierwotna i wtórna. Czynniki socjalizacji: środowisko społeczne, instytucje formalne i nieformalne, przedmiotowe i podmiotowe.

1. Pojęcie, struktura, typy i teorie osobowości.

Osobowość jest jednym z głównych pojęć w socjologii. Podkreśla nienaturalną, społeczną istotę osoby i oznacza całość cech społecznych oraz społeczną istotę osoby. Jakie są cechy społeczne osoby? Jest to zestaw właściwości społecznych i cech osobowości, powiązanych ze sobą i zdeterminowanych przez rodzaj interakcji społecznych z innymi ludźmi w określonych warunkach i okolicznościach społeczno-historycznych. Osobowość jest względnie stabilnym i holistycznym układem cech społecznych, które charakteryzują daną jednostkę nabytą i rozwiniętą przez nią w procesie interakcji z innymi ludźmi i są wytworem rozwoju społecznego. . Struktura osobowości to stosunek pewnych obszarów jednostki, ukształtowanych i przejawiających się w działaniu - potrzeba-motywacyjna, statusowa, wartościowo-normatywna.

Rodzaje potrzeb:

1) żywotne, organiczne potrzeby żywego organizmu;

2) społeczne;

3) duchowy (twórczy, poznawczy, moralny).

Ważną cechą społeczną osobowości jest jej zainteresowania. Działają jako stały mechanizm motywacyjny dla poznania i działania jednostki, popychając jednostkę do głębszego poznawania nowych faktów, wydarzeń, teorii w dowolnej sferze rzeczywistości, do przekształcania tych ostatnich zgodnie ze swoimi potrzebami, celami, ideami.

Status- pozycja jednostki w strukturze społecznej, determinowana różnymi cechami (zawodowymi, demograficznymi itp.). Każda jednostka ma swój własny status.Robert Merton wprowadził do socjologii specjalną koncepcję - « ustawiony status », używany do oznaczenia całości statusów danej jednostki. Zestaw statusów to cały zbiór statusów, które charakteryzują tę osobę w różnorodności jej interakcji z innymi osobowościami w zakresie wypełniania jej praw i obowiązków. Rodzaje statusów (T. Parsons): 1) główny – określający styl, sposób życia, wyróżniony przez jednostkę jako główny status życiowy;

2) główny - przydzielony od jednostki przez innych jako główny. Różnią się one jako: osobiste – osiągnięte przez jednostkę w małej grupie; przepisany - podawany od urodzenia; osiągalny - zdobyty dzięki osobistym wysiłkom i szczęściu; mieszany - status, w którym mieszają się cechy statusów osiągniętych i przepisanych; 3) małoletni – stan wykonywany epizodycznie.

Rola to model zachowania zorientowany na status; system recept uzależniony od statusu. W strukturze roli znajdują się (Cooley, Mead) - oczekiwane zachowanie i wydajność. W przypadku rozbieżności między statusem a zaleceniami dotyczącymi ról powstaje konflikt ról. Powodem jest niewystarczający trening ról lub niezgodność wewnętrznych postaw osobowości z wymaganiami roli. Typy — konflikty między rolami lub wewnątrz ról.

Wartość społeczna to przedmiot, który może zaspokoić potrzebę społeczną/indywidualną; ważne cele i idee społeczne. Powstały w oparciu o potrzeby i zainteresowania. Rodzaje - społeczne, duchowe, materialne, polityczne itp. Wartości są podstawą ocen społecznych. Sposobem na ustalanie wartości są normy. Normy to zasady postępowania, oczekiwania i standardy rządzące interakcjami między ludźmi. Ile rodzajów działalności, tyle rodzajów norm.

Teorie osobowości. Behawioralna koncepcja osobowości traktuje osobowość jako system reakcji na różne bodźce (J. Homans, B. Skinner), w którym człowiek jest reaktywnym bytem wystawionym na wpływ środowiska zewnętrznego. Koncepcja Z. Freuda: uważa konflikt osobisty za walkę między wewnętrznymi potrzebami osoby a możliwością ich realizacji w społecznie akceptowalnej formie. Model koordynującego instynktu i woli określa typ osobowości. Osobowość to system potrzeb, społeczeństwo to system kontroli. W strukturze osobowości wyodrębnił warstwę nieświadomą - IT, ID (instynkty, pragnienia), Świadomość-Ja i Super-Ja (normy społeczne), Super-Ego. Identyfikacja nie odbywa się z „przychylnym”, ale z ukochanym, co rodzi agresję wobec obcych. Zygmunt Freud w swoich pracach wysuwa teorię, że dziecko staje się istotą autonomiczną, jeśli zdoła nauczyć się równoważyć wymagania środowiska i potężne popędy podświadomości. Nasza zdolność do samoświadomości rozwija się boleśnie poprzez tłumienie nieświadomych impulsów.

Dyspozycyjna teoria osobowości - W. Thomas, F. Znanetsky, V.A. Trucizny. Dyspozycja - predyspozycja jednostki do pewnego postrzegania warunków działania i zachowania w tych warunkach. Według J.G. Meada dziecko uświadamia sobie, że jest odrębną istotą, obserwując, jak inni wobec niego zachowują się. Później, uczestnicząc w zabawach i poznając zasady gry, dziecko dochodzi do zrozumienia „uogólnionego innego” – wspólnych wartości i norm kulturowych.

V dramatyczny model, używane przez Goffmana życie społeczne postrzegane jest jako sztuka grana przez aktorów na scenie lub na wielu scenach, ponieważ to, jak się zachowujemy, determinowane jest aktualnie odgrywaną rolą. Ludzie są niezwykle otwarci na to, jak widzą ich inni, na wiele sposobów starają się zarządzać wrażeniem które chcą wyprodukować na innych i osiągnąć pożądane reakcje. Chociaż czasami robi się to świadomie, zwykle udaje nam się nieświadomie wywrzeć wrażenie, jakie próbujemy wywrzeć na innych. Prawie każdy będzie się inaczej ubierał i zachowywał na spotkaniu biznesowym niż na meczu piłki nożnej, na który przyszli odpocząć z przyjaciółmi.

Typy osobowości: Kardiner: osobowość podstawowa - typ spełniający podstawowe warunki rozwoju społeczeństwa; modalny - typowy, osoba o cechach wspólnych dla danego społeczeństwa; normatywny - standard, ideał społeczeństwa. Typ teoretyczny - ukierunkowany na poznanie rzeczywistości; estetyczne - absolutyzujące jednostkę z jej indywidualnymi cechami; ekonomiczny - dąży do osiągnięcia jak największego wyniku przy najniższym koszcie; polityczny - dążenie do władzy, dominacji i wpływów; społeczny - sens życia dla niego w komunikacji; religijne - każde zjawisko koreluje z ogólnym sensem życia i świata. R. Dahrendorf – „człowiek pracy” w tradycyjnym społeczeństwie; „konsument” współczesnego społeczeństwa masowego, „uniwersalny” – zdolny do różnego rodzaju działań, „sowiecki” – zależny od państwa.

2. Socjalizacja jednostki.

Socjalizacja- proces przyswajania przez jednostkę norm, wartości, standardów postępowania otaczającego ją społeczeństwa.Bardzo znaczącym początkiem, przez który dokonuje się socjalizacja jednostki, jest jej identyfikacja.Tożsamość- jest to taka jakość społeczna, która jest wynikiem świadomej i emocjonalnej samoidentyfikacji jednostki z innymi ludźmi, wspólnotą społeczną lub ideałem poprzez selektywny i wewnętrznie skoordynowany ruch przepływów informacji o sobie jako jedności osobowej i jednocześnie społeczne, wchodzące w interakcje z innymi osobowościami i społecznościami. Tożsamość działa jako przejaw i rezultat identyfikacji – proces utożsamiania się z określoną grupą etniczną, polityczną, terytorialną, językową, religijną itp. Grupa.

Socjologia przywiązuje dużą wagę do czynników i czynników socjalizacji. Agenci socjalizacja to ludzie, którzy uczą innych norm: nianie, nauczyciele itp.

Czynniki socjalizacyjne to grupy strukturalne lub środowiska, w których:

najważniejsze procesy socjalizacji. We wszystkich kulturach główny czynnik socjalizacji

dziecko jest rodziną. Ponadto agentami socjalizacji są grupy rówieśnicze, szkoła i media.

We wszystkich kulturach rodzina jest głównym środkiem socjalizującym dla dziecka. Jednak w późniejszych etapach życia w grę wchodzi wiele innych czynników socjalizacji. Innym ważnym czynnikiem socjalizacji jest: Grupa rówieśnicza, przyjazną grupę dzieci mniej więcej w tym samym wieku. W niektórych kulturach, zwłaszcza w mniejszych tradycyjnych społeczeństwach, grupy rówieśnicze są sformalizowane zgodnie z: stopniowanie wieku. Każde pokolenie ma pewne prawa i obowiązki, które zmieniają się wraz z wiekiem. Relacje z rówieśnikami często pozostają ważne przez całe życie danej osoby. Dotyczy to zwłaszcza osiedli o niskiej mobilności, gdzie osoby mogą być członkami tej samej nieformalnej grupy lub mieć tę samą grupę przyjaciół przez prawie całe życie. Nawet jeśli tak nie jest, relacje z rówieśnikami wydają się mieć znaczący wpływ poza dzieciństwem i okresem dojrzewania. Nieformalne grupy osób w tym samym wieku w pracy iw innych sytuacjach okazują się zwykle bardzo ważne w kształtowaniu postaw i nawyków jednostki. W szkole często powstają grupy rówieśnicze, a ich wpływ wzmacnia system klas oparty na wieku. Szkolnictwo formalne zmniejsza wpływ rodziny i grupy rówieśniczej na proces socjalizacji. Edukować to świadomie uczyć umiejętności i wartości. Ponadto szkoła kształci w mniej widoczny sposób, kształtując postawy i normy poprzez „ukryty program”.

Najważniejszymi czynnikami socjalizacji są: 1) biologiczny(w szczególności biologiczna dziedziczność jednostki); 2) psychologiczny(wpływ na proces socjalizacji temperamentu, charakteru, zdolności rodzącej się osobowości itp.); 3) społeczny(gospodarcza, polityczna, w szczególności struktura państwowa, kulturalna).

Rodzaje socjalizacji- 1) podstawowy (przeprowadzany w dzieciństwie, w małej grupie); 2) wtórne (w wieku dorosłym, kiedy jednostka jest w stanie samodzielnie ocenić treść socjalizacji). Resocjalizacja- proces ponownego uczenia się treści socjalizacji przez jednostkę. W niektórych sytuacjach dorośli mogą doświadczyć resocjalizacja, czyli niszczenie wcześniej przyjętych wartości i wzorców zachowań jednostki, a następnie asymilacja wartości radykalnie odmiennych od dotychczasowych. Jedną z takich sytuacji jest bycie w organizacje karcerne: przychodnie dla psychicznie chorych, więzienia, koszary, w każdym miejscu oddzielonym od świata zewnętrznego, gdzie ludzie podlegają nowym surowym zasadom i wymaganiom. Zmiany światopoglądowe w sytuacjach skrajnego napięcia mogą być dość dramatyczne. Badanie takich sytuacje krytyczne daje nam możliwość głębszego zrozumienia procesów socjalizacji zachodzących w normalnych warunkach. Resocjalizacja rozpoczyna się w momencie, gdy jednostka zaczyna modelować w sobie nowe cechy behawioralne, wzorowane na osobie.

Desocjalizacja- proces utraty przez jednostkę umiejętności społecznych i norm zachowania.

J. Piaget doszedł do wniosku, że człowiek przechodzi przez kilka etapów rozwoju poznawczego, czyli uczenia się myśleć o dla siebie i swojego otoczenia. Na każdym etapie nabywane są nowe umiejętności, które z kolei zależą od pomyślnego ukończenia poprzedniego etapu.

Pierwszy etap - czuciowo-ruchowy- trwa od urodzenia do dwóch lat. Do około czterech miesięcy niemowlę nie jest w stanie oddzielić się od swojego otoczenia. Na przykład dziecko nie rozumie, że ściany jego łóżeczka drżą z tego, że sam nimi potrząsa. Niemowlę nie odróżnia przedmiotów od ludzi i jest całkowicie nieświadome, że poza jego polem widzenia może istnieć coś. Jak dowodzą omówione wcześniej prace, dzieci stopniowo uczą się odróżniać ludzi od przedmiotów, odkrywając, że oba te przedmioty istnieją niezależnie od ich bezpośredniej percepcji przez same dzieci. Piaget nazywa ten etap czuciowo-ruchowy, ponieważ dzieci uczą się głównie poprzez dotykanie, manipulowanie i fizyczne poznawanie swojego otoczenia. Głównym osiągnięciem tego etapu jest zrozumienie dziecka, które: świat ma różne i stabilne właściwości.

Kolejna faza, zwana przedoperacyjny etap, jest jednym z tych, którym Piaget poświęcił większość swoich badań. Ten etap trwa od drugiego do siódmego roku życia, kiedy dzieci przyswajają sobie język i nabywają umiejętności posługiwania się słowami do przedstawiania przedmiotów i obrazów w sposób symboliczny. Na przykład czteroletnie dziecko może rozłożyć ręce, aby przekazać ideę „samolotu”. Piaget nazywa ten etap etapem przedoperacyjnym, ponieważ dzieci nie są jeszcze w stanie systematycznie wykorzystywać swoich rozwijających się zdolności umysłowych. Na tym etapie dzieci egocentryczny. Posługiwanie się tym pojęciem przez Piageta nie odnosi się do egoizmu, ale raczej do pragnienia interpretowania świata wyłącznie w kategoriach własnej pozycji. Nie rozumie na przykład, że inni widzą rzeczy z innej perspektywy niż jego własna. Trzymając przed sobą książkę, dziecko może zapytać o obrazek, który się w niej znajduje, nie wyobrażając sobie, że osoba siedząca naprzeciwko widzi tylko tył książki.

Na etapie przedoperacyjnym dzieci nie są w stanie prowadzić ze sobą spójnej rozmowy. W mowie egocentrycznej to, co mówi każde dziecko, jest mniej lub bardziej niezależne od tego, co powiedziało poprzednie. Dzieci rozmawiają ze sobą, ale nie nawzajem w taki sam sposób jak dorośli. Na tym etapie rozwoju dzieci nie rozumieją jeszcze ogólnych kategorii myślenia, takich jak losowość, szybkość, waga czy liczba. Obserwując, jak płyn przelewa się z wysokiego i wąskiego naczynia do niskiego i szerokiego, dziecko nie rozumie, że objętość wody pozostała taka sama. Wydaje mu się, że wody jest mniej, bo poziom się obniżył.

Trzeci etap, kropka określone operacje trwa od siedmiu do jedenastu lat. Dzieci w tej fazie opanowują abstrakcyjne koncepcje logiczne. Potrafią odbierać taki pomysł jako wypadek bez większych trudności. Dziecko w tym wieku rozumie błędność poglądu, że szerokie naczynie zawiera mniej wody niż wąskie, mimo że poziom wody jest inny. Jest zdolny do wykonywania operacji matematycznych mnożenia, dzielenia i odejmowania. Na tym etapie dzieci są mniej egocentryczne. Jeśli na etapie przedoperacyjnym zapytamy dziewczynę: „Ile masz sióstr?”, będzie w stanie poprawnie odpowiedzieć „jedna”. Ale jeśli zapytasz: „Ile sióstr ma twoja siostra?”, najprawdopodobniej odpowie „żadna”, ponieważ nie może postrzegać siebie z punktu widzenia siostry. Na etapie konkretnych operacji dziecko jest w stanie z łatwością poprawnie odpowiedzieć na takie pytania.

Okres od jedenastej do piętnastej jest, według Piageta, okresem formalne transakcje. W okresie dojrzewania dziecko nabywa umiejętność rozumienia skrajnie abstrakcyjnych i hipotetycznych idei. W obliczu problemu dzieci na tym etapie są w stanie przejść przez wszystkie możliwe rozwiązania i ocenić je teoretycznie w celu uzyskania odpowiedzi. Na etapie operacji formalnych nastolatek potrafi także zrozumieć zadania „z haczykiem”. Na pytanie „Jakim stworzeniem jest pies i pudel jednocześnie?” może nie udzielić prawidłowej odpowiedzi („pudel”), ale zrozumie, dlaczego ta odpowiedź jest poprawna i doceni humor.

Według Piageta pierwsze trzy etapy rozwoju są uniwersalne, ale nie wszyscy dorośli dochodzą do etapu formalnych operacji. Rozwój myślenia formalno-operacyjnego częściowo zależy od poziomu wykształcenia. Dorośli bez wystarczającego poziomu wykształcenia z reguły nadal myślą bardziej konkretnie i zachowują znaczną dozę egocentryzmu.

Wniosek: Osobowość - podmiot społeczny osoba, całość wszystkich jej cech społecznych, przejawiająca się w doświadczeniu społecznym (cechy psychologiczne istotne dla społeczeństwa). Osobowość jest podmiotem i wytworem stosunków społecznych, socjalizacji. W procesie socjalizacji ludzie poznają normy kulturowe i opanowują role społeczne, czyli nabywają swoje społeczne „ja”.

Wykład nr 7. Temat: Nierówność społeczna i mobilność społeczna. Struktura społeczna i rozwarstwienie społeczne

Cel: ujawnić istotę i naturę nierówności społecznych, wziąć pod uwagę historyczne typy i przyczyny stratyfikacji, dać wyobrażenie o dynamice procesów stratyfikacji w Kazachstanie.

1. Nierówności społeczne: pojęcie, teoria.

2. Stratyfikacja: typologia.

3. Mobilność społeczna.

Podstawowe koncepcje.

Pojęcie struktury społecznej społeczeństwa. Metodologia badań: teorie P. Sorokina, M. Webera. Teorie stratyfikacji społecznej. Rodzaje i kryteria stratyfikacji. Teoria klasy średniej. grupy społeczne. Struktury społeczno-demograficzne, osadnicze. Klasy i warstwy w Kazachstanie. Socjologia przedsiębiorczości. Tendencje rozwoju struktury społecznej Kazachstanu. Rynek i kształtowanie się rozwarstwienia klasowego. Problemy formowania się klasy średniej w Kazachstanie. Ubóstwo. Standard życia.

1. Nierówności społeczne: koncepcja, teoria.

Nierówność istnieje we wszystkich społeczeństwach ludzkich. Nawet w najbardziej prymitywnych kulturach, gdzie różnice własnościowe między ludźmi prawie nie istnieją, istnieje nierówność między jednostkami, mężczyznami i kobietami, młodymi i starymi. Człowiek może mieć wysoki status, bo np. zachowuje się dzielnie na polowaniu, albo dlatego, że ma (w opinii innych członków plemienia) umiejętność porozumiewania się z duchami swoich przodków. Opisując nierówności społeczne, socjologowie mówią rozwarstwienie społeczne. Stratyfikacja może być zdefiniowana jako strukturalne różnice między grupami ludzi. Dla większej przejrzystości stratyfikację można przedstawić jako rodzaj warstw geologicznych. Społeczeństwa składają się również z warstw ułożonych w hierarchicznym porządku, z uprzywilejowanymi u góry i nieuprzywilejowanymi na dole.

Źródłem powstawania stratyfikacji jest społeczna redystrybucja wyników pracy, świadczeń socjalnych. Stratyfikacja- to hierarchicznie zorganizowana struktura nierówności społecznych.

Teoria Karola Marksa

Marks urodził się w Niemczech, ale większość życia spędził w Wielkiej Brytanii. Jego idee zawsze budziły kontrowersje, ale ich znaczenie jest doceniane na całym świecie. Wielu autorów (m.in. Max Weber), odrzucając poglądy polityczne Marksa, w dużej mierze odrzucało jego idee.

Większość prac Marksa związana jest z tematem stratyfikacji, a przede wszystkim z pojęciem klasy społecznej, choć, co dziwne, nie podał on systematycznej analizy tego pojęcia. Rękopis, nad którym Marks pracował aż do śmierci (opublikowany później jako część jego głównego dzieła Kapitał), urywa się na pytanie: „Co składa się na klasę?” Tak więc marksistowskie rozumienie klasy musi zostać zrekonstruowane z jej dziedzictwa jako całości. Ponieważ jego liczne odniesienia do klasy nie zawsze są spójne, uczeni nieustannie debatują, co Marks naprawdę miał na myśli. Jednak główne zapisy jego koncepcji są wystarczająco jasne.

Interesy małych firm oraz właścicieli lub menedżerów dużych korporacji również znacznie się różnią. Dla Marksa klasa to grupa ludzi, którzy są w tym samym stosunku do: środki produkcji, przez co zapewniają ich istnienie. Przed pojawieniem się nowoczesnego przemysłu głównymi środkami produkcji były ziemia i narzędzia wykorzystywane w rolnictwie i hodowli bydła. Głównymi klasami społeczeństw przedindustrialnych byli właściciele ziemi (arystokracja, drobna szlachta majątkowa i właściciele niewolników) oraz ci, którzy bezpośrednio na niej pracowali (wolni chłopi i niewolnicy). W nowoczesnych społeczeństwach przemysłowych coraz większego znaczenia nabierają fabryki, biura, urządzenia przemysłowe i kapitał potrzebny do ich nabycia. Dwiema głównymi klasami są teraz ci, którzy posiadają takie środki produkcji, czyli przemysłowcy lub kapitaliści, i tych, którzy utrzymują się ze sprzedaży swojej pracy - klasa pracująca, lub, używając nieco archaicznego terminu Marksa, „proletariat”.

Według Marksa relacje między klasami mają charakter wyzysku. W społeczeństwach feudalnych wyzysk często przybierał formę bezpośredniej produkcji chłopów dla arystokratów. Chłopi pańszczyźniani byli zobowiązani do oddania części żniwa swoim panom lub odpracowania co miesiąc określonej liczby dni na polu pana, aby zapewnić panom i ich świcie. We współczesnym społeczeństwie kapitalistycznym źródło wyzysku nie jest tak oczywiste, a Marks poświęca wiele uwagi wyjaśnieniu jego natury. Według Marksa w ciągu dnia pracy robotnicy produkują więcej, niż muszą im płacić pracodawcy. Ten wartość dodatkowa istnieje też pożądane źródło zysku, które kapitaliści mogą wykorzystać na własne potrzeby. Na przykład grupa pracowników fabryki odzieży może uszyć sto garniturów dziennie. Sprzedaż połowy z nich daje przedsiębiorcy wystarczające środki na opłacenie pensji pracowników. Dochód ze sprzedaży pozostałej części garderoby jest wypłacany jako zysk.

Marks był zszokowany nierównością generowaną przez system kapitalistyczny. Chociaż w dawnych czasach arystokraci również żyli w luksusie, a chłopi w ubóstwie, społeczeństwa rolnicze na ogół nie były bogate. Nawet gdyby nie było arystokracji, poziom życia pozostałby niski. Wraz z nowoczesnym przemysłem zaczęto produkować dobra materialne na niewyobrażalną wcześniej skalę. Jednak pracownicy prawie nie mają dostępu do owoców swojej pracy. Nadal są w biedzie, a majątek właścicieli rośnie. Co więcej, wraz z nadejściem nowoczesnych fabryk i mechanizacją produkcji praca często nabiera monotonnego charakteru rutynowego, co wywiera skrajnie przygnębiający wpływ na pracownika. Praca. służąc jako źródło bogactwa, często wyczerpuje pracownika fizycznie i otępia go - i pod tym względem nie jest lepsza niż praca fizyczna w dawnych fabrykach, kiedy dzień po dniu w tym samym pomieszczeniu trzeba było w kółko wykonywać te same czynności Ponownie.

Marks mówi tylko o dwóch głównych klasach społecznych: klasie właścicieli środków produkcji i klasie tych, którzy nie posiadają własności. Rozumie jednak, że rzeczywiste systemy klasowe są znacznie bardziej złożone niż proponowany przez niego model. Według Marksa oprócz dwóch głównych klas istnieją tzw klasy przejściowe. Są to grupy klasowe, które przetrwały ze starych systemów produkcyjnych i które mogą nadal istnieć przez bardzo długi czas po upadku starych systemów. Na przykład w niektórych nowoczesnych społeczeństwach zachodnich (takich jak Francja, Hiszpania czy Włochy przez większość tego stulecia) znaczna część populacji to chłopstwo, którego praca prawie się nie zmieniła od czasów feudalnych.

Marks przywiązuje dużą wagę do stratyfikacji w obrębie klas. Oto kilka przykładów takiego pakietu:

W środowisku klasy wyższej często dochodzi do konfliktu między kapitałem finansowym (bankierami) a przemysłowcami.

w interesie wielkiego biznesu nie zawsze jest korzystny dla małych.

W klasie robotniczej są ludzie, którzy pozostają długo bezrobotni, a ich warunki życia są znacznie gorsze niż większości innych pracowników. Z reguły grupy te składają się głównie z przedstawicieli mniejszości etnicznych.

Marksistowska koncepcja klasy wskazuje na nierówność ekonomiczną, która jest obiektywnym czynnikiem organizacji społecznej. Przynależność klasowa jest determinowana nie przez postrzeganie przez ludzi ich pozycji społecznej, ale przez obiektywne warunki, które pozwalają niektórym grupom uzyskać preferencyjny dostęp do dóbr materialnych w porównaniu z innymi.

Podejście Webera do tematu stratyfikacji opiera się na analizie idei Marksa, które rozwinął i zmodyfikował. Istnieją dwie główne różnice między tymi dwiema teoriami. Po pierwsze, Weber, zgadzając się z Marksowskim pojęciem stosunku klasy do obiektywnych warunków ekonomicznych, uważa, że ​​na tworzenie klas wpływa znacznie więcej czynników, niż Marks mógł dostrzec. Według Webera podział na klasy determinowany jest nie tylko obecnością lub brakiem kontroli nad środkami produkcji, ale także różnicami ekonomicznymi, które nie są bezpośrednio związane z własnością. Wśród tych decydujących czynników są przede wszystkim umiejętności i kwalifikacje, które wpływają na zdolność danej osoby do wykonywania określonej pracy. Osoby należące do kategorii fachowców i menedżerów również pracują najemnie, ale zarabiają więcej, mają lepsze warunki pracy niż robotników. Uzyskane świadectwa kwalifikacji, stopnie naukowe, tytuły, dyplomy i szkolenia zawodowe stawiają ich w lepszej pozycji na rynku pracy w porównaniu z osobami, które nie posiadają odpowiednich dyplomów. Podobnie wśród robotników pracownicy doświadczeni i dobrze wyszkoleni zarabiają więcej niż pracownicy o niskich kwalifikacjach lub niewykwalifikowani.

Po drugie, oprócz klasy, Weber identyfikuje dwa ważniejsze aspekty stratyfikacji. On nazwał jednego status, do innego - przesyłka. W rzeczywistości Weber zaadaptował pojęcie grupy statusowej, zaczerpnięte przez niego z analizy stanów średniowiecznych (w języku niemieckim oba pojęcia oznacza się tym samym słowem – Stand).

M. Weber zidentyfikował trzy oznaki nierówności – bogactwo, władza, prestiż. Bogactwo to całość dochodów i potencjalnie płynnych wartości. Władza to zdolność do osiągnięcia celu pomimo oporu innych. Prestiż to stopień poszanowania statusu w opinii publicznej. Zdefiniował pojęcie „klasy” – „zestawu grup statusowych, które zajmują podobne pozycje na rynku i mają podobne szanse życiowe”.

pojęcie status związane z różnym stopniem prestiżu społecznego poszczególnych grup społecznych. Cechy wyróżniające dany status mogą się zmieniać niezależnie od podziału klasowego; podczas gdy prestiż społeczny może być zarówno pozytywny, jak i negatywny. Pozytywnie uprzywilejowane grupy statusowe obejmują osoby z wysokim prestiż w ramach tego systemu społecznego. Na przykład lekarze i prawnicy cieszą się dużym prestiżem w społeczeństwie angielskim. Negatywnie uprzywilejowane grupy statusu są grupy pariasów. To oni stają się ofiarami dyskryminacji, która zamyka im możliwości dostępne dla innych grup. W średniowiecznej Europie takimi pariasami byli Żydzi, którym zabroniono angażować się w określone czynności, a w szczególności sprawować urzędy publiczne.

Posiadanie majątku kojarzy się zwykle z wysokim statusem, ale jest wiele wyjątków, o czym świadczy chociażby dotychczasowy termin „szlachetna bieda”. W Wielkiej Brytanii ludzie z rodzin arystokratycznych nadal cieszą się szacunkiem i szacunkiem, nawet po utracie całego majątku. Wręcz przeciwnie, „nowi bogaci” są często traktowani z pogardą przez członków tradycyjnej klasy wyższej.

Jeśli przynależność klasowa jest cechą obiektywną, to status, przeciwnie, zależy od subiektywnej oceny różnic społecznych przez ludzi. Zajęcia związane są z czynnikami ekonomicznymi – majątkiem i dochodami, status określają różne styl życia odpowiednie grupy.

We współczesnych społeczeństwach, zauważa Weber, partie stają się ważnym instrumentem władzy, który wpływa na stratyfikację, niezależnie od klasy i statusu. „Partię” definiuje się jako grupę ludzi, którzy pracują razem, ponieważ mają wspólne pochodzenie, cele i zainteresowania. Marks wyjaśniał powstawanie różnych statusów i partii posługując się pojęciem klasy. Weber uważa jednak, że ani kształtowania się statusu, ani powstawania partii nie da się wytłumaczyć jedynie z punktu widzenia podejścia klasowego, choć pewien wpływ klas jest tu oczywisty. Z kolei zarówno status, jak i przynależność partyjna mogą mieć bardzo istotny wpływ na ekonomiczne warunki życia jednostek i grup, a więc i klas. Partie mogą odwoływać się do emocji sprzecznych z różnicami klasowymi, na przykład mogą opierać się na przynależności religijnej lub ideach nacjonalistycznych. Marksista może próbować wyjaśnić konflikt między katolikami a protestantami w Irlandii Północnej w kategoriach walki klasowej, ponieważ wśród robotników jest więcej katolików. Jednak zwolennik Webera uzna to wyjaśnienie za niezadowalające, ponieważ wielu protestantów wywodzi się również z klasy robotniczej. Partie, do których należą ci ludzie, odzwierciedlają zarówno różnice klasowe, jak i religijne.

Praca Webera na temat stratyfikacji pokazuje, że inne typy stratyfikacji, poza klasą, znacząco wpływają na życie ludzi.

Szczególnego wyjaśnienia teoretycznego, opartego na analizie obszernego materiału empirycznego, podał P.A. Sorokin (1889-1968). Praca - „Stratyfikacja i mobilność społeczna”, 1927. rocznie Sorokin uważał świat za przestrzeń społeczną wypełnioną powiązaniami społecznymi i relacjami ludzi, które tworzą wielowymiarowy układ współrzędnych, który określa pozycję społeczną każdej osoby. Wyróżnia dwie osie współrzędnych - oś X (pomiar ruchomości poziomej), oś Y (pomiar ruchomości pionowej). Stratyfikacja opisuje rozwarstwienie ludzi na klasy i stopnie hierarchiczne ze względu na nierównomierny rozkład praw i przywilejów, odpowiedzialności i obowiązków, władzy i wpływów. Stratyfikacja jest, jego zdaniem, zjawiskiem obiektywnym w życiu społeczeństwa, generowanym przez czynniki antropologiczne i społeczne: podział pracy, stosunki władzy i instytucję przywództwa, normy kulturowe, jak wierzył naukowiec. Uniwersalne formy stratyfikacji - ekonomiczne, polityczne, zawodowe. Pomiary stratyfikacji - dochód, własny, moc,Edukacja, kwalifikacja, prestiż.Warstwa- warstwa społeczna osób, które mają obiektywnie podobne wskaźniki na 4 skalach stratyfikacji. Pojęcie „warstwy” wywodzi się z geologii, gdzie odnosi się do pionowego ułożenia warstw różnych skał. P. A. Sorokin wyróżnił 3 kryteria stratyfikacji: 1) poziom dochodów; 2) status polityczny - dostęp do władzy; 3) role zawodowe. Dla stratyfikacji ekonomicznej ważne są dwa zjawiska, które Sorokin nazwał fluktuacjami:

wzbogacenie i zubożenie grupy lub społeczeństwa;

zmniejszenie lub zwiększenie wysokości piramidy ekonomicznej.

Wahania (oscylacje) występują cyklicznie (dla wzbogacenia następuje zubożenie). Małe cykle - 3-5 lat; 7-8 lat; 10-12 lat. Duże cykle - 40-60 lat, 500 lat. Porównując rozwój społeczeństw na przestrzeni 500 lat na obszernych materiałach empirycznych stwierdził, że nie ma stabilnego trendu wahań wysokości piramidy ekonomicznej, różnica między dochodami różnych warstw społeczeństwa w przeszłości albo wzrosła, albo zmalała. 500 lat. Wahania okresowe wynoszą 50, 100 i 150 lat. Ceny światowe również zmieniają się w historii, co przyczynia się do redystrybucji dochodu narodowego na korzyść różnych warstw. Kolejny z jego wniosków: nadmierne rozciągnięcie profilu stratyfikacji oznacza pojawienie się nadmiernej stratyfikacji społecznej. Profil stratyfikacji jest graficznym wyrazem rozkładu klas wyższych, średnich i niższych. Wygląda jak romb - w bogatych krajach europejskich piramidy - biedne. Gdy rozwarstwienie osiąga szczyt (80%), następuje katastrofa społeczna – rewolucyjna gorączka wyrównująca.

Funkcjonalizm, rozwijając idee P. Sorokina, zdefiniował stratyfikację jako zróżnicowanie ról i pozycji społecznych w społeczeństwie oraz uniwersalizm ewolucyjny - T. Parsons, K. Davis, W. Moore, E. Shils. T. Parsons zidentyfikował uniwersalne kryteria stratyfikacji:

1) jakość, tj. przypisanie jednostce określonej pozycji - odpowiedzialność, kompetencje;

2) wydajność – ocena aktywności jednostki w porównaniu z aktywnością innych, cechy ról;

3) posiadanie zasobów – materialnych, kulturowych itp. Zarówno Sorokin, jak i funkcjonaliści pozytywnie oceniają funkcjonalne znaczenie stratyfikacji dla społeczeństwa.

K. Davis, W. Moore uważają, że rozwarstwienie jest konieczne, aby społeczeństwo motywowało jednostki do awansu i zajmowania kluczowych stanowisk w zarządzaniu, aby wypełniać swoje obowiązki funkcjonalne. Waga pełnionych funkcji służy jako podstawa bodźców materialnych i moralnych. Najcenniejsze stanowiska znajdują się na górze i powinny być obsadzone przez najbardziej wykwalifikowanych, zdolnych ludzi. Ułatwia to mechanizm poruszania się w górę. W społeczeństwach, w których nie ma takiego mechanizmu, pojawia się niestabilność. Nierówności ekonomiczne i hierarchia społeczna są funkcjonalne, gdyż przyczyniają się do koncentracji zasobów i dużych inwestycji w gospodarce, konkurencji zawodowej oraz wzrostu jakości towarów i usług. Negatywnymi konsekwencjami stratyfikacji są napięcia społeczne, blokujące awans utalentowanych przedstawicieli klas niższych przez elity.

L. Warner w latach 40. XX wiek wyodrębnili takie parametry jak dochód, prestiż, zawody, wykształcenie, pochodzenie etniczne i podzielili społeczeństwo amerykańskie na 6 klas. B. Fryzjer warstwowy według wskaźników: 1) prestiż, zawód, władza i potęga; 2) poziom dochodów; 3) poziom wykształcenia; 4) stopień religijności; 5) sytuację bliskich; 6) pochodzenie etniczne.

Eric Olin Wright: teoria klas. Stanowisko amerykańskiego socjologa Erica Olina Wrighta w dużej mierze opiera się na naukach Marksa, ale zawiera także szereg pomysłów Webera. Zgodnie z koncepcją Wrighta w nowoczesnej produkcji kapitalistycznej istnieją trzy rodzaje kontroli nad zasobami ekonomicznymi, co pozwala na zidentyfikowanie głównych istniejących klas.

1. Kontrola nad inwestycjami lub kapitałem finansowym.

2. Kontrola nad fizycznymi środkami produkcji (ziemia, fabryki, biura).

3. Kontrola siły roboczej i władzy.

Ta część populacji, która należy do klasy kapitalistycznej, kontroluje przynajmniej jeden z tych trzech składników systemu produkcyjnego. Przedstawiciele klasy robotniczej są pozbawieni możliwości kontrolowania czegokolwiek. Jednak oprócz tych najważniejszych klas istnieją grupy, których pozycja jest niepewna. Dla takich osób, mówi Wright, jest to charakterystyczne sprzeczna klasa pozycji, ponieważ mogą wpływać na niektóre aspekty produkcji, ale nie mają kontroli nad resztą. Na przykład pracownicy umysłowi sprzedają swoją pracę przedsiębiorcom w taki sam sposób, jak zwykli (204) pracownicy. Ale jednocześnie mogą kontrolować swoje warunki pracy w większym stopniu niż pracownicy. Wright nazywa klasową pozycję takich robotników „sprzeczną”, ponieważ nie są oni ani kapitalistami, ani robotnikami klasowymi, ale mają cechy podobne do każdej z tych klas.

Frank Parkiy. Podejście zaproponowane przez brytyjskiego autora Franka Parkina opiera się bardziej na naukach Webera niż Marksa. Parkin, podobnie jak Weber, zgadza się z Marksem, że struktura klasowa opiera się na własności środków produkcji, ale własność, według Parkina, jest tylko jedną z barier społecznych, które mogą być zmonopolizowane przez mniejszość i wykorzystane do zdobycia władzy. Powstawanie barier społecznych można zdefiniować jako proces, w którym grupy starają się zapewnić wyłączną kontrolę nad zasobami poprzez ograniczanie do nich dostępu. Oprócz bogactwa i własności środków produkcji, według Webera, różnice statusu, takie jak pochodzenie etniczne, język czy religia, mogą być wykorzystywane do tworzenia barier społecznych.

U podstaw powstawania barier społecznych leżą dwa rodzaje procesów. Pierwsza to strategia wyjątki, dzięki którym grupom udaje się izolować obcych, blokując im dostęp do cennych zasobów. Tak więc, na przykład, białe związki zawodowe w Stanach Zjednoczonych zwykły wykluczać Czarnych ze swoich szeregów, starając się w ten sposób zapewnić sobie własne przywileje. Do drugiego typu uzurpacja - obejmują próby mniej uprzywilejowanych warstw pozyskiwania zasobów wcześniej należących do innych; taka była walka Murzynów o równe prawa w związkach zawodowych.

W pewnych okolicznościach obie strategie mogą być używane jednocześnie. Związki zawodowe mogą na przykład działać jako uzurpatorzy pracodawców (strajkując w celu zwiększenia ich udziału w przychodach firmy), a jednocześnie mogą wykluczać ze swoich szeregów członków mniejszości etnicznych. Parkin, nazwij to podwójna bariera.

Konfliktolodzy, idąc za Marksem, uważają, że klasowy charakter władzy politycznej determinuje istniejący system stratyfikacji (R. Dahrendorf). Klasa w interpretacji marksistowskiej to „duża grupa społeczna ludzi, którzy posiadają lub nie posiadają środków produkcji, zajmują określone miejsce w systemie społecznego podziału pracy i charakteryzują się specyficznym sposobem uzyskiwania dochodów”. Podstawą zróżnicowania społecznego jest podział władzy i „władzy”. Działania na rzecz ich redystrybucji powodują ostry konflikt na poziomie makro i mikro. A. Touraine uważa, że ​​wszystkie poprzednie kryteria stratyfikacji są przestarzałe i jako główne podkreśla dostęp do informacji. W socjologii empirycznej stratyfikację mierzy się: 1) metodą „identyfikacji klas”; 2) sposób oceny reputacji; 3) według społeczno-klasowego statusu społeczno-ekonomicznego (prestiż zawodu, poziom wykształcenia i poziom dochodów).

2. Stratyfikacja: typologia.

E. Giddens wyróżnia cztery główne systemy stratyfikacji: niewolnictwo, kasta, majątek i klasa. Czasem współistnieją np. niewolnictwo i stan klasowy w starożytnej Grecji i Rzymie, a także w południowych stanach Stanów Zjednoczonych przed wojna domowa. Podstawą systemu niewolnictwa jest prawo do obywatelstwa. Niewolnicy nie mieli obywatelstwa i byli zmuszani do wykonywania mało prestiżowej pracy. (Dr Rzym, Grecja). Typ kastowy opierał się na tradycji, konsekrowanej przez religię. Przenoszenie z kasty do innej kasty było zabronione, zmiany są możliwe tylko w „po życiu” (społeczeństwo indyjskie). Typ majątkowy - okres feudalizmu. Podstawą zróżnicowania jest prawne utrwalenie według stanu zakresu praw i obowiązków spadków, które są dziedziczone. Klasy wyższe - szlachta, duchowieństwo. Najniżsi - rzemieślnicy, kupcy, chłopi.

Typ klasowy pojawia się wraz z rozwojem kapitalizmu i rosnącą rolą rozwarstwienia gospodarczego.

W latach 60. John Goldthorpe i jego koledzy przeprowadzili słynne studium hipotezy burżuazyjnej. Materiały do ​​badania, oparte na ankietach pracowników przedsiębiorstw motoryzacyjnych i chemicznych Luton, zostały opublikowane w 3 tomach. Jest często cytowany jako studium „zamożnego pracownika”. W sumie przeprowadzono wywiady z 229 pracownikami, a do porównania wzięto 54 pracowników umysłowych. Wielu pracowników przyjechało do Luton w poszukiwaniu dobrze płatnej pracy iw porównaniu z innymi otrzymali znacznie więcej niż większość niższych pracowników umysłowych.

Wyniki badania, zdaniem autorów, były całkowicie jednoznaczne – teza o burżuazji okazała się fałszywa. Nie zaobserwowano przejścia tych robotników do klasy średniej. Wszyscy trzymali się „instrumentalnego” (jak zdefiniował Goldthorpe i jego zespół) nastawienia do pracy, traktując ją jako środek podporządkowany jedynemu celowi – zarobieniu dobrych pieniędzy. Ich praca była w większości monotonna i nieciekawa, nie wkładali w to wcale duszy. W wolnym czasie z klasą średnią nie jednoczyli się i nie płonęli chęcią wspinania się po drabinie klasowej. Pieniądze zarabiano z reguły w celu nabycia określonych dóbr lub własności.

Socjologowie wyróżniają także obecność w historii społeczeństw typów fizyczno-genetycznych i etakratycznych stratyfikacji, opartych na naturalnych skłonnościach fizycznych i stratyfikacji politycznej (podstawą zróżnicowania jest pozycja w hierarchii władzy). Kulturowo-symboliczny system stratyfikacji społecznej – rodzaj systemu stratyfikacji, w którym podstawą zróżnicowania jest święta wiedza, informacja. Kulturowo-normatywny system stratyfikacji społecznej to system stratyfikacji, w którym zróżnicowanie opiera się na: normy zachowania, style. Stratyfikacja według płci i wieku istnieje we wszystkich społeczeństwach.

3. Mobilność społeczna.

W badaniu stratyfikacji musimy brać pod uwagę nie tylko różnice między możliwymi stanowiskami ekonomicznymi czy zawodowymi, ale także to, co dzieje się z osobami zajmującymi te stanowiska. Termin mobilność społeczna oznacza przemieszczanie się jednostek lub grup przez pozycje społeczno-ekonomiczne. Mobilność w pionie oznacza przesuwanie się w górę lub w dół na skali społeczno-ekonomicznej. O tych, którzy nabywają nowy majątek, których dochody i status wzrastają, mówi się, że cechuje awans społeczny, mobilność w górę, ale tych, których pozycja zmienia się w przeciwnym kierunku, ruchliwość w dół. W nowoczesnych społeczeństwach jest to również powszechne mobilność pozioma, co oznacza ruch geograficzny między dzielnicami, miastami itp. Często łączy się mobilność pionową i poziomą. Na przykład osoba, która jest w służbie firmy, zostaje przeniesiona na wyższe stanowisko w oddziale firmy znajdującym się w innym mieście, a nawet kraju.

Istnieją dwa sposoby badania mobilności społecznej. Przede wszystkim możemy przyjrzeć się czyjejś karierze – zobaczyć, jak bardzo dana osoba przesunęła się w górę lub w dół na społecznej skali swojego życia zawodowego. Jest to powszechnie określane jako międzypokoleniowe Mobilność, czyli mobilność w ramach pokolenia. Z drugiej strony możemy przeanalizować, jak często dzieci idą za przykładem rodziców czy dziadków w wyborze zawodu. Mobilność między pokoleniami nazywa się mobilność międzypokoleniowa. Kanały mobilności (Sorokin) - wojsko, szkoła, kościół, małżeństwo, organizacje polityczne i zawodowe, majątek.

Wiele osób wierzy, że każdy może osiągnąć szczyt, jeśli ciężko pracuje; Liczby pokazują jednak, że bardzo niewielu się to udaje. Dlaczego to takie trudne? W pewnym sensie odpowiedź jest prosta. Nawet w najbardziej dynamicznym społeczeństwie, gdzie każdy ma równe szanse na zdobycie najwyższych stanowisk, tylko mniejszość może to naprawdę zrobić. Porządek społeczno-gospodarczy społeczeństwa przypomina piramidę, w której liczba najwyższych stanowisk związanych z władzą, bogactwem lub wpływami jest stosunkowo niewielka.

Wniosek: Podobnie jak w większości tradycyjnych społeczeństw, tak i we współczesnych krajach uprzemysłowionych rozwarstwienie jest postrzegane w kategoriach bogactwa, własności, charakteryzującej się dostępem do dóbr materialnych i wartości kulturowych.

Struktura nierówności odzwierciedla dyspozycję społeczną, w której różne podmioty zajmują określone (w stosunku do innych) pozycje. Nierówność jest obiektywnym i naturalnie ukształtowanym faktem życia społecznego społeczeństw. Mobilność społeczna to przejście z jednej pozycji społecznej do innego obiektu społecznego, wartości.

Wykład nr 8. Kultura jako czynnik zmiany społecznej

Studium historii socjologii prowadzi do wniosku, że myśl socjologiczna zasadniczo próbuje odpowiedzieć na dwa fundamentalne pytania (lub dwa główne problemy naukowe):

1. Jak możliwe jest społeczeństwo? Co sprawia, że ​​społeczeństwo jest spójną, stabilną całością? Jak możliwy jest porządek społeczny?

2. Jaka jest natura relacji między społeczeństwem jako uporządkowaną strukturą lub systemem a jednostkami w nim działającymi?

Sama natura pytań odzwierciedla fundamentalny dualizm stosunku człowieka do rzeczywistości. Z jednej strony każdy człowiek jest wolny, w każdej chwili w zasadzie może działać inaczej niż dotychczas. Ale z drugiej strony ludzie dość silnie odczuwają zależność od swojej pozycji społecznej, od panujących okoliczności. Ogólnym problemem jest zrozumienie, w jaki sposób jednostki i instytucje społeczne wchodzą w interakcje i odnoszą się do siebie.

Odpowiedź na pierwsze fundamentalne pytanie pozwala wyróżnić przynajmniej dwa nurty w socjologii.

Zwolennicy podejścia strukturalno-funkcjonalnego uważają, że społeczeństwo rozwija się w stabilną integralność automatycznie, dzięki procesowi samoregulacji (podobnie jak organizmy biologiczne), gdy różne jego części (gospodarka, państwo, rodzina, szkoła itp.) pełnią uzupełniające się funkcje iw ten sposób przyczynić się do integracji społecznej. Wyjaśnienie funkcjonalne zostało najpełniej opracowane przez amerykańskiego socjologa T. Parsonsa i jego zwolenników.

Inni socjologowie pracują nad tak zwaną teorią konfliktu (lub teorią władzy). Nurt ten kojarzy się przede wszystkim z nazwiskiem niemieckiego socjologa i filozofa K. Marksa oraz jego zwolenników. Zgodnie z tym podejściem naturalnym stanem społeczeństwa jest konflikt między różnymi ludźmi, grupami i organizacjami, z których każda dąży do władzy. W tej walce uprzywilejowana mniejszość, która kontroluje najważniejsze zasoby społeczeństwa, najprawdopodobniej zorganizuje i wyposaży społeczeństwo zgodnie ze swoimi interesami.

Odpowiedź na drugie fundamentalne pytanie pozwala również wyróżnić dwa różne nurty w socjologii.

Część socjologów – zwolenników tzw. podejścia strukturalnego (lub strukturalistycznego) – uważa, że ​​zachowanie jednostki i grupy tłumaczy się okolicznościami społecznymi i strukturą społeczną, w której się znajdują, zachowanie jest wytworem i pochodną społecznego system. Główne założenia kierunku strukturalnego najdobitniej sformułował francuski socjolog E. Durkheim.

Inni socjologowie – zwolennicy tzw. teorii działania – uważają, że system społeczny, świat społeczny tworzą ludzie w nim żyjący. Błędem jest postrzeganie społeczeństwa jako sztywnej struktury zewnętrznej. Społeczeństwo powstaje z działań jednostek, działające jednostki nadają sens swoim działaniom, dążą do określonego celu. I chociaż te działania są społecznie uwarunkowane, nie są z tego sztywno zaprogramowane. Zachowanie człowieka jest procesem twórczym, opartym na tym, jak ludzie interpretują i kierują zaistniałymi okolicznościami społecznymi. W związku z tym konieczne jest zrozumienie, zrozumienie sensu ludzkich działań. Ten kierunek w socjologii (nazywany czasem socjologią rozumiejącą) opiera się na ideach niemieckich socjologów M. Webera i G. Simmla.

Zrozumienie socjologii jest reprezentowane przez szereg teorii, które opisują, w jaki sposób ludzie wchodzą w kontakt z rzeczywistością i ją definiują. Stąd w teorii zwanej interakcjonizmem symbolicznym (D. Mead, G. Bloomer) jednym z kluczowych pojęć jest pojęcie „definicji sytuacji”. Jej zwolennicy podkreślają znaczenie, jakie jednostki wchodzące w interakcję (interakcję) przypisują swoim działaniom.

Koncepcja teoretyczna, zwana etnometodologią (G. Garfinkel), wywodzi się z faktu, że życie społeczne opiera się na nieświadomych regułach. Socjolog musi spróbować odkryć te niewidzialne zasady, celowo je łamiąc, ale w taki sposób, aby „ofiara” nie była tego świadoma.

W tzw. koncepcji dramatycznej (E. Hoffmann), rozwijanej w ramach socjologii rozumienia, podstawą jest metafora teatru, społecznej pracy zespołowej ludzi; społeczeństwo jest przedstawiane jako wielki teatr. Praca zespołowa ludzi, według Hoffmanna, przejawia się jako jedno wielkie, symboliczne wspólne działanie, a społeczeństwo jako seria sytuacji, w których ludzie wchodzą w interakcje, robią wrażenie i tłumaczą się sobie i innym.

Rozważane modele teoretyczne w różny sposób interpretują działania społeczne i relacje społeczne. Socjologia jawi się zatem jako nauka wieloparadygmatyczna. Oznacza to, że współczesna socjologia oferuje wiele wyjaśnień dla tych samych procesów społecznych, zachowując nie tylko tolerancję dla poglądów i wniosków różnych szkół i kierunków badawczych, ale także wspierając dążenie socjologów do znalezienia harmonijnego połączenia różnych podejść, wniosków, interpretacji dotyczące poszczególnych zjawisk lub wydarzeń.

Pytania kontrolne

1. Socjologia jako nauka wyłania się...

A) w III wieku;

B) pod koniec XVI wieku;

C) w poł. XIX w.;

D) na początku XX wieku.

2. Kto jest założycielem socjologii?

A) M. Weber;

B) Auguste Comte;

C) K. Marks;

D) Arystoteles.

3. Studia socjologiczne...

A) osoba

B) Społeczeństwo jako integralny system;

C) procesy pracy;

D) Indywidualne właściwości ludzi.

4. Zrozumienie socjologii nazywa się ...

A) teoria działania społecznego;

B) Teoria władzy;

B) Socjologia psychoanalityczna;

D) Socjologia komunikacji masowej.

5. Przedmiotem socjologii jest ...

A) przestrzeń społeczna – ta część rzeczywistości społecznej, w której zachodzą zjawiska społeczne i zachodzą procesy społeczne;

B) zbiór osób mieszkających na tym samym terytorium;

Francuski socjolog Claude Levi-Strauss uważany jest za jednego z twórców nowoczesnego strukturalizmu. Specjalizował się w badaniu prymitywnych społeczeństw amerykańskich w Amazonii. Metodą, którą posługuje się w swoich badaniach, jest analiza struktur myślowych i relacji społecznych: zasad małżeństwa, stopni pokrewieństwa, mitologii, totemów (zakazy), rytuałów, masek, norm wymiany dóbr, informacji itp. Klasyfikując te struktury, określa miejsce każdej z nich w strukturze społecznej społeczeństwa. W ten sposób możliwe staje się porównywanie różnych społeczeństw według ich struktur społecznych.

Jednak struktura społeczna R. Mertona ma bardziej złożoną strukturę niż struktura społeczna K. Levi-Straussa. Po pierwsze, jest wielowymiarowy i wielopoziomowy i obejmuje: różne rodzaje interakcje: statusy i role, role i postawy statusowe, normy, wartości, instytucje, organizacje, interesy grupowe. Po drugie, struktura społeczna według Mertona nie jest zrównoważona, lecz asymetryczna i przewiduje sprzeczności, odstępstwa od normy poszczególnych elementów, części, napięć, konfliktów, ambiwalencji. Merton zauważa, że ​​złożoność i ambiwalencja struktury społecznej społeczeństwa, sprzeczne interesy i wartości poszczególnych części powodują konflikty społeczne.

Interakcjonizm symboliczny- to jest interakcja jednostek za pomocą symboli, to jest rozumienie społeczeństwa jako sumy interakcji jednostek wchodzących w interakcje.

C. Cooley uważał, że interakcje między ludźmi wywodzą się z ich wyobrażeń o sobie nawzajem. Społeczeństwo składające się z sumy interakcji osobistych i grupowych nie będzie rzeczywistością społeczną, ale niejako zbiorem wyobrażeń o tej rzeczywistości, czyli o ludziach, ich powiązaniach, przedmiotach świata rzeczywistego itp.

Te idee rozwinął G. Bloomer (1900-?). Twierdził, że jednostka, nadając znaczenie otaczającym ludziom i przedmiotom, tworzy w ten sposób świat. Dla niego świat jest taki, jaki sobie wyobraża. Wynika z tego, że działanie społeczne jest bardziej konstrukcją niż reakcją, odpowiedzią na bodźce świata zewnętrznego.

Society dla G. Bloomera nie jest obiektywną, rzeczywistą strukturą, w której człowiek powinien znać swoje miejsce (jak na przykład u T. Parsonsa), ale ciągłym procesem interakcji między konstruktywnie twórczymi jednostkami. Te jednostki, wchodząc w interakcje, tworzą sytuacje. Od tego, jak interpretują te sytuacje, zależą ich indywidualne lub zbiorowe działania (a nie od tego, że jakieś zewnętrzne siły społeczne powodują określone zachowania jednostek).

Jak widać, w interakcjonizmie symbolicznym osobowość nie tylko nie jest tracona, ale ponadto nabiera samoistnego znaczenia. Świat stworzony przez ludzkie idee, interakcja oparta na symbolach jest subiektywna. A społeczne działanie jednostki zależy wyłącznie od jej wyobrażeń o realnym świecie, a nie od faktycznego stanu rzeczy.

Wśród współczesnych przedstawicieli interakcjonizmu najbardziej znani są C. Morris, I. Hoffman, M. Buber.

Fenomenologia

Podwaliny pod fenomenologiczną wizję świata położył niemiecki filozof Edmund Husserl (1859-1938), który z jednej strony uważał świat za subiektywny proces, który oddziałuje na jednostkę, powodując jej „strumień świadomości”; z drugiej strony hasło Husserla „Powrót do samych obiektów!” oznaczało oddzielenie świadomości jednostki od świata obiektywnego, a przedmiotów tego świata – od związków przyczynowych i funkcjonalnych między nimi. Taka „czysta” świadomość (czyli niezwiązana z wcześniejszym doświadczeniem, interpretacja relacji podmiotowych, postawy ideologiczne) tworzy pole czysto semantyczne z „czystymi” przedmiotami (to znaczy połączenia świadomości z przedmiotem są semantyczne, ale nie przyczynowe i niefunkcjonalne). Zatem poznanie obiektywnego świata nie ma na celu percepcji właściwości i funkcji poznanego przedmiotu, ale samego procesu percepcji. Wynika z tego, że dla badacza nie ma znaczenia, czy świat istnieje naprawdę i co postrzega: przedmioty obiektywne czy nierealne obrazy, miraże, halucynacje. Najważniejsze, aby podmiot poczuł „splot doświadczeń w jedności przepływu” świata i świadomości.

Husserl nazwał tę metodę poznania „redukcją metodologiczną” lub „brocketing”, co w języku angielskim oznacza „bracketing”. W tym przypadku w nawiasie umieszcza się pytanie: „Czy osoba lub otaczający ją świat naprawdę istnieje?” Pozbywając się tego trudnego do rozwiązania pytania, Husserl skupia się na badaniu związku świadomości z otaczającymi obiektami.

Strumień subiektywnej świadomości w życiu codziennym styka się ze światem obiektywnym. Punktami styku są zjawiska. W przeciwieństwie do zjawiska, które wskazuje na skrywającą się za nim istotę, jest ono samowystarczalne, choć nie zawsze widoczne gołym okiem. Zjawiska ujawniają się jednostce w procesie refleksji, czyli szczególny rodzaj doświadczenia, którego celem jest utrzymanie związku między świadomością a światem obiektywnym.

W ten sposób Husserl zaprzeczył obiektywistycznemu spojrzeniu na świat, ale jednocześnie nie sprowadzał go do czysto subiektywnych doznań. Próbował znaleźć odpowiedź na pytanie: „Jak dany podmiot postrzega subiektywnie, a jak obiektywnie wygląda realny świat, działając na wszystkie podmioty?”.

Twórcą fenomenologii socjologicznej był austriacki socjolog Alfred Schutz, który w 1939 r. wyemigrował do USA.

Kierunek psychologiczny

W pierwszej tercji XX wieku. Austriacki psycholog Sigmund Freud (1856-1839) stworzył swoją teorię psychoanalizy. Częściowo przeniósł swoje idee psychologiczne do socjologii. Według Freuda ludzkie zachowania społeczne są determinowane przez nieświadome impulsy seksualne (libido) oraz interakcję motywujących nieświadomych impulsów wywołanych przez te impulsy i osadzonych w ludzkiej świadomości poprzez socjalizację norm behawioralnych.

O charakterze społeczeństwa decyduje, według Freuda, walka instynktu życia (Eros) i śmierci (Thanatos), a także walka jednostek z istniejącymi stosunkami społecznymi. Walka nieświadomych i świadomych instynktów determinuje zderzenie jednostek i grup, funkcjonowanie organizacji i instytucji. Ta walka, której źródłem są instynkty seksualne, a także uczucia pozapłciowe (miłość, przyjaźń, które ostatecznie mają również charakter seksualny) i zainteresowania (praca, życie społeczne), jest siłą napędową społeczeństwa.

Poglądy 3. Freuda został opracowany (i zmodyfikowany) przez Ericha Fromma (1900-1980), przedstawiciela tzw. szkoły frankfurckiej, jednego z twórców neofreudyzmu. Socjologia E. Fromm łączy poglądy 3. Freuda, K. Marksa i M. Schelera. Według Froma historia ludzkiego społeczeństwa to formowanie się i rozwój ludzkich osobowości w wrogim środowisku, które tłumi osobowość struktury społecznej. Powiązania między psychiką ludzi a strukturą społeczną są: postacie społeczne, czyli zespół pewnych cech wykształconych na gruncie ludzkiej psychiki pod wpływem środowiska społecznego (por. 3. Freud). Fromm typologizuje postacie społeczne na gromadzące, wyzyskujące, pasywne, rynkowe (por. M. Scheler).

Fromm określa współczesne społeczeństwo jako obce człowiekowi, wyobcowując go ze stosunków „ludzkich” poprzez „machinizację”, „robotyzację”, „komputeryzację” (por. K. Marks). Fromm uważał społeczeństwo „humanistycznego socjalizmu komunistycznego” za idealne.

Wśród innych współczesnych przedstawicieli kierunku psychologicznego w socjologii najbardziej znani są A. Adler, G. Sullivan, M. Mead, G. Marcuse i inni.

Teoria działania

W centrum koncepcji Parsonsa znajduje się zjawisko ludzkiego działania, przez które rozumie zachowania społeczne motywowane wewnętrznie, zorientowane na cel zewnętrzny i podlegające normatywnym regulatorom. Każde działanie ma swoją wewnętrzną strukturę, składa się z wielu elementów i jednocześnie reprezentuje integralność społeczną w stosunku do zewnętrznego środowiska społecznego. Akcja jest nie tylko zanurzona w sytuacji, ale także skierowana ku przyszłości. Podlega nie tylko biofizycznym potrzebom ludzkiego ciała, ale także orientacjom wartości osoby jako osoby. Działania ludzkie z reguły nie są chaotyczne, nie chaotyczne, ale kierowane, zorganizowane, ukształtowane pod wpływem wewnętrznych i zewnętrznych czynników społecznych. W projektowaniu tym uczestniczą trzy systemy – osobisty, kulturowy i społeczny.Ukierunkowanie ludzkich działań na wartość jest determinowane potrzebą poruszania się w problematycznych Przestrzeniach alternatywnych czynników i stanów. Parsons identyfikuje kilka odmian takich kluczowych alternatyw: 1) uczuciowość - neutralność (poddanie się naturalnemu impulsowi lub opieranie się pokusie); 2) egoizm – kolektywizm (realizacja wyłącznie własnych interesów osobistych lub skupienie się na interesach wspólnoty); 3) uniwersalizm – partykularyzm (skorelowanie ich działań z normami uniwersalnymi lub domaganie się prawa do odstępstwa od ogólnych standardów);

4) osiągnięte – przypisane (na podstawie rzeczywistych wyników lub pozwalają na tworzenie mitów w związku z nimi);

5) specyficzność - rozproszenie (skupienie się na rzeczy najważniejszej lub rozproszenie uwagi, energii, siły). Dla każdego konkretnego rodzaju działania człowiek jest zmuszony wybierać między wszystkimi tymi możliwościami, co wiąże się ze znacznym stresem moralnym i psychologicznym, testującym jego umysł, wolę, charakter, cechy moralne.

Socjologia w Rosji

Etapy rozwoju socjologii:

2. Instytucjonalizacja, czyli uznanie ze strony państwa i społeczeństwa, tworzenie wydziałów i wydziałów, instytucji naukowych do szkolenia specjalistów i personelu naukowo-pedagogicznego, tworzenie czasopism naukowych, towarzystw itp. Ten etap trwał od połowy lat 90. XIX wieku do połowy lat 20. XX wieku.

Na tym etapie socjologia rosyjska rozwijała się w bliskim kontakcie z Europejczykami.

3. „Czarny okres” (połowa 1920-połowa lat 80.). Socjologia została wyparta przez komunizm naukowy i filozofię marksistowsko-leninowską i nazwana „nauką burżuazyjną”.

4. Nowoczesna scena (połowa lat 80.-obecnie). Etap szybkiego rozwoju socjologii.

Przedstawiciele: P.A. Ławrow, N.K. Michajłowski, SN Jużakow.

Wstęp

Rozwój socjologii jest procesem złożonym i wieloaspektowym. Nauka socjologiczna w Rosji minęła ponad sto lat. Przez długi czas socjologia była zakazana. Wiele wysiłku wymagało, aby socjologia zaczęła się odradzać i zająć należne jej miejsce w systemie nauk społecznych.

Socjologia w XXI wieku przechodzi trudne czasy, które uniemożliwiają jej dalszy rozwój. Stan głębokiego kryzysu, w jakim znajduje się nauka, stawia ją przed wyborem, który określi przyszłe losy socjologii. Wybór ścieżki rozwoju krajowej nauki o społeczeństwie, ścieżka przemyślenia nagromadzonego i kultywacja nowego.

Dziś planowane jest przezwyciężenie kryzysu teoretycznego i metodologicznego, w jakim w ostatniej dekadzie znalazła się krajowa nauka socjologiczna. Wydziały i wydziały socjologii zostały otwarte na wszystkich głównych rosyjskich uniwersytetach, które zajmują się nie tylko kształceniem wysoko wykwalifikowanego personelu i badań, które są dość tradycyjne w swoim podejściu i problemach, ale także próbują rozwijać nowe nieklasyczne koncepcje i wskazówki. Ekspansja socjologii, która miała miejsce w XX wieku, trwa do dziś. Dziś istnieje kilka dziedzin specjalistycznych: socjologia życia codziennego, socjologia osobowości, socjologia rodziny, młodości, kultury i inne.

Obiekt Praca semestralna- osiągnięcia naukowe socjologii rosyjskiej w latach 2000.

Przedmiotem badań są osiągnięcia naukowe socjologii rosyjskiej w kontekście problemów badawczych i rozwoju instytucjonalnego.

Celem jest nauka osiągnięcia naukowe Socjologia rosyjska w latach 2000. charakter badawczy i instytucjonalny.

Zadania robocze:

1. Rozpoznać problemy i kierunki rozwoju socjologii rosyjskiej u progu XXI wieku.

2. Rozważ główne kierunki współczesnej socjologii.

3. Zbadanie rozwoju socjologii w Rosji na przykładzie moskiewskich i petersburskich szkół socjologicznych oraz regionalnych szkół socjologicznych.

Rozdział 1 Socjologia rosyjska na progu XXI wieku

Problemy i trendy w rozwoju socjologii

W ciągu ostatnich dwudziestu lat rozwój socjologii rosyjskiej w dużej mierze zsynchronizował się z socjologią europejską i światową, a tym samym uzyskał nie tylko plusy, ale i minusy. Do tych ostatnich dodali własne.

Czasopismo „Badania Socjologiczne” zwróciło uwagę na paradoksalny fakt, że Rosja jest w stanie wielokrotnie „wchodzić na te same grabie”, a jednocześnie wykazuje niewielkie zainteresowanie przyczynami kataklizmów, które miały miejsce.

Wśród socjologów pojawia się pytanie: czy socjologia naprawdę się rozwija, to znaczy posuwa się naprzód, postępuje? Światowe Forum Zawodowe mówi o socjologii w ruchu i socjologii na rozdrożu w epoce globalnej: stare problemy, nowe perspektywy. W środowisku socjologicznym utrwaliła się opinia, że ​​współczesna socjologia znajduje się w przedłużającym się kryzysie, o czym świadczą argumenty wielu znanych socjologów.

Jak powiedział Andriej Aleksandrowicz Dawidow: „Współczesna socjologia zdegenerowała się do swoistego dyskursu intelektualnego, dalekiego od poznawczych zadań dyscypliny naukowej i skutecznych zastosowań praktycznych, opartych w dużej mierze na filozofii społecznej i paradygmacie humanitarnym, dogmatycznym podziwie dla dzieł klasyków socjologia, spekulatywne spekulacje scholastyczne wokół treści podstawowych terminów socjologicznych, metoda socjologiczna i działalność teoretyczna, arbitralne „autorskie” wyjaśnianie zjawisk i procesów społecznych, „oddzielenie” rozproszonych badań empirycznych od teorii, „rozcieńczonych” metodami statystyki matematycznej i słabo chłonnych do osiągnięć innych dyscyplin naukowych przydatnych dla socjologii.

Rozważmy inne oznaki wskazujące na głęboki kryzys socjologii. Po pierwsze, teoria socjologiczna jest coraz bardziej zamknięta w sobie. Tymczasem nauka staje się nauką tylko wtedy, gdy potrafi wyjaśniać i przewidywać procesy zachodzące w społeczeństwie, analizować różne kategorie i definicje socjologiczne. W istocie odwołanie się do problemów społecznych jest sensem istnienia socjologii. Powstała z potrzeb społecznych, zdobyła uznanie za wkład w rozwiązanie specyficzne problemy jednostki, grupy, społeczeństwa. Obecne postulaty zwiększenia roli publicznej socjologii są związane ze specyficzną sytuacją na styku żądań społecznych i pracy socjologów.

Po drugie, współczesna teoria socjologiczna nie zawsze jest w stanie wyjaśnić i przeanalizować przyczyny procesów zachodzących w kraju. Jakościowe metody badawcze (np. grupy fokusowe) stają się coraz bardziej popularne wśród naukowców. Jednak nie zawsze uzasadniają pokładane w nich nadzieje.

Po trzecie, nastąpił podział socjologii. Z jednej strony nauka akademicka, której przedstawiciele prowadzą zajęcia na uczelniach, publikuje monografie. Z drugiej strony o „biznesmenach z socjologii”, którzy używają metody socjologiczne(przede wszystkim - masowe badania ludności) jako sposób zarobkowania.

Trudno nie zgodzić się z opinią Zh.T. Toshchenko, który uważa, że ​​kryzys aparatu pojęciowego jest uosobieniem kryzysu i rozpadu socjologii.

W ostatnim czasie socjologia teoretyczna w naszym kraju rozwija się w dużej mierze dzięki postrzeganiu zachodnich teorii socjologicznych, zarówno tych najnowocześniejszych, jak i tych już dawno klasycznych.

Czas wybrać ścieżkę i iść naprzód. Kopiowanie zachodnich modeli jest błędną ścieżką, prowadzącą do utraty oryginalnej rosyjskiej nauki i pozostawania w tyle za Zachodem. Zrozumienie teorii zachodnich naukowców można osiągnąć tylko wtedy, gdy masz własną bazę teoretyczną.

Aby zrealizować skumulowany potencjał, konieczna jest konsolidacja społeczności socjologicznej, tworzenie warunków do dalszego dynamicznego rozwoju nauki socjologicznej oraz wzmacnianie jej wpływu na postęp społeczny i kształtowanie się społeczeństwa obywatelskiego.

W XXI wieku „podwójne” opóźnienie socjologii musi zostać wyeliminowane. Po pierwsze, od technicznych i nauki przyrodnicze które w minionym stuleciu rozwijały się szybciej niż nauki społeczne. Po drugie, z szybko wyłaniających się realiów społecznych. Te realia rodzą potrzebę nowych koncepcji społecznych, nowych teorii społecznych. Dalsze opóźnienie socjologii w reagowaniu na te wyzwania może mieć najpoważniejsze konsekwencje społeczne.

Można zatem stwierdzić, że socjologia jako nauka jest na wiele sposobów swoistym outsiderem wśród „społeczności” nauk światowych. Ale nawet ten kryzys, w jakim znajduje się rosyjska socjologia, nie oznacza, że ​​jest to stan impasu, wręcz przeciwnie, jest to stan przemyślenia. Na nowo przemyśleć idee z przeszłości i przez to – kultywować nowe.

Główne kierunki współczesnej socjologii rosyjskiej

W XX wieku nastąpiła ekspansja socjologii. Wyłoniło się z niej kilka wyspecjalizowanych obszarów. Dziś takich dziedzin jest całkiem sporo: socjologia prawa, socjologia rodziny, socjologia młodości, osobowość, kultura itd. Niektóre z nich rozważymy.

Socjologia polityczna jest jednym ze sposobów badania człowieka w przestrzeni politycznej, w środowisku politycznym, która obejmuje interakcję tego, co społeczne i polityczne, bada zjawiska życie polityczne nie tylko jako stałe wartości instytucjonalne, ale jako proces i rezultat ich przekształcenia z substancji społecznej w polityczną. Wśród socjologów można wymienić nazwiska znanych naukowców, którzy aktywnie głoszą tę naukę i wykorzystują jej główne podejścia w swoich badaniach. W Moskwie są to: M. K. Gorshkov, A. A. Degtyarev, V. O. Rukavishnikov, Zh. T. Toshchenko i inni. Semenov i inni. Temat socjologii politycznej rozwija się dość intensywnie w Ałtaju, Wołgogradzie, Woroneżu, Rostowie, Uralu i innych uniwersytety. Wiodące uczelnie wyższe szkolą specjalistów w tej dziedzinie z nagrodą stopień kandydat i doktor nauk socjologicznych.

Układ problemów składających się na „szkielet” socjologii politycznej zapewnia jej integralność i stabilność. Po pierwsze, są to klasyczne źródła tej gałęzi wiedzy zarówno za granicą, jak iw Rosji; po drugie, socjologiczna interpretacja udziału człowieka w wykonywaniu funkcji władzy; po trzecie, dynamika interakcji między partiami i strukturami władzy; po czwarte, równowaga jako wartość dynamiczna, oznaczająca, że ​​każdy nowy stan równowagi jest wynikiem pomyślnej realizacji ich uprawnień przez struktury władzy.

Socjologia wychowania. Podczas kształtowania się socjologii wychowania w pierwszych dekadach XX wieku nie było do końca jasne: czy nowa gałąź należy do socjologii, czy do pedagogiki, psychologii? U podstaw kryzysu przemysłu leżała niewystarczająca dbałość o własny aparat podmiotowy i kategoryczny, problemy centralne, integrację i rozwój przemysłu. To samo obserwuje się obecnie w rosyjskiej socjologii edukacji.

Rozwój rosyjskiej socjologii wychowania odbywa się w trudnych warunkach. Świadomość tych złożoności jest warunkiem, aby w końcu odnalazła swój grunt, zrealizowała się i swój cel w systemie wiedzy społecznej i społecznej, a tym samym była w stanie odpowiedzieć na wyzwania obecnego etapu rozwoju Rosji i globalny rozwój.

Socjologia młodzieży. W socjologii młodości podane Specjalna uwaga rozwój społeczny młodzieży w społeczeństwie ryzyka (Yu. G. Volkov, T. E. Petrova, V. I. Chuprov itp.). Cechy te determinowane są stanem społecznej niepewności, który przejawia się w nieodpowiedniej refleksji młodych ludzi nad przemianami społecznymi. Od tego, jakie struktury i relacje są odtwarzane i aktualizowane przez młodsze pokolenie, zależy jego własny rozwój i rozwój społeczeństwa. Jednak w społeczeństwie ryzyka procesy rozwojowe są spontaniczne i często zachodzą w warunkach dysfunkcji instytucji społecznych. Oczywiście głównym kierunkiem polityki młodzieżowej powinno być jej rozwój duchowy. Badania empiryczne pokazują polityka społeczna„załatanie dziur” i brak koncepcji kształtowania osobowości w skali kraju, które prowadzą do wzrostu przestępczości i pojawienia się grup ryzyka wśród młodych ludzi, dewaluacji wartości pracy i zawodowej na rzecz wartości kariery jako sposób na osiągnięcie życiowych celów.

W socjologii i demografii rodziny zwraca się uwagę na teoretyczne koncepcje i paradygmaty demografii rosyjskiej (V.M. Medkov), tworzenie teorii demograficznej i rozwój socjologicznych badań zachowań demograficznych (N. V. Zvereva). Rodzina jest postrzegana jako rozwijający się obiekt ochrona socjalna oraz jako czynnik reprodukcji tożsamości społecznej; analizuje potencjał adaptacyjny rodziny i problemy nieprzystosowania w okresie przejściowym, wpływ mediów na kształtowanie się wizerunku rodziny w opinii publicznej.

Zgodnie z wyzwaniami społecznymi stanowiska socjologii rozwoju regionalnego (V.V. Zyryanov, I.P. Riazantsev itp.), Relacje płci i społeczno-płciowe (T.A. Gurko, E.L. Omelchenko itp.), Zachowania dewiacyjne (AI Dołgowa, NF Kuzniecowa itp.) .), służby zdrowia, agrarnej, społecznej, w tym socjologii pracy socjalnej, konfliktologii.

Zwrócono uwagę na dynamikę zróżnicowania społecznego – rozwarstwienie społeczne współczesnego społeczeństwa rosyjskiego (Z. T. Golenkova) oraz rozwój podejść do badania struktury społecznej społeczeństwa rosyjskiego (T. I. Zasławskaja, N. E. Tichonowa). Pojawiły się nowe gałęzie wiedzy socjologicznej, takie jak socjologia procesów globalnych, tolerancja i nietolerancja itp. Nauka antropologii społecznej otrzymała nowy impuls rozwojowy – problemy antropologiczne są uznawane za organiczną część rosyjskiej wiedzy socjologicznej. Analiza tych zagadnień przez czołowych naukowców wykazała, że ​​konieczne jest skorygowanie paradygmatu poznania antropologii społecznej, która dotychczas badała „proces życia społecznego” wzdłuż wektora „ze społeczeństwa do kultury, od niego do człowieka”. (FI Miniszew). Analiza antropologiczna pozwala ukazać istotę współczesnych procesów społecznych w społeczeństwie rosyjskim, które aktywnie rozwijają się pod wpływem zmian globalnych.

Z powyższego można wyciągnąć całkowicie uzasadniony wniosek: socjologia rosyjska zna wszystkie swoje problemy, które utrudniają rozwój jakościowy, a jeśli socjologowie znają swoje problemy, to na pewno znają sposoby ich rozwiązywania.