Karakteristike glavnih likova bajke guske labudovi. Guske labudovi glavni likovi i njihove karakteristike

Svi volimo slušati priče, pa čak i one fantastične! Mnogi analitički psiholozi bavili su se i bave se tumačenjem bajki: Hans Dieckmann, Marie-Louise von Franz, Sybill Birkhäuser-Oeri, Clarissa Pinkola Estes. I dalje ih proučavaju mitolozi, lingvisti, povjesničari i drugi znanstvenici. I počeli su pričati bajke od samog rođenja ljudskog društva!

čarolija bajke

Pitali su se zašto s vremenom bajke ne samo da nisu otišle u zaborav, nego su nastavile živjeti i ostale popularne?

Stoljećima čovječanstvo muče ista egzistencijalna pitanja. Tko sam ja? Zašto sam ovdje? Što mi je najvažnije u životu? Što ne smijem propustiti kako bi moj život bio ispunjen smislom? Što je prvo: duh ili materija? Kako objasniti složene kategorije – prostor i vrijeme, zašto sunce izlazi i zalazi, što je život i smrt? Kako objasniti promjenu godišnjih doba? Kako razumjeti kategorije kao što su "dobro" i "zlo"? Kako život?

Živjeti u neobjašnjivom neshvatljivom svijetu je zastrašujuće, pa su drevni ljudi pokušavali tražiti odgovore. U početku čovječanstvo nije imalo toliko alata i informacija kao sada, a struktura svijeta bila je ista. A naši su preci pokušavali objasniti život kroz promatranje prirode, ljudi, kroz intuiciju, uključujući nagađanja i otvoreno maštanje. Tako se iz mnogih različitih dijelova stvara opća slika svijeta. I pojavljuje se mit. Nakon malo po malo, dobivene informacije prenosile su se potomcima usmenom predajom kao velika vrijednost, smišljajući bajke.

Ovdje moramo razumjeti da narodne priče nisu namjerno sastavljene. Pojavljivali su se tijekom života, mnogo puta glancani kroz prepričavanja, pa su prepuni simbola koji su razumljivi našem nesvjesnom, ali, nažalost, ne i našoj uskoj svijesti. Stoga bajke nije tako lako razumjeti!

Kad svojim razmišljanjem pokušamo povući drevne priče moderno znanje, kao stara čarapa na nozi, odmah se raspadaju u prah. Gube se sav njihov šarm i privlačnost, a misterij izmiče. Bajke nemaju ono praktično značenje koje želimo izvući, objašnjavajući s našeg racionalnog stajališta: jedan junak je dobar, a onaj loš, a moral u bajci je takav i takav.

Bajka ne podliježe običnoj svakodnevnoj logici, nije linearna i, što je vrlo važno, nije poučna. U bajkešifrirana je sveta spoznaja o životu, o svijetu, o ljudima, o smrti, o duši. I slično tome kako se svijet razvija, kroz koje faze prolazi, takve faze razvoja odgovaraju sazrijevanju ljudske duše. Stoga su nam bajkovite metafore tako bliske, a bajke, bez iznimke, utječu na nas na nevjerojatnoj dubini!

Kroz razumijevanje događaja iz bajke, moći ćemo razumjeti sebe. Bitno je poznavati mit ili bajku koja definira naše unutarnji život kako bi utjecali na tijek aktualnih događaja i po mogućnosti ne počinili kobna djela. Zato je bajka živjela, traje i živjet će među nama.

Ako se prema njoj odnosimo kao prema ozbiljnom oruđu, tada će nas njegova mudrost pasti kao zlatna kiša, a kroz razumijevanje svetog značenja bajke moći ćemo shvatiti svoju dušu i svoje trenutne duhovne potrebe. Na samom kraju, dat ću vam izvrsno praktična vježba povezana s vašom omiljenom bajkom, a u navedeno se možete uvjeriti i sami.

A sada vas pozivam na putovanje kroz rusku narodnu priču "Guske-labudovi", poznatu od djetinjstva.

"guske labudovi"

Je li vam ona bila jedna od omiljenih u djetinjstvu? Jeste li gledali istoimeni crtić? Jeste li čitali ovu priču? O čemu ste razmišljali kada ste čitali svojoj djeci i kada su vam čitali roditelji? Što si zamislio? A sada škakljivo pitanje: što mislite o čemu se radi? Čini se da je sve jasno: sestra nije poslušala roditelje, a onda spasila brata da ga Baba Yaga ne pojede, sretan kraj i svi su sretni.

Ali ne bih prebrzo donosio zaključke! Ne samo da su tu neke neshvatljive guske labudovi, zla Baba Yaga u kolibi na pilećim nogama, što ovoj priči daje posebnu notu, nego i peć koja govori, stablo jabuke i mliječna rijeka s obalama želea. Sve me to navodi na pomisao da ovdje treba nešto razumjeti, što predlažem da učinite odmah.

Podsjetim da postoji nekoliko verzija ove priče: narodna, u obradi Aleksandra Afanasjeva i u obradi Alekseja Tolstoja. Malo se razlikuju po tome tko je ispao djevojčin pomoćnik, ali općenito je zaplet isti.

Sada, zahvaljujući popularizaciji transakcijske analize, svi su upoznati s pojmovima "unutarnje dijete", "roditelj" i "odrasli". Poznat je i koncept subpersonalnosti na koji se Assogioli oslanjao u svojoj Psihosintezi. Analizirajući ovu priču oslonit ćemo se na koncepte analitičke psihologije, mitologije, drame simbola i psihoanalize. I vidjet ćete kako će se duboko kazalište otvoriti i bajka iz stana odmah će postati svijetla, konveksna, drugačijeg značenja, a vi ćete prepoznati potpuno drugačije "labudove guske".

Bajku ćemo analizirati na subjektivnoj razini, odnosno kao da svi likovi ove bajke postoje unutar jedne osobnosti. A budući da je glavni lik djevojka, bajku ćemo razmotriti s gledišta ženske (ženske) psihologije.

Letjele su guske-labudovi

“Živjeli su muškarac i žena. Imali su kćer i malog sina."

Sve je počelo činjenicom da u običnoj seljačkoj obitelji majka i otac idu na sajam, a od najstarije kćeri se traži da slijedi brata, a za nagradu joj je obećano da će donijeti dar - rupčić. Sestra je, unatoč nalogu roditelja, pobjegla u šetnju i promašila brata. Bojeći se roditeljskog gnjeva, bježi ne zna gdje da ga spasi.

Guske-labudovi nisu jednostavne ptice, ali sa značenjem. U bajkama često oni služe Baba Yagi, kradu djecu po njenom nalogu. Ponekad ih izgladnjuje dok joj ne donesu dobar plijen, ukusan zalogaj. Razmotrimo li zasebno simboliku guske i labuda, vidjet ćemo mnogo sličnosti, a u keltskoj tradiciji one su općenito zamjenjive.

I guska i labud su solarni simboli: stari su ljudi dolazak proljeća ili zime povezivali sa svojim dolascima i odlascima. Poznato je da je Apolon, bog Sunca u antičkoj mitologiji, letio na labudovima. Guske su spasile Rim. I guska i labud ptica su vodič u svijet mrtvih.

Vodene ptice dugo su uživale posebno poštovanje među Slavenima, pa se uz sokola, lastavice i golubice često koriste u drevnim svadbenim simbolima. O njima su se skladale obredne pjesme da “guske-labudovi lete kroz vinograd i spuštaju burme”, predsvadbene jadikovke o zavjeri svatova i svatovske pjesme. Sivu gusku obično su uspoređivali s mladoženjom, a nevjestu, naravno, s bijelim labudom.

“Najupečatljiviji primjer među Rusima je poznata pjesma s paralelizmom o dva “krda” letećih ptica s riječima “Bijeli labud zaostajao za krdom labudova ... / Ona je gnjavila sive guske”, izvedena na kraju faza pred vjenčanje”,- napisala je T.A. Bernshtam u svojoj knjizi „Simbolizam ptica u tradicijsku kulturu istočni Slaveni". Opreka je prisutna jer nevjesta i mladoženja, prema starim običajima, ne mogu pripadati istom rodu.

A.V. Gura je napisao: "U provinciji Astrahan pozivaju vas na vjenčanje s riječima: "Dođite našem princu da jedete kruh i sol, uništite bijelog labuda!" Labud ovdje znači svadbeni kruh - štruca s vještim ukrasom u obliku para labudova, gusaka ili golubica. Sve ove ptice smatrane su simbolima snažne zajednice..

Motivi gusaka i labudova bili su prisutni u drevnim vezovima i tepisima. "Na rubu ženskih košulja, krajevima svadbenih ručnika i zavjesa za krevet, obično su se prikazivali apstraktni simboli ptica močvarica i peradi pod skupnim nazivima" peanovi "," petuni "" (Maslova G.S. Ornament ruskog narodnog veza kao povijesni i etnografski izvor.

Ali ipak postoji razlika među njima, i ona je značajna. Naši su preci uspjeli ukrotiti i pripitomiti gusku, stoga ona češće simbolizira domaće i ženske sfere života, a labud je ostao divlji, slobodan, odražavajući duh neovisnosti, određenu plemenitost, milost. Guska se jela, a pucanje u labuda smatralo se velikim grijehom.

U ovom mitološkom jatu divlja ptica suprotstavljena je domaćoj, kao što je spol mladoženja suprotstavljen rodu nevjeste, i sjedinjen je u jednom skupu. Taj spoj suprotnosti omogućuje im da žive u dva svijeta - običnom manifestiranom Otkrivenju, poput gusaka, i dalekom svijetu nepostojanja - Navi, poput labudova.

Brat i sestra u bajkama simboliziraju spoj muške i ženske suprotnosti, duboku povezanost Anime i Animusa unutar osobnosti. Guske labudovi odvode dječaka, odvajajući tako njegovu sestru i brata, i odvode ga u kraljevstvo mrtvih, Baba Yagi, o njoj ćemo detaljnije govoriti ovdje.

Junakinja ove bajke gubi dodir sa svojim muškim, duhovnim dijelom. Čini se da je njezin duh odnesen u svijet Baba Yage. Duša i duh su razdvojeni, a djevojka će morati proći kroz teške testove kako bi ih ponovno spojila.

Sa stajališta psihologije, duhovni stav je utonuo duboko u nesvjesno. U stvaran život to možemo vidjeti kada čovjek teži samo materijalnim dobrima ili svakodnevno peče samo svoj svagdašnji kruh, zaboravljajući na duhovnu komponentu života. Tada se svi njegovi razgovori svode na prazno brbljanje, od kojeg nema topline u duši i bliski kontakt je nemoguć.

Izgubio se muški dio naše junakinje, došlo je do rascjepa na muški i ženski dio. Što to znači? Sličnu pogubnu podjelu vidimo i u takozvanoj modernoj “vedskoj tradiciji”, gdje svaki od supružnika ima određenu ulogu: žena treba biti lijepa i rađati djecu, a muškarac se treba realizirati u društvu i zarađivati ​​novac.

Ne bi bilo loše, ali ako žena negira svoj muški dio, ne ostvari svoj kreativni potencijal, onda će to neminovno završiti u dubokoj krizi. Stoga je dobro razvijen Animus u ženi također prilika za uspjeh u vanjskom svijetu, ovladavanje muškom energijom, a ne njezinim poricanjem, sposobnost da je asimilira u svoj život i sposobnost spoznaje prave prirode biće.

Sada se djevojka mora potruditi da svog brata vrati kući, što na psihološkom jeziku znači u budućnosti ponovno upoznati i voljeti svog Animusa i iz ovoga postati uistinu cjelovita.

put tamo. Peć je arhetip Velike Majke

“Djevojka je požurila da ih sustigne. Trčala je, trčala, vidjela – peć je bila.

U bajkama se peć uvijek nalazi izvan kuće, na otvorenom polju, na primjer, ili u šumi, kao što je ovdje. Stoji sam, otopljen i pun ritualne hrane.

Peć je oduvijek bila posebno štovana kod Slavena, pa je u kolibama naših predaka stajala točno u sredini, igrajući ulogu i središta i granice između onoga svijeta i ovoga. Ovo je čisto majčinski simbol, na globalnoj razini djeluje kao model špilje, jer je špilja najranije prebivalište ljudi, u čijem je središtu izgrađeno ognjište. Uz to je i simbol svjetskog stabla.

Peć je davala toplinu, hranu, udobnost u kući, osim toga, u nekim je krajevima služila kao kupka, a uz nju su se liječile bolesti iznad i unutar nje. Poznat je drevni obred pečenja vezan uz pećnicu: nedonoščad, bolesnu djecu umotavali su u raženo tijesto i stavljali na lopatu u zagrijanu toplu pećnicu, kao da se “peku”. Odatle dolazi transformirajuća funkcija ruske peći. A narodna predaja to potvrđuje izrekama: "Šporet se diže, peć prži, peć dušu spašava."

Također, pećnica djeluje kao simbol trojedinog svijeta - nebeskog, zemaljskog i zagrobnog života. Naši su preci vjerovali da se veza s "drugim svijetom" ostvaruje kroz dimnjak, a ako stavite dlanove na njega, možete komunicirati s davno umrlim precima, tražiti od predaka zaštitu i snagu. Dno peći bilo je povezano sa svijetom mrtvih, tu su se zakapali posteljica, pobačaji, a sredina peći - njeno ložište, hailo - bila je povezana sa svijetom živih.

Stoga se peć smatrala svetim atributom u kući. Uz njega je bilo zabranjeno huliti, lagati, psovati, na njemu se ne smije seksati, jer su na peći spavali starci i mala djeca. A u mikrokozmosu peć je model žene, majke, nositeljice života.

To također odražava folklor: “Peci majko naša draga”, “Sve crveno ljeto je na šporetu”, a priziv na nju nije ništa drugo nego “šporet-majka”! Imajte na umu da se čuvanje vatre i kuhanje hrane tradicionalno smatra čisto ženskim zanimanjem: "Ženski put - od peći do kućnog praga". Stoga je sasvim logično da se o njoj razmišlja kao o jednoj od manifestacija simbola arhetipa Božice Majke. Naravno, ova ideja je nastala u danima matrijarhata.

Jezikom jungovske psihologije, ovo je jedan od simbola arhetipa Velike Majke. Erich Neumann u knjizi "Arhetip velike majke" daje detaljan opis svih oblika arhetipa. I samo ću vas podsjetiti da se ovaj arhetip sastoji od četiri dijela, od kojih su dva mlada, a dva stara, iskustvom mudrija; dvije dobre i dvije mračne, proždire.

DO dobra stara majka uključuju Demeter - božicu plodnosti u drevnoj mitologiji, Izidu - u egipatskoj, Mariju Majku Božju, bilo kakvu staricu staricu u bajkama.

Zla stara majka- ovo je vještica, Baba Yaga, Hecate, Gorgon Medusa, zla maćeha, zla vila u bajci "Uspavana ljepotica", božica Kali, koja proždire bebe.

Dobra mlada majka- djevica Marija, Eva kao majka svih ljudi, vila kuma u Pepeljugi, božica Lada u slavenskoj mitologiji, Afrodita je božica ljepote.

Mlada tamna djeva- izopačeni, hladni, nesposobni za prave osjećaje, zavode i oduzimaju dušu: Lilith, kraljica Shamakhana, Snježna kraljica, Gospodarica bakrene planine.

Koja je razlika između ovih polova? Činjenica da je na pozitivnom polu - dobrota, plodnost, bogatstvo, kreativnost, zdravlje, na suprotnom - bolest, smrt, zlo, siromaštvo, depresija, praznina. Ali cijela stvar je u tome da nema jednog pola bez drugog! A negativni pol služi preobrazbi junaka, tjera ga na borbu, tjera ga naprijed, prema samospoznaji.

U bajci “Guske labudovi” arhetip Velike majke predstavljen je u različitim obličjima: to je pećnica, stablo jabuke, mliječna rijeka, pa čak i Baba Yaga kao odraz njenih različitih strana. U našoj se priči peć, jabuka i rijeka okreću u različitim smjerovima prema djevojci, i daju i ne daju.

Oni igraju ulogu brižnog, zaštićenog i zaštitničkog principa: na povratku su doslovno zaklonili djecu od jurnjave - i pritom vrlo zahtjevne ("Jedi moju raženu pitu, pa ću je sakriti"), pokazujući svoje ambivalentne kvalitete, poput travnate podbjele ili "dovoljno dobra majka". Ali Baba Yaga je nedvosmisleno negativan aspekt Velike Majke, o njoj ćemo također govoriti zasebno.

Sada natrag u pećnicu. I ovo pitanje koje sve muči: u čemu je arogancija, zašto djevojka ne jede ražene pite koje joj je pećnica predstavila? To se događa iz nekoliko važnih razloga.

Peć u kojoj se peče kruh i kuha hrana zamišljena je kao oltar, mjesto za euharistiju. Nekada se svaka hrana smatrala zajedništvom s totemom, duhom hrane. Jeli hranu - stekli snagu kroz komunikaciju s duhovima. Ovo je definitivno transformativna moć. A pite koje su pečene u ovoj pećnici mogu se pripisati transformaciji koja se događa kada ste u interakciji s takvom energijom.

Naša heroina je sada u fazi odrastanja, njezin je zadatak odvojiti se od majčinskog nesvjesnog, jer "peć je nemrta, ali put uči." Još uvijek je u stanju u kojem je produljena veza s majkom samo pogubna za nju. I njezine riječi "Ali ni moj otac ne jede bijelce" može se objasniti na sljedeći način: život u zavičajnoj obitelji personificira svjesni rafinirani dio njezina života, a svijet simbola - nesvjesno, neidentificirano, pa stoga golemo i zastrašujuće. A plodovi nesvjesnog – pite – sada su za nju preteški i bezobrazni, neće ih moći probaviti (da shvati pravu vrijednost). Ali sve će se promijeniti na povratku.

šumsko drvo jabuke

Dalje na putu djevojka je srela šumsko stablo jabuke puno plodova. Ovo je divlje stablo s grubim malim gorko-kiselim plodovima, a ipak je ono postalo rodonačelnik sortnih stabala jabuka. Stablo jabuke ovdje je simbol same majke prirode.

Biljke, poput životinja, iz vremena poganstva često djeluju kao prototipovi bogova za ljude. Bili su obdareni živom dušom, u njihovu čast održavali su se čitavi rituali-festivali, štovali su ih, idolizirali i pripisivali im posebnu moć. Uzmite barem jabuke: one su pomlađujuće, uz pomoć kojih možete izliječiti sve bolesti i vratiti mladost, kotrljajte se na tanjuriću da vidite nadolazeće događaje.

Ovaj trenutak odražava se u ruskoj narodnoj "Priči o srebrnom tanjuriću i masivnoj jabuci": "Jabuka se kotrlja na tanjuriću, izlivena na srebro, a na tanjuru se vide svi gradovi jedan za drugim, brodovi na morima i pukovi u poljima, i visovi planina, i ljepota nebesa."

U Maloj Khavroshechki krava traži da joj se kosti zakopaju u zemlju nakon njezine smrti, a na tom mjestu raste bujno stablo jabuke. U bajci "Ivan carevič i sivi vuk" otac Ivan ima vrt sa zlatnim jabukama, koje lovi Žar ptica.

Za alkemičare je jabuka bila nešto posebno magično, stoga je simbolizirala proces znanja i fantastični peti element.

U kršćanskoj tradiciji, ovo je drevni simbol grijeha, iskušenja i spoznaje dobra i zla, poput ploda s drveta iz Edenskog vrta. Eva je iskušala Adama da to pojede, a oni su vidjeli drugi svijet, naučili drugu istinu, zbog čega su bili strogo kažnjeni od Boga protjerivanjem iz raja.

U bajci "Guske labudovi" stablo jabuke nudi djevojci voće u zamjenu da joj ona kaže gdje su guske labudovi odnijele dječaka. Ona ne traži, nego daje, ali djevojka ne želi uzeti! A sve zato što ne želi znati kiselu divlju istinu svijeta.

Bolje joj je ako jede vrtne jabuke iz očevog vrta, poluistine vidi kad je pod zaštitom i zaštitom svoje rodbine. Ali kada ste izašli u vanjski svijet, onda je vaš zadatak pronaći svoju potporu u njemu. Djevojčica je sada nepotpuna, tek je napola, pa ne može podnijeti pravu istinu, prihvatiti svijet kakav jest, a to je smisao njezina odbijanja.

Ali tu je i nešto drugo. U slavenskoj tradiciji bilo je uobičajeno davati jabuke tijekom sklapanja provoda: slali su se mladoženjinoj rodbini - ako se nevjesta složila, onda su jabuke bile zrele i lijepe, a ako ne, onda zelene i neljubazne.

Vjeruje se da je stablo jabuke stablo ženske moći. Nama, ženama, daje seksualnost i senzualnost, budi majčinski instinkt. I nije slučajno, jer je simbol Afrodite - božice seksualnog užitka, užitka i ljubavi. Plod jabuke daje plodnost mladenki, pa se grana jabuke koristi u izradi svadbenog drvca, koje se u narodu naziva "gilce".

Iako je djevojka u predbračnoj dobi, shvaća da joj je prerano razmišljati o seksualnim užicima, rađanju djece, da se identificira sa zrelom ženom prije prolaska inicijacije, pa ponuđeno voće jede tek na povratku .

Na povratku, djevojka, prema nekim verzijama priče, također skida cijeli urod sa stabla, pomažući stablu jabuke da se oslobodi tereta i tu vidim paralelu s Isusom. Budući da je jabuka, uz ostala značenja, simbol Krista, koji je svojim životom iskupio sve grijehe čovječanstva. U kolovozu se slavi Jabučna toplica, drugi naziv za ovaj blagdan je Preobraženje Gospodnje, tijekom kojeg je uobičajeno jesti jabuke prvi put u godišnjem dobu. Za junakinju to može simbolizirati čin spasenja, njezino vlastito ozdravljenje, preobrazbu.

Mliječna rijeka s obalama kisela

Sljedeća, od kojega je djevojka zatražila pomoć, bila je mliječna rijeka sa želeastim obalama. S mitološke točke gledišta, ova slika nije nimalo čudna, jer se mliječna rijeka sa želečastim obalama smatrala simbolom raja u carstvu mrtvih, gdje ne morate razmišljati o hrani, gdje je sve u obilje. Postojala je u raznim bajkama, na primjer, u Priči o kralju grašku: “U ono davno vrijeme, kada je svijet Božji bio ispunjen goblinima, vješticama i sirenama, kada su tekle mliječne rijeke, obale bile žele, a pržene jarebice letjele po poljima, u to vrijeme živio je kralj po imenu Peas”.

Vladimir Propp u knjizi „Povijesni korijeni bajka piše o njoj ovako: “Radnja mliječnih rijeka sa želeastim obalama, kao utjelovljenje motiva obilja, je drevna, ima analoge u različitim kulturama i odražava ideje o idealnoj sretnoj zemlji. Dakle, prema opažanju engleskog antropologa J. Frasera, u polinezijskoj kulturi postoji sličan motiv, ali s rijekama iz kokosovog ulja.

Ovdje mislimo na mliječ od zobenih pahuljica s mlijekom, koji su jeli naši preci. A podsjeća i mliječna rijeka mliječna staza na nebu, koje su stari smatrali manifestacijom Nebeske Majke. Dakle, s jedne strane, ovo je nesumnjivo aspekt brižne velikodušne majke, simbol života, jer je majčino mlijeko prva hrana koju beba jede.

Ali postoji i izravno suprotna strana: isti žele koji su često služili kao ritualna hrana, obrok su završavali na bdenju. Stoga je susret s mliječnom rijekom za djevojku poput susreta s ambivalentnošću majke, kako davanja tako i oduzimanja života.

U prilog ovoj ideji ide i sljedeća činjenica: za naše pretke rijeka nije samo mlaz vode. Uz rijeku Smorodinu Slaveni su slali mrtve u posljednji put na splavi ili na čamcu, jer se smatralo granicom između svijeta živih i svijeta mrtvih. U Drevna grčka to su bile rijeke Styx i Lethe, Nil kod Egipćana, na vratima skandinavskog kraljevstva mrtvih Hel rijeka Gjoll teče. Izvor rijeke često se povezivao s gornjim svijetom, a ušće s donjim.

I sama potraga za bratom od strane sestre u tom je smislu iznenađujuće slična mitološkim zapletima silaska u niži svijet. Tako se Orfej spušta po svoju voljenu Euridiku u kraljevstvo Hada, zbog čega ga Haron prenosi preko rijeke Stiks.

Kao što vidite, mliječna rijeka s mliječnim obalama vrlo je dvosmislen simbol: s jedne strane personificira majčinsku dobrotu, brigu, as druge, zaborav i smrt. U psihološkom smislu, to znači upoznavanje sjenčanih aspekata Majke. Dapače, Majka i daje život i oduzima ga, i u tom smislu je razumljivo kada govorimo o zemlji, vodi ili prirodi općenito.

Na putu do tamo, prije inicijacije, djevojka nije spremna pogledati u sjenu Majke, jer je to na neki način i njezina sjena. Samo zrela holistička osoba može na to gledati otvoreno, percipirati objekt u cjelini, a ne u fragmentima.

Civil Birkhäuser-Oeri napominje: “Ne prepoznajući crte tamne Majke u sebi, ona (žena) riskira da se poistovjeti samo sa svojom svijetlom stranom. Međutim, ona i dalje živi ovu mračnu, sjenovitu stranu, ali to čini nesvjesno; drugim riječima, i ona sama i ljudi oko nje su u ozbiljnoj opasnosti.

Da biste sebe doživljavali na ovaj način, morate imati veliku hrabrost, ojačati svoj ego, znati granice Sebe i Ne-Ja, a za to se ona treba povezati sa svojim strukturirajućim muškim principom.

3 + 1

Primijetite da je na putu djevojka susrela tri majčinska simbola, ne pet, ne dva, već tri.

Taj se broj dugo smatrao važnim, pa u bajkama susrećemo daleko kraljevstvo, najdalju državu, tri želje, tri brata, tri kušnje, kao u našoj povijesti. Sjetite se još tri junaka, trojke konja, poznate Puškinove “Tri djevojke pod prozorom su se kasno navečer vrtile”.

Taj se broj odražava u vremenu kao prošlost, sadašnjost i budućnost, u prostoru kao duljina, širina, visina. Poznato je da "Bog voli trojstvo". Inače, u kršćanstvu je tri također sveti broj. Sveto pismo govori o tri dara mudraca Kristu, tri slike Preobraženja, tri križa na Golgoti, tri dana Kristove smrti, tri teološke kreposti: vjera, nada, ljubav.

U različitim mitologijama postoje i tri božice sudbine. U antičkoj mitologiji postoje tri hipostaze Velike Majke: Perzefona, Demetra i Hekata, koje odgovaraju rođenju, životu i smrti i prikazane su kao djevojka, nevjesta i starica.

Kombinirajući sva tri dijela arhetipa, vidimo da je peć svojom cijevi povezana s nebom, stablo jabuke sa zemljom kroz korijenje, a mliječna rijeka sa želečastim obalama je rijeka koja teče u svijet mrtvih. . To je kao cijeli život. I sa svakim od njih, naša junakinja morala je naučiti kako komunicirati na svoj način. I kad je djevojka, i kad žena, a kad starica. Simbolički rečeno, došlo je do upoznavanja cijelog svijeta, Svemira. Ovom interakcijom junakinja dobiva sveto znanje koje će uključiti u svoj život.

Dogodio se susret s numinoznim, a to se može dogoditi samo kontaktom s arhetipom, a ako svijest nije pripremljena, onda je to pretjerano težak test. Što smo više uznemireni, traumatizirani iznutra, ako je naš ego slab, infantilan, zahtijeva stalnu podršku izvana, to smo više u opasnosti da se ne nosimo sa svojim osjećajima tijekom takvog susreta. Jednostavno rečeno, prvo trebamo naučiti kako zaraditi novac za sebe, urediti svoj život, a onda razmišljati o gladnima u Africi.

Svaki put na putu “tamo” djevojka je odbijala sve ponude pomoći, što se na psihološki jezik može prevesti na sljedeći način: takvim ponašanjem jačala je svoj ego, sve više odvojena od majčinog nesvijesti. Postoji određeni prirodni čin inflacije neophodan za razvoj pojedinca. I, naravno, pritom preuzima veliku odgovornost.

Sjećate se da pravo blago pronađu samo oni koji ga traže i rade? U tarotu broj "tri" odgovara laso "Carici", koji simbolizira živu kreativnu ženstvenost, obnovu, životnu radost. Stoga, nakon što je položila ovaj važan ispit zrelosti, djevojka u sebi otkriva nepresušni izvor iz kojeg se stalno rađa nešto novo.

Ali među likovima bajke nalazi se i Baba Yaga. Tko je ona zapravo?

Susret s Baba Yagom

Što djevojka vidi kada dođe u kolibu Baba Yage? Strašna stara baka vrti kudelju, a brat sjedi na klupi i igra se srebrnim jabukama.

Baba Yaga ima nekoliko imena - Yagibikha, Yagishna, Baba Yoga. Njezina koliba uvijek stoji u gustoj šumi, gdje trebate gaziti kroz guste šikare drveća i trnovitog grmlja. Takva šuma oduvijek je izazivala istinski užas među našim precima, jer su je smatrali granicom između svjetova. Zamišljali su da je Baba Yaga božica koja prati mrtve s ovog svijeta na drugi, te su je stoga obdarili neograničenim mogućnostima.

Ona dopušta dječaku da se igra sa srebrnim jabukama, što odražava popularnu ideju svijeta u kojem zlatne jabuke rastu na srebrnim stablima. Za stablo jabuke postoji i stari naziv - "srebrna grana", koji potječe od vjerovanja da jabuke rastu na srebrnim granama i imaju svojstva besmrtnosti.

Imajte na umu da koliba stoji na pilećim nogama. Igra riječi dovela nas je do kokošjih šapa, dok, prema riječima etnografa D. Zelenina: “Drevni Slaveni podizali su grobne objekte na stupovima, koji su fumigirani dimom klekovinih grana, odatle i “kokoši”.”


Valja napomenuti da Baba Yaga u mnogim bajkama prede pređu ili kudelju, što me tjera da pomislim na tri vrtača iz bajki braće Grimm ili božice sudbine Moire iz antičke mitologije, to su i Parkovi kod Rimljana odn. Norne među starim Skandinavcima. Prele su i presjekle nit života, određujući sudbinu.

Slaveni su vjerovali da žene u trudnoći, ili sudzhanitsy, određuju sudbinu novorođenčeta. A Baba Yaga u bajci "Geese Swans" ispredala je vuču, što odražava njezinu prediktivnu funkciju i neizbježnost. Jeste li primijetili da je u mnogim ruskim bajkama Baba Yaga ta koja daje junaku cijenjenu loptu koja će ga odvesti na pravi put?

Ovdje, kada djevojka uđe u kolibu (pripovijedanje u obradi A.N. Tolstoja), starica je upućuje da prede, a ona sama odlazi grijati kupatilo. Je li slučajno? Još je prerano za djecu da napuste ovaj svijet - da prekinu nit sudbine, pa je potrebno da predenje ne prestane, a starica im daje izbor: otići ili ostati.

Miš je privremeno preuzeo okretanje. Ona se, kao što znate, smatra jednom od htoničnih životinja, jer joj je rupa u zemlji. Lukavi miš zna mnoge tajne podzemlja. Djevojčica prvo nahrani miša, a zatim sluša njezin savjet. I ovo nije jedina priča u kojoj se to događa. U jednoj od najstarijih, “Maćeha i pastorka”, kada djevojka dođe do medvjeda, miš joj pomaže prevariti medvjeda-smrt, tukući ga povezima na očima.

Djevojka je svakako trebala vidjeti Babu Yagu, ali zašto? Sastavljajući sve dijelove, možemo zaključiti da susret s ovom staricom simbolično odražava susret s vlastitom smrću. Cijela osoba uvijek uključuje aspekt smrti u svoj život. Ovo je preispitivanje, stjecanje novih vrijednosti, a djevojka shvaća da se neće vratiti nakon takvog testa bivšeg.

I da - o broju znakova koje djevojka susreće na putu: tri plus jedan bit će četiri, a ovo je broj zemlje, broj potpunosti i stabilnosti. Baba Yaga je četvrti dio arhetipa Velike Majke u ovoj priči. Kako kaže Jung, "četvrti stavlja okove stvarnosti na trojstveno razmišljanje."

Četvrti element povezuje suprotnosti i stvara novo jedinstvo.

Bilo ih je četiri kako bi djevojčica mogla spoznati svoju stvarnost kakva jest, osloboditi se iluzija iz djetinjstva, proširiti svoju svijest dodavanjem dijelova iz nesvjesnog. I ovo više nije djevojčica koja je otišla u gustu šume u potrazi za bratom.

Povratno putovanje

Sestra je zgrabila brata i izvukla ga iz kolibe. No priča tu nije završila, jer je Baba Yaga naredila guskama labudovima da pohrle za bjeguncima. Odnosno, nije dovoljno vratiti svoj dio, važno ga je prisvojiti i spasiti, jer se na povratku junakinja suočila s ne manjom opasnošću.

Jeste li primijetili da je djevojka na putu da slijedi brata neumoljiva, ne pokazuje odgovarajuću skromnost i poštovanje prema velikim simbolima (peć, stablo jabuke i rijeka)? Ona se oslanja samo na sebe u potrazi za nestalim bratom.

Tako je i u stvarnom životu: kada sve racionaliziramo, ne pridajući dužnu važnost intuitivnom znanju iz nesvjesnog, onda nas ono kažnjava, pokrivajući nas sjenom s glavom.

Jung je rekao: "Mnogi ljudi pogrešno precjenjuju ulogu volje i vjeruju da se ništa ne može dogoditi u njihovu umu bez njihove odluke i namjere." Jeste li čuli izreku “ako želiš nasmijati Boga, pričaj mu o svojim planovima” ili “čovjek misli, a Bog raspolaže”? Oni su samo o tome! A duboko religiozni, naprotiv, imaju izraz kao "Gospodin će vladati". Istina je negdje u sredini.

U početku naše nesvjesno ima veliku moć, a ako mu ne odajemo potrebno poštovanje i poštovanje, ne prinosimo žrtvu (a ponos, punoslovlje i želja za ogovaranjem, želja za ubrzanjem događaja ili vlastita lijenost mogu biti žrtva), ne obraćamo pažnju na tragove iz snova, na sinkroniju svijeta, tada imamo odgovor koji trebamo zadržati.

Ali vratimo se na priču! Vraćajući se, djevojka se ponovno susrela s istim simbolima, ali unutra obrnuti redoslijed, a ovaj redoslijed je ovdje važan.

Na putu do tamo prvo je bila peć kao simbol rođenja, zatim stablo jabuke kao simbol života i rijeka kao simbol smrti. Kao da je cijeli život prošao prije smrti u ubrzanoj verziji. Na povratku je prvo kušala žele uz mliječnu rijeku, zatim šumsku jabuku i pojela raženu pitu.

Ove radnje odražavaju simboličku smrt uz rijeku, zatim život uz stablo jabuke, a zatim, penjući se u pećnicu, kao da se “peče” - preobražava se, ponovno se rađa za život u manifestiranom svijetu, svijetu svijesti. I tek nakon ponovnog rođenja u peći guske labudove prestale su juriti i ostavile djevojku na miru.

Usput, ne mislite li da se djevojka ponaša jako čudno? Poslastice su i dalje iste, a na putu do brata ih odbija, a na putu kući pojede sve što su joj ponudili arhetipski junaci. A naši preci ne bi tako mislili, jer znaju istinu: sestra na putu "tamo" ponaša se kao neupućena, koja nije primila inicijaciju, pa stoga ne prima pomoć od nadnaravnih sila.

Ruska narodna bajka "Guske-labudovi"

Žanr: narodna bajka

Glavni likovi bajke "Guske-labudovi" i njihove karakteristike

  1. Kći, vesela i hirovita djevojka koja se jako voljela igrati, pa je zaboravila na brata.
  2. Guske-labudovi, podmukle ptice koje su otele malu djecu i odnijele ih Baba Yagi.
  3. Peć, jabuka, rijeka nisu pomogli hirovitoj djevojci, ali su pomogli kad se ispravila.
Plan za prepričavanje bajke "Guske-labudovi"
  1. Naredba roditelja
  2. zaborav djevojka
  3. otmičari gusaka
  4. Potjera i Štednjak
  5. Potjera i stablo jabuke
  6. Chase i River
  7. Kuća Baba Yage
  8. Povratno putovanje.
  9. Povratak.
Najkraći sadržaj bajke "Guske-labudovi" za čitateljski dnevnik u 6 rečenica
  1. Pri odlasku na posao roditelji su svojoj kćeri naredili da pripazi na njihovog mlađeg brata.
  2. Djevojčica se počela igrati, a njezinog brata odnijele su guske-labudovi.
  3. Djevojka je trčala u potjeru, ali nije pojela pitu, jabuku i žele.
  4. Jež joj pokazuje put.
  5. Djevojka pronalazi brata i, zgrabivši ga, trči kući.
  6. Guske labudovi ju progone, ali rijeka, jabuka i peć skrivaju djevojku i ona se vraća kući.
Glavna ideja bajke "Guske-labudovi"
Nemojte odbiti još jedan zahtjev i on će vam pomoći.

Što uči bajka "Guske-labudovi".
Ova vas bajka uči da slušate svoje roditelje, da im pomažete po kući, da ne napuštate malu djecu koja su vam povjerena. Ova priča uči ne biti snobovski, ne tretira zahtjeve s prezirom. Uči odlučnosti i hrabrosti.

Povratne informacije o bajci "Guske-labudovi"
Ovo je jako dobra priča u kojoj sam stvarno uživala. U njemu je djevojka isprva podigla nos od jednostavnih poslastica, ali kada se zahuktala, prestala je biti hirovita i to je bio jedini razlog zašto se spasila.

Izreke iz bajke "Guske-labudovi"
Potreba će naučiti kalachi jesti.
Nije skup početak, hvale vrijedan kraj.
Oči se boje, ali ruke rade.

Sažetak, kratko prepričavanje bajke "Guske-labudovi"
Sa staricom je živio starac i imali su kćer i malog sina.
Starci su krenuli na posao, a djevojka je strogo kažnjena da pazi na brata i ne izlazi iz dvorišta.
Stari su otišli, a kćer se igrala, stavila brata na travu i zaboravila na njega.
Tada su doletjele guske-labudovi i odnijeli brata.
Djevojka se vratila, a brata nema nigdje. Tražila je, vikala, ali je u daljini ugledala guske. Djevojka je shvatila tko joj je oteo brata i pojurila u potjeru.
Trči, a ovdje peć stoji i traži raženu pitu. Kći nije pojela pitu, trči dalje. Stablo jabuke stoji, tretira šumskom jabukom. Djevojka nije pojela jabuku, bježi dalje. Ovdje je mliječna rijeka sa želeastim obalama, koja traži mlijeko za piće. Djevojka nije pila mlijeko.
Jež ju je sreo, pokazao put kuda lete guske labudovi.
Kći je otrčala u kuću Baba Yage i tamo je ugledala brata. Zgrabila je brata i odjurila natrag.
A za njom jure Guske-labudovi. Djevojka trči do rijeke, traži da se sakrije. A onda je podsjeća na žele. Djevojka je jela žele, rijeka ju je sakrila. Zatim trči, i opet guske-labudovi lete prema njemu. Ovdje i jabuka nije prezirala. Jabuka je sakrila djevojku.
Onda kći trči, brat nosi. I opet lete guske-labudovi. Djevojka je morala probati i raženu pitu. Sakrila peć.
Pa je otrčala u kuću. A onda su se roditelji vratili.

Crteži i ilustracije za bajku "Guske-labudovi"

Ruska narodna priča kaže da su roditelji dodijelili kćerku da čuva svog mlađeg brata dok su oni na poslu. Ali djevojka je reagirala na upute svojih roditelja ne baš odgovorno. Natjerala je brata da sjedne na travu ispred kuće, a sama je izašla van igrati se. Ali doletjele su guske labudovi i odnijele dječaka Baba Yagi. Djevojka nije ostala zatečena, shvatila je što se dogodilo i pojurila za njom.

Na putu je susrela peć, stablo jabuke i mliječnu rijeku s bankama od želea. Na upit da kažu kamo su guske odvele njenog brata, čarobni likovi ponudili su djevojci da se najprije počasti onim što imaju - pitama, jabukama i želeom. Ali djevojka je odbila poslasticu i nije dobila nikakvu pomoć. Unatoč tome, uspjela je pronaći kolibu Baba Yage, u kojoj je bio njezin brat. Miš koji živi u kolibi savjetovao je djevojku da zgrabi brata i odmah pobjegne kući.

Baba Yaga je za njom poslala guske labudove. Kako bi pobjegla od potjere, djevojka se opet morala obratiti rijeci, stablu jabuke i peći za pomoć. I više nije počela odbijati njihove poslastice, za što je dobila pravovremenu pomoć. Na kraju priče, sestra i brat su se sigurno vratili kući, baš u vrijeme dolaska roditelja.

Glavno značenje bajke "Geese Swans" je da je najdragocjenija stvar za osobu njegova obitelj. Ljubav prema rodbini i prijateljima, odgovornost za njihovu sudbinu - takve se teme kao crvena nit provlače kroz cijelu bajku. Priča također uči čitatelja da bude snalažljiv i odlučan, da se ne izgubi u teškim situacijama. Iako je sestra pogriješila ostavivši brata bez nadzora, dala je sve od sebe da popravi situaciju i uspjela je u tome, vrativši mlađeg brata kući. Sestra je sebi postavila cilj - i postigla je taj cilj, unatoč preprekama koje su stavljene pred nju.

Tema odaziva i zahvalnosti otkriva se u bajci. Kada je djevojka odbila zahtjeve čarobnih likova da kuša poslastice, nije dobila nikakvu pomoć. Ali kad je na povratku sestra kušala ponuđene poslastice, odmah joj je ukazana pomoć. Znajte biti odgovorni i zahvalni, i dobrota će vam se vratiti stostruko.

U bajci "Geese Swans" sestra koja je spasila svog brata je pozitivni junak, a Baba Yaga, koja je planirala pojesti djevojčicu, negativna.

Radnja priče izgrađena je prema klasičnim kanonima. Ima otvor u obliku riječi “Bilo jednom davno...”, te ekspoziciju kada roditelji upućuju djevojčicu da slijedi brata. Trenutak otmice brata od strane ptica početak je radnje, a otkrivanje otetog dječaka iz Baba Yage njezin je vrhunac. Pobjeći od Baba Yage i vratiti se rodni dom je obrat radnje.

Treba napomenuti dinamičnost radnje priče. Ima puno akcije. Korištenje broja tri također je tradicionalno za rusku bajku - tri čarobna lika (šporet, stablo jabuke i rijeka), koji testiraju glavnu junakinju i pomažu joj da dođe kući.

Bajka "Guske labud" uči djecu ljubavi prema rodbini i prijateljima, odgovornosti, odlučnosti, hrabrosti i sposobnosti postizanja ciljeva. Priča također uči poštivanju zahtjeva rođaka.

Olga Bazarja
Književna i umjetnička analiza ruskog jezika narodna priča"guske labudovi"

Književno-umjetnička analiza ruske narodne priče

« Labud guske»

1. « Labud guske» Ruska narodna priča - magija.

2. Tema: IN bajka govori o, kako guske- labudovi koji su služili Baba Yagu ukrali su njihovog brata, kada se sestra igrala sa svojim prijateljima, onda je pojurila da ga spasi i spasila.

3. Ideja: Ništa ne može zamijeniti dom zavičajni, zavičajni kraj, ljubav prema rodbini. Hvali se dobrota, snalažljivost, domišljatost.

4. Karakteristike glavnog heroji:

U ovome bajka postoji pozitivna sestra heroj i negativna heroj Baba Yaga.

sestra: voli svoje brat:

Dahnuo, jurio amo-tamo - ne! Nazvala ga je - Brat se ne javlja.

Počela sam plakati, ali suze neće pomoći tuzi.

Hrabar: Istrčao na otvoreno polje; jurio u daljinu guske-labudovi i nestali iza mračne šume. guske-labudovi su odavno stekli lošu reputaciju za sebe, puno nestašluka i krali malu djecu; djevojka je pogodila da su joj odveli brata, pojurila da ih sustigne.

On zna ispraviti svoje greške - Sama je kriva, ona sama mora naći brata.

Baba Yaga: Zlo

U kolibi sjedi baba-jaga, žilava njuška, glinena noga;

Nazvala je Guske labudovi: - požuri Labud guske, leti u potjeru!

5. Umjetnička originalnost djela:

Značajke kompozicije:

o Tradicionalni početak bajke: Zachin (Bilo jednom davno...)

o Ekspozicija (nalog roditelja)

o Kravata (otmica brata od strane gusaka - labudova, djevojka je krenula u potragu za bratom)

o Vrhunac (pronašao brata kod Baba Yage)

o Bajka završava tradicionalno: Razmjena (pobjeći iz kolibe i vratiti se kući). -I otrčala je kući, i dobro da je uspjela pobjeći, a onda su joj došli otac i majka.

Priča je vrlo dinamična., ima mnogo glagola kretanja koji prenose iznenadne i brze radnje. Na primjer, o guskama - labudovima reći: "Poletjeli su, pokupili, odnijeli, nestali" oni prenose ozbiljnost situacije.

U bajka koristio tehniku ​​predstavljanja neživog mir:

Štednjak rekao je; Stablo jabuke pomoglo je prekriveno granama; Rijeka rekao je.

U bajka koristiti zakon tri ponavljanje: tri pokusa tri puta gonjenje gusaka-labudova. Karakteristično Jezik: Šareno, emotivno, izražajno. Na primjer: guske-labudovi su odavno stekli lošu reputaciju za sebe, puno nestašluka i krali malu djecu; „Jabuke, jabuke, reci mi gdje letjele su guske I brat sjedi na klupi, igra se zlatnim jabukama.

6. Zaključci:

Bajka uči djecu da vole svoj rodni kraj, svoju rodbinu i prijatelje. Uči ispunjavati obećanja, vjerovati u dobrotu i dobre ljude, pomaže u oblikovanju moralnih vrijednosti.

Povezane publikacije:

"Guske labudovi". Koreografska kompozicija prema istoimenoj ruskoj narodnoj priči Video Odgajanje domoljubnih osjećaja kod djece predškolske dobi, kroz narodnu i klasičnu glazbu, za mene je pitanje života.

Svrha: Razvijanje interesa za vježbanje, za formiranje motoričke mašte. Negujte prijateljstvo, budite želju.

Igra-dramatizacija prema ruskoj narodnoj priči "Guske-labudovi"“Dječji vrtić općeg razvojnog tipa s prioritetnom provedbom aktivnosti za tjelesni razvoj djece br. 47 “Šumska bajka” - ogranak.

Sinopsis otvorenih izravnih obrazovnih aktivnosti temeljenih na ruskoj narodnoj priči "Guske-labudovi". OGOU „Sirotište za djecu s hendikepiranim zdravlje Cheremkhovo ”Sažetak otvorenog izravnog obrazovnog.

Sinopsis - scenarij srednje skupine ruske narodne priče "Guske - labudovi". Sažetak - scenarij ruske narodne priče "Guske - labudovi" srednja grupa Sadržaj programa: Razvojni zadaci: - Razvijati vještine.

Sadržaj programa: 1. Zadaci za razvoj kognitivne sposobnosti: a) Unaprijediti vještinu brojanja unutar 10, učvrstiti sastav.

Sažetak lekcije u mlađoj skupini o čitanju ruske narodne priče "Guske-labudovi" Cilj. Upoznati djecu s bajkom "guske-labudovi", probuditi u djece želju da ponovno slušaju bajku. Preliminarni rad. Dan prije, učiteljica

GCD o razvoju govora na temelju ruske narodne priče "Guske-labudovi" u višoj logopedskoj skupini GCD o razvoju govora na temelju ruske narodne priče "Guske-labudovi" u višoj logopedskoj skupini. Popravni i odgojni.

Cilj. U oblik igre konsolidirati matematičko znanje. Zadaci. Učvrstiti sposobnost brojanja unutar pet, utvrditi jednakost objekata.

Okvirni plan

"Guske-labudovi" su se osvijestili moderno društvo još iz davnina. Nema određenog autora ove tvorevine, stoga se bajka uistinu smatra narodnom. Govori o jednostavnoj seljačkoj obitelji koja je, kao i svi ostali, radila na svojoj zemlji i neumorno radila. Kći je bila najstarija u obitelji, a sin je bio još prilično malen, pa je sestra stalno pazila na brata.

Glavna bit bajke

Svi se sjećaju da je zbog svog neiskustva i nemara djevojka izgubila brata kojeg su odnijele guske labudove. Otišla je kroz šumu za dječakom, ali nije odmah uspjela pronaći ono što je tražila. Zbog svoje nespremnosti da žrtvuje svoje principe, djevojka je dugo lutala šumom i nije mogla dobiti potrebne informacije. Tek kad ju je put doveo do Baba Yage, sestra je pronašla brata, ali nije razumjela što je čeka. U trenutku kada je djevojka učinila dobru uslugu mišu i nahranila ga, uspjela je saznati istinu i pobjeći s bratom. Na povratku su sreli upravo one likove koji su prvi put bili odbijeni. Tada je djevojka pristala na sve uvjete kako bi spasila sebe i brata.

Malo je ljudi moglo znati cijelu bit ove priče. I rijeka, i stablo jabuke, i peć - to je sasvim pravi ljudi koji se svakodnevno sastaju u Svakidašnjica. Spremni su pomoći i uvijek su ljubazni prema drugima. U početku ne biste trebali odbiti ono što se čini neprihvatljivim, proturječnim vašim vlastitim načelima. Kako kažu: "Bajka je laž, ali u njoj ima nagovještaja." Mora se imati na umu da apsolutno sve bajke govore o životu, samo u obliku bajke kako bi prenijele potrebnu ideju mlađoj generaciji.

heroji

U bajci postoje junaci čiji se karakter može vidjeti po određenim radnjama. Majka i otac su prilično ozbiljni ljudi koji vole svoju djecu i brinu se o njima. Svakodnevno idu na posao i daju mudre upute svojoj djeci.

Kći je, u vrijeme početka priče, vrlo nesastavljena i neozbiljna djevojka. Zaboravlja na brata, ide u šetnju i apsolutno ne razmišlja o posljedicama. Tek u trenutku kada djevojka sazna za gubitak brata, njen karakter se mijenja, ali ne odmah. Na putu do Baba Yage postaje hirovita i ne želi se pomiriti s činjenicom da će njezina određena načela biti povrijeđena. Tek na povratku shvaća da za dobrobit voljenih treba žrtvovati nešto svoje.