Джон донн лидер метафизической школы английской поэзии. Поэты – метафизики

“МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ”: КРУГ ПОНЯТИЙ

У словосочетания “метафизическая поэзия” есть своя традиция употребления и круг понятий, ему сопутствующих. Некоторые из них современны поэзии, другие были добавлены в ходе ее изучения уже в нашем столетии.

Термин, как часто бывает в истории литературы, возник достаточно случайно и был произнесен в осуждение, смешанное с насмешкой. Как полагают, впервые в отношении поэзии (без осуждения и насмешки) его употребил Джордано Бруно в книге “О героическом энтузиазме” (1585), посвященной, кстати сказать, замечательному поэту английского Возрождения сэру Филипу Сидни.

В дальнейшем первоначально значимыми высказываниями о “метафизической поэзии” в Англии принято считать отрывок из письма поэта У. Драммонда (1610-е годы), мнение Дж. Драйдена о Донне (1693) и, наконец, первую развернутую реконструкцию этого стиля в “Жизни Каули”, написанной С. Джонсоном (ок. 1780). Джонсон, как всегда у него, не только показал явление, но и критически оценил, сказав о ложном остроумии (wit), насильственно сближающем разнородные понятия (“... the most heterogeneous ideas are yoked by violence together”).

Формой поэтической речи, способной осуществить подобный смысловой сдвиг, становится метафора, ищущая сходства не в том, что являет естественное подобие, но в необычном, странном. Рожденная в ходе трансформации петраркистской традиции, обостренная Джамбатиста Марино, такая метафора стала называться итальянским словом кончетти (англ. conceit) и распространилась в поэзии европейского барокко.

Так что и по термину, и по стилистическому родству “метафизическая поэзия” — общеевропейское явление. Как таковое она нередко рассматривается сейчас, а истоки ее не только практики, но и теории восходят к первой половине XVII столетия — к итальянским и испанским трактатам. Среди них особенно известный (хотя далеко не первый) принадлежит Бальтасару Грасиану “Остроумие, или Искусство изощренного ума” (1642; расширенное издание — 1648). Там было дано — уже как итог тому, что существует в поэзии, — следующее определение: “... мастерство остромыслия состоит в изящном сочетании, в гармоническом сопоставлении двух или трех далеких понятий, связанных единым актом разума”.

Грасиан на столетие с лишним опередил С. Джонсона и на два — М. В. Ломоносова, говорившего в своем “Кратком руководстве к красноречию” о силе остроумия, необходимого для сопряжения “далековатых” идей, хотя и предупреждавшего здесь же против безмерного следования “нынешним италианским авторам, которые, силясь писать всегда витиевато и не пропустить ни единой строки без острой мысли, нередко завираются”. Для одних остроумное сближение “далековатого” было программой, в исполнении которой они надеялись словом удержать мир от распада; для других — приемом, допустимым, но требующим разумной осторожности; для третьих — формулой критического неприятия того, что они считали стилистической причудой.

Джонсон принадлежал к последним и своим отзывом на полтора века продлил уже наступившее забвение метафизической традиции. Впрочем, в этом многократно констатируемом “забвении” есть элемент литературного мифа: метафизиков читали, издавали и до ХХ столетия, которое решительно изменило их статус. То, что прежде лишь для редких ценителей (подобных С. Т. Колриджу) было чем-то бульшим, чем стилистическим курьезом, приобрело значение культурного рубежа.

Именно эту идею сформулировал Т. С. Элиот, когда в 1921 году написал рецензию на антологию, составленную профессором Г. Д. Грирсоном, — “Metaphysical Lyrics and Poems of the Seventeenth Century” (см. русский перевод в журнале “Литературное обозрение”, 1997, № 5). Антологию многократно переиздавали. Рецензия вошла во все критические сборники о поэзии XVII века и обогатила теорию культуры термином “dissociation of sensibility”, означающим распад чувственного восприятия, переживания мира. С точки зрения Т. С. Элиота, человек утратил способность ощущать мысль так же естественно, как запах розы (“to feel thought as immediately as the odour of a rose”), и тем самым собирать разрозненные впечатления (“to amalgamate disparate experience”). Последние, кому это было дано, — поэты-метафизики.

В этом, правда, Элиот не был стопроцентно убежден и в разных случаях несколько менял смысл высказывания. Он колебался в не слишком больших пределах: то ли метафизики были последними преодолевшими трагедию распада, то ли первыми пережившими ее и с героическим усилием пытавшимися остановить.

Под знаком такого понимания началось современное прочтение “метафизической поэзии” и сложился ряд необходимых для нее понятий. Он сравнительно невелик и может быть представлен следующей логической схемой.

Исходная для нее посылка — трагическое ощущение утраты цельности как самого мироздания, так и мысли о нем. Первое несложно проиллюстрировать цитатами из Донна, например из поэмы “Первая Годовщина” (“An Anatomy of the World”) — о мироздании, рассыпавшемся на кусочки: “Tis all in pieces, all coherence gone”, и многими другими. Второму дал название Элиот: “dissociation of sensibility”.

Донн, сказав о рассыпавшемся мире, о пропавшем солнце, посетовал, что человеческому уму не дано восстановить его (“... and no man’s wit/Can well direct him, where to look for it”). И в то же время ни человеку, ни поэту не на что надеяться, кроме своего острого ума, ищущего и обнаруживающего необходимые, пусть и далековатые, связи. Остроумие — способность, кончетти — ему, и только ему доступный инструмент мысли.

Остроумие — не абстрактная, не безличная способность. Она неотделима от обладателя, входящего в стихотворение со своим голосом, со своей интонацией и тем самым решительно меняющего облик стиха. Если воспользоваться терминологией Б. М. Эйхенбаума, то эту смену можно описать как переход от “напевного” типа лирики к “говорному”. Первый устремлен к музыкальности стиха, к тому, что один из почитателей и продолжателей Донна — Абрахам Каули в элегии на его смерть назвал “soft melting phrases”. Это то, от чего Донн избавил английскую поэзию, плывшую по течению отработанных приемов ренессансной лирики, канонизированных Э. Спенсером. Донн вернул поэзии “masculine expression” — мужественность речи, заменил мелодию — интонацией.

Характеристикой обновленного стиха стала — “strong line”, что можно перевести как “крепкая (или крепко сделанная) строка”. Ее насыщенному звучанию соответствует и столь же насыщенная образность; кончетти — принадлежность этого нового стиля. Донн — один из его создателей, но не единственный. Скажем, если сравнить поэзию его школы со “школой Бена Джонсона”, то не характер звучания или даже не сам факт наличия/отсутствия кончетти определит различие, но степень напряженности, звуковой и образной нагруженности “strong line”, в которой сказывается различие поэтической личности: у Джонсона “она никогда или очень редко становится эксцентрически и неклассически индивидуальной”.

У Донна она часто именно такова. И это определяет ситуацию стихотворения. Если она и может показаться исключительной в лирике, то нужно лишь вспомнить, что “метафизическая поэзия — поэзия, рожденная в век величия нашей драмы”, напоминает Х. Гарднер и ставит в качестве определения к ней слово — “драматическая”. Это было сказано в эссе, первоначально написанном в качестве предисловия к пингвиновской антологии “Поэты-метафизики” (изд. 1-е — 1957); эссе многократно переиздавалось и в составе антологии, и в других сборниках, став классикой, но в ином роде, чем эссе Т. С. Элиота. Гарднер очень точно реконструировала во всей полноте свойств черты метафизического текста, когда эти тексты еще только начинали серьезно изучаться, комментироваться, когда они стали частью университетской программы. С тех пор этот перечень метафизических свойств был многократно повторен и сделался “школьной премудростью”, но без него невозможно обойтись, и все дело в том, как с ним обходиться. Поставленные через запятую, эти свойства описательно мертвы; приведенные во взаимодействие, они легко могут быть развернуты в смысловой ряд, представляющий, как полагал еще один авторитет в области “метафизической поэзии” — Эрл Майнер, “историю ее развития”, что он и предпринял в своей известной монографии.

Помимо истории развития, в перечне свойств можно увидеть и динамику самого метафизического текста, характерную для него во всех жанрах: концентрация смысла — метафоризм (кончетти) — драматическая и глубоко личная ситуация лирического монолога — разговорность тона — построение текста как остроумного доказательства (аргументами в котором служат кончетти)...

Все это остается в силе и там, где поэт резко меняет жанр и предмет своей речи, оставляя любовное объяснение и начиная объяснение с Богом. Метафизическая ситуация все равно лична и даже обыденна, обыденна в сравнении со своим высоким, духовным предметом — любви или веры, путь к которому открывает изощренный разум, остроумие, устанавливающее связи между понятиями, далекими по своей ценности и по своей природе, а следовательно, охватывающее огромное смысловое пространство. Первоначальное ощущение сходства, подобия явлений возникает случайно; подсказанное беглым впечатлением, оно принадлежит “здесь” и “сейчас”, но, продуманно развернутое, оно оказывается подходящим средством для долгого путешествия в сферу бесконечного.

К уже названным чертам метафизического текста, пожалуй, остается добавить еще одну, столь же общую, хотя как будто бы характеризующую лишь жанр религиозной лирики — медитацию. Введенное и обоснованное Л. Л. Мартцем, это понятие показалось долго ненаходимым ключом к тексту “метафизической поэзии”. Им начали пользоваться так широко и неумеренно, что довольно скоро возникла необходимость напомнить, что поэзия остается поэзией и не может быть исчерпывающе объяснена аналогией из другой сферы духовной деятельности. Однако и при всех передержках медитация многое прояснила и в отношении поэта-метафизика к своему предмету, и в том, как он строит свое высказывание.

Составленной им антологии медитативной поэзии Л. Л. Мартц предпослал трактат английского иезуита Эдварда Доусона “Практический метод медитации” (1614), фактически излагающий систему духовной дисциплины, предписанной Игнатием Лойолой. Это пособие по медитации, объясняющее, как проникнуться ощущением Божественного присутствия, как обострить все свои чувства, как обратиться к Богу: “... мы можем беседовать с Богом так, как слуга беседует со своим Господином, как сын — с Отцом, как один друг обращается к другому, как супруга — к своему возлюбленному мужу, как преступник — к своему Судье, или иначе, как наставит нас Святой Дух”. Иезуит как будто подчеркивает, что в общении с Богом человек не должен пытаться выйти из своей земной роли, но лишь верно выбрать ту, которая ближе его душевному состоянию, а в своем предисловии к книге Л. Л. Мартц поясняет, что медитация ни в коей мере не предполагает отречения от себя, от своих чувств, напротив: “Повседневная жизнь играет свою роль, так как медитирующий человек должен ощутить присутствие Бога здесь, сейчас, у своего очага и своего порога, в самой глубине своей души...”

Не только обращаясь к Богу, но и в дружеском послании, и в любовном стихотворении метафизический поэт занят тем же — он восстанавливает отношения, настраивается на присутствие собеседника (именно так, как это было в “Шторме” Донна), особенно остро переживает расставание, как будто по-тютчевски: “Кто может молвить до свиданья/Чрез бездну двух или трех дней...”

И все-таки поэт-метафизик берется преодолеть бездну разлуки, восстановить связь и поэтому запрещает печаль.

ГЛАВА 1. ПРОТЕСТАНТСКАЯ ПРОПОВЕДЬ И

МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ XVII ВЕКА.

§ 1. Влияние английской метафизической поэзии на жанр погребальной элегии в Новой Англии.

§ 2. Погребальная элегия и пуританская проповедь.

§ 3. Жанр проповеди и благочестивая поэзия английских метафизиков.

§ 4. Особенности языка ранней американской культуры.

ГЛАВА 2. МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ СТИЛЬ В РАННЕЙ

АМЕРИКАНСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ.

§ 1. Взаимодействие любовной лирики и благочестивой поэзии в английской литературе начала XVII века.

§ 2. Специфика образного языка Песни Песней Соломона.

§ 3. Образ супружеской любви в стихотворениях Джона Донна и Анны Брэдстрит.

§ 4. Образ «огражденного сада» в поэзии Джорджа Герберта и Эдварда Тейлора.

ГЛАВА 3. АНГЛИЙСКАЯ МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ

В АМЕРИКАНСКОМ КУЛЬТУРНОМ СОЗНАНИИ

§ 1. Р. У. Эмерсон и его последователи об английской метафизической поэзии.

§ 2. Барочное остроумие (wit) и воображение по Колриджу.

§ 3. Эмерсоновская теория поэтического языка: вариант поэтической метафизики.

§ 4. Метафизическая поэзия и поэтическое наследие трансцендентализма.

ГЛАВА 4. АМЕРИКАНСКОЕ НАСЛЕДИЕ Т. С. ЭЛИОТА.

§ 1. Гарвардские истоки теории метафизической поэзии.

§ 2. Американское начало в поэтическом творчестве Элиота.

§ 3. «Потомок пионеров». Предыстория духовного выбора.

§ 4. «Личный пейзаж» поэта в квартете «Драй Селвэйджес» цикл «Четыре квартета»).

§5. Уроки Кришны: понятие «героического деяния» в третьем квартете.

ГЛАВА 5. Т. С. ЭЛИОТ И ЕГО ТЕОРИЯ МЕТАФИЗИЧЕСКОЙ

§ 1. История вопроса: эссе и лекции Т. С. Элиота, посвященные метафизической поэзии.

§ 2. Определение метафизической поэзии: постановка проблемы в кембриджских и балтиморских лекциях.

§ 3. «Распад восприятия»: химическая метафора в роли литературного понятия.

§ 4. Целостность восприятия и мистическое познание.

§ 5. «Размышления критика в поэзии». Описание «катаболической тенденции» в стихотворении «Шепотки бессмертия».

§ 6. «Размышления критика над поэзией». «Распад восприятия» в английской поэзии.

ГЛАВА 6. «МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ КАНОН» В ПОЭТИЧЕСКОМ

ЦИКЛЕ Т. С. ЭЛИОТА «ЧЕТЫРЕ КВАРТЕТА».

§ 1. Христианская догматика как «система мысли».

§ 2. Чувственное восприятие мысли по Данте и Донну.

§ 3. Метафизический стиль «лирических фрагментов» («lyrics»).

§ 4. Языковая рефлексия в «Четырех квартетах»: образ танцующих слов.

§ 5. Мистическое откровение о языке в поэме «Литтл Гиддинг».

ГЛАВА 7. МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ В ТЕОРИИ И ПОЭТИЧЕСКОЙ ПРАКТИКЕ

ПОЭТОВ - «ФЬЮДЖИТИВИСТОВ».

§ 1. Определение метафизической поэзии по Дж. К. Рэнсому.

§ 2. Границы «метафизического канона» и определение метафизической поэзии по А. Тейту.

§ 3. Метафизический стиль в поэзии «фьюджитивистов».

Драматическая ситуация в стихотворении Дж. К. Рэнсома

Эквилибристы».

§ 4. «Ода павшим конфедератам» Аллена Тейта как метафизический текст.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Метафизическая поэзия в американской литературной традиции»

Литературная мода переменчива, но не случайна. Всякий новый ее поворот отражает не только потребности культурного сознания, но и специфику литературного процесса. За два века английская метафизическая поэзия XVII века не раз становилась объектом литературной моды в англоязычном культурном мире, в России говорят о метафизической поэзии в последнее десятилетие. Повышенный интерес к этому литературному явлению был зафиксирован в статье И. О. Шайтанова «Уравнение с двумя неизвестными (Поэты-метафизики Джон Донн и Иосиф Бродский)», опубликованной в журнале «Вопросы литературы» в 1998 году1.

Негласный запрет на изучение религиозной поэзии, неблагосклонность советского литературоведения к барокко, стремление создать приемлемую с точки зрения идеологии версию мирового литературного развития, где гуманизм был бы определяющей силой, - все это привело к тому, что английская метафизическая поэзия в России была практически неизвестна вплоть до 1970-х годов. Между тем русские журналы упоминали о ней как об особой литературной школе еще в 1820-е годы, в эпоху, отмеченную возрождением интереса к метафизической поэзии на Западе. В статье «Джон Донн в России: открытие, узнавание, первое осмысление» В. Н. Ганин показывает, как в отечественном литературоведении «постепенно преодолевались идеологические установки», «на смену работам, определяющим место Донна в литературном процессе», пришли работы, сосредоточенные на особенностях поэтического языка и культурном контексте3.

1 Шайтанов И. О. Уравнение с двумя неизвестными (Поэты-метафизики Джон Донн и Иосиф Бродский) // Вопросы литературы. 1998. № 6. С. 3-39.

2 См. Чекалов И. Ранние упоминания об английских "поэтах-метафизиках" в русских журналах // Вопросы литературы. 2004. № 4. С. 302-312.

3 Ганин В. Н. Джон Донн в России: открытие, узнавание, первое осмысление // Anglistica. Сборник статей по литературе и культуре Великобритании. Выпуск 8. Джон Донн и проблема "метафизического" стиля. Москва-Тамбов, 2000. С. 101, 103.

Особую роль в освоении отечественной научной мыслью творческого наследия английских поэтов-метафизиков сыграли статьи и монография А. Н. Горбунова4, а также выпущенная им в 1989 году антология метафизической поэзии в русских переводах с информативно насыщенным предисловием и комментариями5. В его работах метафизики представлены как поэтическая школа, творческие устремления которой рассматриваются в литературном контексте эпохи; в сферу исследовательского внимания попадает не только Донн (хотя он по-прежнему центральная фигура), но и другие поэты-метафизики. Кроме того, А. Н. Горбунов впервые в отечественной практике обратился к изучению религиозной поэзии метафизической школы6.

Эти работы, как и появившееся в тот же период монографическое исслеп дование С. А. Макуренковой, отмечают первое приближение к сложному феномену метафизической поэзии. На рубеже XX - XXI веков метафизическая поэзия сделалась актуальным предметом диссертационных исследований, каковым является и сегодня. Только в последнее время написано несколько диссертаций о религиозной поэзии Донна, достаточно назвать имена B.C. Макароо ва, Ю. Л. Хохловой, Л. В. Егоровой, И. И. Магомедовой. Защищены диссертации о Дж. Герберте, Э. Марвелле9. Тем не менее удовлетворен лишь первый интерес к метафизической поэзии. По-прежнему ощущается потребность в более

4 Статьи: «Монарх интеллекта» // Иностранная литература. 1974. № 8. С. 264-266; К проблеме эволюции лирики Джона Донна // Литература в контексте культуры. М., 1986. С. 102-113 и другие; монография: Джон Донн и английская поэзия XVI-XVII веков. М., 1993.

5 Горбунов А. Н. Поэзия Джона Донна, Бена Джонсона и их младших современников // Английская лирика первой половины XVII века. М., 1989. С. 5-72.

6 «School of Donne» - книгу с таким названием задумал в 1920-х годах Т. С. Элиот. В начале шестидесятых годов это название использовал А. Альварес. - Alvarez A. The School of Donne. L., 1961. n

Макуренкова С. А. Джон Данн: поэтика и риторика. М., 1994.

8 Макаров В. С. Религиозно-философские аспекты творчества Джона Донна: Дис. . канд. филол. наук. М., 2000; Хохлова Ю. JI. Религиозная поэзия Джона Донна. Особенности стиля и образной системы: Дис. . канд. филол. наук. СПб., 2001. Егорова Л. В. Жанр проповеди в творческой эволюции Джона Донна: Дис. . канд. филол. наук. М., 2001. Магомедова И. И. Благочестивая лирика Джона Донна в интеллектуальном и поэтическом контексте: Дис. . канд. филол. наук. М., 2004.

9 Волкова Н. Р. Поэзия Эндрю Марвелла и черты «метафизического» стиля английской поэзии XVII века: Дис. . канд. филол. наук. М., 1995; Чернышов М. Р. Лирика Джорджа Герберта. Проблемы поэтики: Дис. канд. филол. наук. М., 1997. полном и точном знании, сопряженная не только с изучением очередного неосвоенного явления западной литературы, но с глубинными процессами в развитии русской культуры и русской поэзии.

Английская метафизическая поэзия сформировалась в эпоху экзальтированной религиозности, XVII век - последний период западной истории, когда человек жил с ощущением постоянного присутствия Бога, и в то же время период секуляризации культуры. В метафизической поэзии выразился момент перехода: представление о Боге наполняет духовную жизнь смыслом, но язык, которым этот смысл выражается, принадлежит светской культуре. Мысль о светском характере поэтического языка метафизической поэзии, «даже когда она обращена к священным предметам», сформулирована И. О. Шайтановым10. Творимое метафизической поэзией равновесие между мирским и духовным, частным, каждодневным опытом и жизнью в постоянном сознании общего метафизического начала привлекло поэтов в XX веке, когда религиозные основы мировосприятия были окончательно утрачены. Культурное сознание России было так или иначе изолировано от всякой религиозной основы в течение многих лет. Духовная жажда, вполне проявившаяся на Западе еще в первой половине XX века, у нас осталась до конца необозначенной и неудовлетворенной. В этой культурной ситуации оказался востребован поэтический язык, соотносимый с метафизическим языком английской поэзии, или, по слову И. Бродского, «перевод с небесного на земной»11.

Отсюда напряженный интерес к содержанию и границам терминов «метафизическая поэзия», «метафизический стиль», «метафизический язык», «метафизичность», а также стремление переносить эти понятия на явления русской

I 2 поэзии. Вопрос о правомерности терминологического переноса остается дис

10 Шайтанов И. О. Метафизики и лирики // Арион. 2000. № 4. С. 24.

11 Бродский И. Большая книга интервью. М., 2000. С. 156.

12 См. Иконникова Е. А. Типология метафизического в поэзии: на материале английской и русской литератур: Дис. д-ра. филол. наук. М., 2002; Океанский В. П. Русская метафизическая лирика XIX века. Е. А. Баратынский, А. С. Хомяков, Ф. И. Тютчев: Поэтики пространства: Дис. . д-ра филол. наук. Иваново, 2003. Параграф «Донн и новейшая русская метафизическая поэзия» включен в диссертацию А. В. Нестерова. - См. Нестеров А. В. Рецепция поэзии Джона Донна в русской литературе: Дис. . канд. филол. наук. М., 2000. куссионным. Его история начинается в XIX веке, когда С. Т. Колридж прибегает к определению «метафизическая», которое С. Джонсон закрепил за поэзией «школы Донна», чтобы обозначить особый вид поэзии: «Поэзия становится источником наибольшего удовольствия, когда поддается пониманию только в общем, не совершенно. <.> По этой причине то, что я называю метафизической поэзией, доставляет мне такое наслаждение»13. Предполагая, что Колридж включал сюда поэзию Донна и многое из Вордсворта, А. Ричарде тут же составляет свой «метафизический канон»: поздняя поэзия У. Б. Йейтса, лучшая поэзия У. X. Одена, У. Эмпсона, Т. С. Элиота14. Сам Т. С. Элиот не только отнес к метафизической поэзию Данте, других поэтов «нового сладостного стиля», а также Ш. Бодлера и Ж. Лафорга, но и предложил теорию «метафизических периодов» в истории, когда сфера человеческого опыта расширяется с помощью поэзии ^«.революция в сфере мысли совершает выбросы идей, привлекательных для поэзии, которые действием поэзии приобретают непосредственность ощущения»15. С этой точкой зрения полемизировал видный специалист по итальянской и английской поэзии XVII века М. Прац, не без оснований полагавший идею Элиота ненаучной: «Идея метафизического братства через века - поэтическая идея, подобная идее Мелвилла о гениях, держащихся за руки по всему миру»16.

Сомнения Праца и сегодня разделяют многие ученые. Несмотря на то, что у терминологического переноса в XX веке было достаточно в высшей степени авторитетных сторонников, таких, как Г. Грирсон и X. Уайт17, он не закрепился в англо-американском литературоведении. Литературоведческие словари и справочники, как и российская «Литературная энциклопедия терминов и поня

Цит. по: Richards I. Coleridge on Imagination. Bloomington, 1960. P. 214.

14 Ibid. P. 215.

15 Eliot T. S. The Varieties of Metaphysical Poetry: the Clark lectures at Trinity College, Cambridge, 1926, and the Turnbull lectures at the Johns Hopkins University, 1933 / Ed. with intr. by R. Schuchard. N. Y., 1993. P. 53.

16 Praz M. T. S. Eliot as a Critic // T. S. Eliot. The Man and His Work / Ed. by A. Tate. Bungay (Suffolk), 1971. P. 266. тий» (2001), говорят о метафизической поэзии в связи с исторически опреде

I Я ленным явлением. Расширительное толкование термина «метафизическая поэзия» чревато слишком сильным акцентом на буквальном значении слова «метафизическая» - имеющая отношение к учению о высших «причинах» бытия. В таком случае к метафизической поэзии можно отнести «Божественную комедию» Данте, «О природе вещей» Лукреция, «Фауста» Гете, что и делает в предисловии к знаменитой антологии Г. Грирсон19. Как известно, название «метафизическая» поэзия «школы Донна» получила более или менее случайно: ни У. Драммонд, ни Дж. Драйден, ни С. Джонсон не подразумевали прямой связи с конкретным метафизическим учением, характеризуя скорее поэтический стиль, чем предмет поэтического размышления. Осознание этого факта предопределило одну из тенденций в изучении феномена метафизичности. Если «метафизическая поэзия» представляется слишком размытым понятием вне того явления, по отношению к которому оно впервые возникло, то термин «метафизический стиль» все более уверенно применяется к разновременным поэтическим явлениям.

В настоящей работе осуществляется исследование метафизического стиля на американском материале, дающем обильную пищу для размышлений о природе метафизической поэзии XVII века и о продуктивности терминологического переноса. В американской литературной традиции у метафизической поэзии длинная история. Она сыграла важную роль в становлении и развитии ранней

17 См. Grierson Н. J. С. Introduction // The Metaphysical Lyrics and Poems of the Seventeenth Century / Selected and ed. with an essay by H. J. C. Grierson. Oxford, 1925. P. ХШ; White H. The Metaphysical Poets. A Study in Religious Experience. N. Y., 1962. P. 74-75.

18 Cm. Dictionary of World Literary Terms. Criticism. Forms. Technique / Ed. by J. T. Shipley. L., 1955. P. 269-270; Current Literary Terms. A Concise Dictionary of their Origin and Use / Ed. by A. F. Scott. L., 1965. P. 180; Barton E. J., Hudson G. A. A Contemporary Guide to Literary terms with Strategies for Writing Essays about Literature. N. Y., 1997. P. 38; Красавченко Т. H. Метафизическая школа // Литературная энциклопедия терминов и понятий / Сост. А. Н. Николю-кин. М., 2001. Ст. 531-532. Несколько иная позиция у авторов Принстонской энциклопедии. Здесь метафизическая поэзия рассматривается как понятие, которое обозначает явление XVII века, но может распространяться на «поэзию, обладающую сходными качествами». -Princeton Encyclopedia of Poetry and poetics / Ed. by A. Preminger etc. Princeton (N. J.), 1974. P. 495.

19 Grierson H. J. C. Introduction. P. ХШ. американской поэзии, появившейся на свет во второй половине XVII века. Американские исследователи говорят о влиянии метафизической поэзии на ново-английскую погребальную элегию, а также о метафизическом стиле поэтических опытов поздней Анны Брэдстрит и Эдварда Тейлора. В Новой Англии XIX века «школа Донна» вновь сделалась влиятельной, метафизическая поэзия представлялась образцом поэтического языка Р. У. Эмерсону и поэтам его круга. В американской поэзии XX века осмысление метафизической поэзии происходило под знаком филологического, «неокритического» подхода к поэтическому тексту - если не сводить «новую критику» к методологии. Английская метафизическая поэзия стала отправной точкой для суждений о природе поэтического языка и творческого поиска поэтов-критиков Т. С. Элиота, Дж. К. Рэн-сома, А. Тейта.

Исследовательская мысль в настоящей работе сосредоточена на трех основных моментах: на рефлексии американских поэтов по поводу метафизического стиля; на аспектах, связанных с вхождением английской метафизической поэзии в их творчество: цитатах, аллюзиях, реминисценциях, стилизациях, варьировании тематического и сюжетного развертывания; на эволюции метафизического стиля в их собственной поэзии.

Это новый исследовательский сюжет для отечественного литературоведения. На Западе периодически появляются исследования, в которых рассматривается эволюция метафизического стиля в XX веке, но, как правило, в связи с отдельными авторами. Единственной известной нам работой, подразумевающей целостное исследование представлений о метафизической поэзии и эволюции метафизического стиля в английской и американской поэзии от XIX к XX веку, является книга Дж. Данкена «Возрождение метафизической поэзии. История стиля с 1800 года по настоящее время», вышедшая в 1959 году. В ней воссоздается история осмысления метафизической поэзии в соединении с историей метафизического стиля от первых упоминаний к оценкам английских романтиков и далее до середины XX века. Данкен отделяет американский взгляд от английского, но не останавливается на его специфике. Книга включает большое количество авторов (некоторые из них просто поэты, чей стиль определяется как метафизический, например Эмили Дикинсон), и потому сведения часто носят справочный характер, что не уменьшает их ценности. Разыскания, проведенные Дж. Данкеном, помогли выстроить фактический ряд в этой работе.

Метафизический стиль понимается в исследовании Данкена как «совокупность черт, абстрагированных путем анализа из поэтической практики группы поэтов [метафизиков]»20. Выделяемые им черты метафизического стиля в английской поэзии XVII века в общем и целом повторяют обозначенное в 1957 году X. Гарднер в предисловии к составленной ею антологии английской метафизической поэзии: «трудность мысли»; «концентрация стиля», подобного «причудливой раме»21, «в которой сжаты слова и мысли»; «пристрастие к ме-тафорам-кончетти», используемым как «инструменты определения или убеждения в ходе аргументации»; живая, часто подчеркнуто обыденная ситуация, создающая ощущение спонтанности мысли; разговорная естественность инто

22 нации. Для полноты картины к перечисленному необходимо добавить черты, которые выделила Дж. Беннет, обобщая понятие метафизического стиля. В книге «Пять метафизических поэтов» она подчеркивала определяющую роль мысли в структуре поэтического текста и значение опыта: «Метафизические поэты] искали связь между своими ощущениями и умственными представлениями»23.

В книге Данкена перечень свойств метафизического стиля поэзии XVII века автоматически распространяется на историческую реальность других по

20 Duncan J. Е. The Revival of Metaphysical Poetry. The History of a Style, 1800 to the Present.

Minneapolis, 1959. P. 27.

Curious frame» - выражение Э. Марвелла («The Coronet»).

22 Gardner H. Introduction // The Metaphysical Poets / Selected and ed., introd. by H. Gardner. L., 1972. P. 17, 18-19,21,22-23,24.

23 Bennett J. Five Metaphysical Poets. Donne, Herbert, Vaugn, Crashaw, Marvell. Cambridge, 1960. P. 7, 2. Представление о важности непосредственного опыта для метафизической поэзии восходит к идеям Т. С. Элиота, которые оказались влиятельными для многих исследований. В частности, Дж. Б. Лишман писал: «[Донн] постоянно пытается передать конкретный опыт как таковой, а не просто результаты своего размышления над ним» - Leishman J. В. The Metaphysical Poets. Donne, Herbert, Vaughn, Traherne. N. Y., 1934. P. 32. Но в большинстве случаев речь идет о процессе создания произведения, а Беннет связывает это представление с особенностями стиля. этических эпох. Однако вряд ли возможно увидеть одну и ту же статическую модель воспроизведенной в поэзии разных исторических периодов. В 1969 году Э. Майнер писал о внутренней динамике, свойственной этому ряду и связанной с «историей развития метафизической поэзии» в XVII веке24. Исследование метафизического стиля в настоящей работе основано на представлении о литературном процессе русских формалистов, которое предполагает соединение синхронического и диахронического подхода. В тезисах Тынянова - Якобсона: «.каждая система дана обязательно как эволюция, а с другой стороны, эволюция носит неизбежно системный характер»25. «Механическому агломерату явлений» они противопоставляют систему, в которой структурные элементы взаимодействуют через выделение доминирующего элемента, «функционально

27 окрашивающего подчиненные факторы» (статья «Ода как ораторский жанр») .

В предлагаемом исследовании метафизический стиль понимается не как статическая «совокупность черт», но как явление подвижное, возникающее в результате их взаимодействия. Характер взаимодействия различных элементов метафизического стиля анализируется на основе критериев, установленных самими поэтами в размышлениях о «школе Донна». За исключением XVII века, где выбор материала предопределен самим фактом влияния английской метафизической поэзии, в качестве ключевых фигур избираются американские поэты, размышлявшие о природе английской метафизической поэзии и вместе с тем стремившиеся к созданию метафизического стиля в собственном творчестве. При таком подходе основным героем исследования становится Т. С. Элиот.

В разговоре о метафизической поэзии упоминание имени Т. С. Элиота неизбежно. Именно ему XX век обязан столь близким знакомством с английскими поэтами-метафизиками XVII века, тем фактом, что их поэзия сделалась обязательным университетским знанием. «Открытие» поэтов-метафизиков в XX веке совершалось до и помимо Элиота, но только его энергия, страстная ув

24 Miner Е. The Metaphysical Mode from Donne to Cowley. Princeton (N. J.), 1969. P. XI.

25 Тынянов Ю., Якобсон P. Проблемы изучения литературы и языка // Тынянов Ю. Н. Поэтика. История литературы. Кино. М., 1977. С. 283.

26 Там же. С. 282. леченность их творчеством, а также сила его слова заставили пересмотреть историю английской поэзии и заговорить о метафизической поэзии в других литературах. Более того, само понимание метафизической поэзии XVII века сложилось под знаком идей Т. С. Элиота. Реконструируя круг понятий, связанных с этим явлением, И. О. Шайтанов писал: «То, что прежде лишь для редких ценителей (подобных С. Т. Колриджу) было чем-то большим, чем стилистиче

28 ским курьезом, приобрело значение культурного рубежа» . Элиот отвел английским поэтам-метафизикам особое место в истории развития западного сознания, сущность которой он определил как «disintegration of the intellect» - распадение, утрату целостности интеллекта, человеческой способности к познанию.

В отечественном литературоведении принято говорить об Элиоте скорее как об английском поэте, в лучшем случае, как об английском поэте американского происхождения. В настоящей работе его творчество исследуется в контексте американской культуры, американской духовной и поэтической традиции. Значению американского наследия Элиота отводится целая глава.

Элиот не соглашался с распространенным определением «англоамериканская» в отношении поэзии. В обращении к университету Вашингтона, позднее опубликованному как эссе «Американская литература и язык» («American Literature and Language»), он говорил об уникальности ситуации, в которой существуют две совершенно разные литературы на одном языке29. Он противостоял попыткам рассматривать американский язык как совершенно отдельный, отличный от английского. Однако американская литература, с его точки зрения, безусловно отдельна и отлична от английской, хотя и невозможно жестко определить эти отличительные черты, «живая литература всегда находится в состоянии изменения; современные друг другу литературы всегда че

27 Там же. С. 228.

28 Шайтанов И. О. Уравнение с двумя неизвестными. С. 16.

29 См. Eliot Т. S. American literature and language // Eliot Т. S. To Criticize the Critic and Other Writings. L., 1985. P. 51. рез одного или многих авторов воздействуют друг на друга»" . Что же касается поэзии, то «английская и американская поэзия не соединяются в один интернациональный тип, несмотря на то, что сегодня они близки друг другу, как никогда раньше»31.

Эта позиция принципиально важна для нашего разговора о метафизической поэзии. Метафизический стиль в американской поэзии развивает определенную традицию национальной литературы, хотя «генетически восходит» к поэзии «школы Донна». «Генезис» и «традицию» различал Ю. Н. Тынянов (статья «Тютчев и Гейне», опубликованное извлечение из одноименной монографии, 1921). Генезис литературных явлений, по Тынянову, «лежит в случайной области переходов из языка в язык, из литературы в литературу». Традиция же «закономерна и сомкнута кругом национальной литературы» . В этой работе Тынянов подчеркивает важность традиции для лексического элемента стиха. Случайность генезиса обусловлена не только разностью литератур, но и разностью языков. В отношении английской и американской поэзии вряд ли возможно говорить о двух разных языках, хотя выражение «американский язык» в ходу в современном мире, уже в XVII веке в американском варианте английского языка проявляют себя иные принципы лингвистического мышления, как это показано в первой главе настоящей работы. Но о двух разных поэтических языках, о различии способов поэтического мышления говорить необходимо. Отмежевываясь от понимания традиции как «неправомерной абстракции», после 1925 года Тынянов уточнил терминологию: исследоваться должно взаимодействие генезиса и эволюции, то есть несистемных и системных факторов. С этой точки зрения, метафизический стиль в американской поэзии не представляет «историческое продолжение или окончание» такого литературного явления, как английская метафизическая поэзия XVII века, влияние этой поэзии послужило «поводом» для его создания.

30 Ibid. Р. 57.

31 Ibid. Р. 60.

32 Тынянов Ю. Н. Указ. соч. С. 29.

Американская поэтическая традиция - понятие противоречивое, осложненное ярко выраженными региональными чертами литературы. По мысли Н. Анастасьева, в отношении Америки следует говорить не столько о «национальном языке», сколько об «оттенках речи» . В своей книге он цитирует Джона Дьюи: Америка - «страна, а не нация <.>. А страна - это множество местностей.»34. Об иллюзорности «единого голоса Америки» в 1929 году писал А. Тейт. В статье «Американская поэзия с 1920 года» он утверждал, что «вся Америка», «страна в целом» - миф, «разрушительная

35 абстракция» . Выпад Тейта полемически заострен против чикагских поэтов, объявивших себя наследниками Уитмена и претендовавших на роль «голоса Америки».

К 1940-м годам в американской критике обозначилась другая тенденция. В книге «Американский путь в поэзии» (1943) ее выражает Г. У. Уэллс. Признавая значение региональное™ («Наша разнообразная поэзия является скорее плодом континента, чем нации»), он осмысливает американскую

О /Г поэтическую традицию как единое целое. С этой позиции исследуется история американской поэзии в литературоведческих трудах 1960-х - 1970-х

УП годов. При всей разнице региональных культур, американский поэтический голос вполне сформировался за три века национальной истории, он может быть услышан и определен - отчасти по явному местному акценту, новоанглийскому и южному, в нашем случае. Историки американской поэзии сходятся в том, что истоки всех направлений в ее развитии следует искать в Новой Англии - на «родине американского стиха».

Г.У. Уэллс говорил о ново-английской поэзии как о воплощающей харак

33 Анастасьев Н. Американцы: Роман. М., 2002. С. 7.

34 Там же. С. 430.

35 Tate A. The Poetry Reviews of Allen Tate. 1924-1944 / Ed. with an intr. by A. Brown and F. N. Cheney. Baton Rouge, 1983. P. 88.

36 Wells H. W. The American Way of Poetiy. N. Y„ 1943. P. 228-238.

37 Cm. Pearce R. H. The Continuity of American Poetry. N. Y., 1962; Waggoner H. H. American Poets. From the Puritans to the Present. N. Y., 1968; Stauffer D. B. A Short History of American Poetry. N. Y., 1974; Duffey B. Poetry in America: Expression and its values in the times of Bryant, Whitman and Pound. Durham., 1978. терные черты американской поэзии «в их крайних формах» . JI. Фидлер называет наиболее устойчивой «линией развития американской поэзии» ту, что идет

39 от Эдварда Тейлора к Р. У. Эмерсону к Э. Дикинсон к Р. Фросту и далее» . К поэзии Эмерсона так или иначе возводят американскую поэтическую традицию X. Вэггонер, Г. Блум, Р. Йодер, Д. Портер40. Это точка зрения принята и в отечественном литературоведении41.

Среди черт американской поэзии, связанных с ее ново-английскими истоками, исследователи выделяют обращенность к метафизическим аспектам человеческого бытия. Уэллс пишет о «трансцендентальном мистицизме», «американском типе духовного прозрения»42. Д. Донагью - о том, что «американская поэзия является метафизичной, не будучи при этом религиозной»43. Автор, как сказано на обложке издания 1984 года, «наиболее компетентной истории американской поэзии», X. X. Вэггонер так разворачивает эту мысль: «Американские поэты видят человека, как Робинсон, "на фоне неба". Почти все они, и конечно все великие, поворачиваются от общества к теологии и метафизике, чтобы найти свой собственный ответ на вопрос, который первым задал Тейлор: "Боже, кто я?"»44.

Эта особенность, отличающая американскую поэзию, во всяком случае, до середины XX века, восходит к пуританскому наследию. Американская духовная культура формировалась под определяющим влиянием национальной

38 Wells Н. W. Op. cit. Р. 233.

39 Fiedler L. Waiting for the End. The Crisis in American Culture and a Portrait of 20th Century American Literature. N. Y., 1965. P. 210.

40 Этот материал обобщен и проанализирован Т. Д. Бенедиктовой. См. Бенедиктова Т. Д. Поэзия американского романтизма: своеобразие метода: Дис. . д-ра филол. наук. М., 1990. С. 27-28. О становлении американской поэтической традиции см. также: Бенедиктова Т. Д. Обретение голоса: Американская национальная поэтическая традиция. М., 1994.

41 См. Зверев А. М. Эмили Дикинсон и проблемы позднего американского романтизма // Романтические традиции американской литературы XIX века и современность. М., 1982; Бенедиктова Т. Д. Поэтическое искусство США: Современность и традиция. М., 1988; Павлычко С. Д. Философская поэзия американского романтизма. Киев, 1988; Лучинский Ю. В. Идеи новоанглийского трансцендентализма в американской поэзии XIX века: Дис. . канд. филол. наук. Краснодар, 1989.

42 Wells Н. W. Op. cit. Р. 232.

43 Donoghue D. Connoisseurs of Chaos: Ideas of Order in Modern American Poetry. L., 1965. P. 14. мессианистской идеи, возникшей в рамках ново-английского пуританизма. Об этом многократно говорилось в исследованиях XX века, основным посылом которых была централизация американской культуры, создание представления о нации как о «плавильном тигле», но это сложно отрицать и сегодня, в эпоху торжества мультикультурализма. Как пишет А. Делбанко в предисловии к антологии ново-английской литературы, выпущенной им в 2001 году: «.Триста пятьдесят лет назад Новая Англия была пульсирующим сердцем христианства в Новом мире, освященным местом рождения идеи, что Бог предназначил американцев (слово, которое к концу XVII века обозначало скорее колонистов, чем индейцев) быть его священным орудием, избранным, чтобы подготовить мир к воцарению Христа»45.

Важнейшим следствием мессианистской идеи была сакрализация бытового пространства и пространства американского континента, соединение «мира и Царства» (выражение С. Берковича), закрепленное в языке пуританской проповеди. Для американской поэзии XVII века проповедь представляла ближайший речевой и литературный ряд, соотнесенность с которым предопределила черты метафизического стиля.

Английская метафизическая поэзия XVII века как явление барокко долгое время ассоциировалась исследователями с культурой контрреформации, в частности с языковой практикой и духовными упражнениями ордена иезуитов. Истоки этого подхода следует искать в работах Б. Кроче, который рассматривал барокко как эстетику, зародившуюся под влиянием контрреформации46. В 1921 году Т. С. Элиот в эссе «Эндрю Марвелл» писал: «Мы не привыкли ассоциировать барочное остроумие с "пуританской" литературой, с Мильтоном или Мар-веллом»47. Постепенно понятие барокко распространяется на явления, порож

44 Waggoner Н. Н. American Poets. From the Puritans to the Present. N. Y., 1984. P. XVIII.

45 Delbanco A. Introduction // Writing New England. An Anthology from the Puritans to the Present / Ed. by A. Delbanco. L„ 2001. P. XX.

46 В отечественном литературоведении эту точку зрения выразил Б. Виппер. - См. Виппер Б. Р. Искусство ХУП века и проблема стиля барокко // Ренессанс, барокко, классицизм. Проблема стилей в западно-европейском искусстве XV-XVII веков. М., 1966. С. 255-256.

47 Eliot Т. S. Selected Essays. L„ 1986. P. 294. денные протестантской культурой, хотя его специфические черты по-прежнему связывают с контрреформацией. Этому способствует то обстоятельство, что смена конфессии была нередким событием в ту эпоху, а также характерная для елизаветинской Англии «религиозная эклектика, не имевшая аналогов в других

48 странах» . В действительности поэзия XVII века формировалась под влиянием и контрреформации, и реформации. До 1960-х годов исследовательское внимание было сосредоточено на первой, но вот уже полвека, как пристально изучается другая сторона предмета.

В 1954 году JI. JI. Мартц подробно обосновал зависимость метафизической поэзии от медитации по Игнатию Лойоле и таким образом открыл новое направление в изучении метафизической поэзии49. М. Кауфманн, Н. Грабо, Б. Левалски, вслед за Мартцем занявшиеся исследованием медитации, указали на существенное различие между иезуитской и протестантскими (в частности, англиканской и пуританской) медитативными практиками50. В статье десятилетней давности Мартц пересмотрел свои взгляды и сказал о значении протестантского варианта медитации51.

На сегодня уже достаточно много написано о влиянии протестантской культуры на эстетику барокко. Сформулировано понятие «протестантское барокко», специфика которого раскрывается в монографии Э. Джилмена и в недавно опубликованном обширном научном труде У. Дирнесса о визуальной

52 культуре протестантизма. О протестантизме как о важнейшем факторе в исто

48 Gardner Н. Religion and Literature. L., 1971. P. 172.

49 Martz L. L. The Poetry of Meditation: A Study in English Religious Literature of the Seventeenth Century. New Haven, 1954.

50 Cm. Kaufmann U. M. The Pilgrim"s Progress and Traditions in Puritan Meditation. New Haven, 1966; Grabo N. S. The Art of Puritan Meditation // Seventeenth-Century News. 1968. № 16; Lewalski В. K. Donne"s Anniversaries and the Poetry of Praise. The Creation of a Symbolic Mode. Princeton (N. J.), 1973.

51 Martz L. L. The Poetry of Meditation. Searching the Memory // New Perspectives on the Seventeenth-Century English Religious Lyric / Ed. by J. R. Roberts. Columbia (Missouri), 1994.

52 Gilman E. D. The Curious Perspective. Literary and Pictorial Wit in the Seventeenth Century. New Haven, 1978; Dyrness W. A. Reformed Theology and Visual Culture. The Protestant Imagination from Calvin to Edwards. Cambridge, 2004. со рии метафизической поэзии писали также Р. Уэллерстейн, У. Шлейнер, Б. Jle-валски, уделявшие основное внимание протестантской проповеди. В их работах исследуется влияние на метафизическую поэзию стратегий риторического и образного развития в проповеди, а также принципов протестантской экзегетики, составлявшей в XVII веке основу проповеднической мысли. В отечественных работах о метафизической поэзии значение протестантской проповеди не изучалось, рассматривалась только взаимосвязь поэтического наследия и проповедей Джона Донна. В данной работе протестантская проповедь начала XVII века рассматривается как речевой жанр (по М. М. Бахтину54), ориентация на который в соединении с другими факторами породила особый вид религиозной поэзии в творчестве поэтов-метафизиков.

Религиозная поэзия - относительно новый предмет изучения для отечественного литературоведения. «Литературная энциклопедия терминов и понятий» не дает определения этому жанру, останавливаясь лишь на специфичной для русской литературы духовной поэзии. Энциклопедическая статья «Духовная русская поэзия» возводит этот литературный жанр к «Псалтири рифмованной» (1680) Симеона Полоцкого и творчеству М. В. Ломоносова55. В определении духовной поэзии автор опирается на формулировку Л. В. Пумпянского, который писал о том, что «язык псалмов дал в русском поэтическом языке особую поэтику, ясно различимую от общелитературной, но так же ясно отличимую от церковного языка»56.

Проблему религиозной поэзии в англоязычном мире освещает «Краткая энциклопедия английских и американских поэтов и поэзии» (1972). Автор статьи «Религия и поэзия» предлагает различать поэзию, связанную с религиозной практикой (псалмы и проч.) и исключающую индивидуальное начало, и по

53 Wallerstein R. Studies in Seventeenth-Century Poetic. Madison (Wisconsin), 1965; Schleiner W. The Imagery of John Donne Sermons. Providence, 1970.

54 Бахтин M. M. Эстетика словесного творчества. М., 1979. С. 237-238.

55 Стрижёв А. Н. Духовная русская поэзия // Литературная энциклопедия терминов и понятий. Ст. 253.

56 Пумпянский Л. В. К истории русского классицизма: (Поэтика Ломоносова) // Контекст. 1982. М„ 1983. С. 322. эзию, «выражающую индивидуальное религиозное чувство», сюда входит поэзия, «религиозная в самом общем смысле», и поэзия, выражающая веру в определенную доктрину57.

Над определением религиозной поэзии размышляла X. Гарднер, которая выпустила в 1972 году антологию религиозной поэзии. В предисловии она заявляет, что «пришла к следующему критерию»: «.Религиозное стихотворение со так или иначе связано с откровением и откликом человека на него» . Эта мысль детально развивалась ею в лекциях на тему «Религия и литература», прочитанных в марте 1966 года в университете Калифорнии: «Для тех, кто принимает ее, религия является откровением, данным свыше <.>. Своеобразным интересом и красотой религиозная поэзия обязана тому, что поэт, будучи человеком верующим, творит в оковах. <.> Пытается он выразить в собственных словах и образах сущность откровения или свой отклик на него, он предлагает читателю признать, хотя бы на время чтения стихотворения, истины, которые не подаются как его собственные открытия, ценности, которые не являются его индивидуальными ценностями, [предлагает ему] соответствовать опыту, мери

59 ло которого не создается стихотворением, но принимается на веру» .

Гарднер высказывала убеждение, что понимание религиозной поэзии в каждую эпоху определяется взаимодействием характерных для данной эпохи представлений о религии и о поэзии60. Так, С. Джонсон считал, что поэзия должна «доставлять наслаждение, представляя идею чего-то в более приятном виде, чем позволяет сам порядок вещей», и потому признавал права только дидактической поэзии и поэзии, воспевающей величие божественного творения. В «Жизни Уэллера» он писал: «.Огношения Господа и человеческой души не могут быть предметом поэзии. Человек, который молит о милости своего Создателя, обращается к своему Спасителю, возвышается над тем, что может дать

57 Ridler A. Religion and Poetry // The Concise Encyclopedia of English and American Poets and Poetry / Ed. by S. Spender and D. Hall. L., 1970. P. 253-254.

Gardner H. Introduction // Faber Book of Religious Verse / Selected and ed. by H. Gardner. L., 1979. P. 7.

59 Gardner H. Religion and Literature. P. 134-135.

60 Ibid. P. 122. поэзия»61. А в XVII веке, напротив, именно этот вид религиозной поэзии получил наибольшее распространение, особенно у поэтов «школы Донна». Для С. Джонсона вера «неизменно одинакова»62 и не нуждается в новых видах метафорического выражения, поскольку поэзия понимается как искусство, декорирующее реальность, не раскрывающее в поэтическом слове истину: невозможно бесконечно декорировать хорошо известное и в самом высоком значении истинное. С точки зрения метафизического «остроумия» (wit) поэзия прозревает истину посредством утонченного искусства. В поэзии метафизиков вера погружается в «хаос нового опыта» (А. Тейт), создаваемый игрой «острого ума». Этому способствуют две важных особенности религиозной мысли XVII века, проявившиеся в протестантской проповеди. Во-первых, соединение веры с интеллектуальным, теологическим содержанием, которое было одинаково характерно для католиков и протестантов и привносило в эмоционально насыщенную поэзию метафизиков «жесткость системы» мысли, по слову Гарднер. Во-вторых, протестантская типология, которая помещала индивидуальную жизнь в контекст священной истории и, следовательно, давала возможность осознавать события и ситуации священной истории как частные, глубоко личные, сопоставимые с культурным опытом современности и опытом обыденной жизни.

Результат взаимодействия этих факторов - особый вид религиозной поэзии, в котором выраженная индивидуальность находится в напряженном единстве с «оковами», ограничениями, накладываемыми жанром религиозной поэзии. По аналогии с «Благочестивыми сонетами» Донна (популярный у литературоведов вариант перевода «Holy Sonnets» на русский язык) в настоящей работе предлагается обозначить эту разновидность жанра термином «благочестивая поэзия». Подобно религиозной поэзии предшествующих эпох, благочестивая поэзия английских метафизиков заимствует сюжеты, стиховые формы и интонации любовной лирики. Отличие заключается в том, что благочестивая поэзия не просто использует заимствованное в своих целях, но вступает в соперниче

61 Johnson S. Lives of the English Poets. N. Y„ 1925. V. 1. P. 173.

62 Ibid. P. 174. ство с любовной лирикой, присваивает себе «общелитературную поэтику», по слову JI. В. Пумпянского, делает своим поэтический язык светской лирики.

Именно благочестивая поэзия стала генетически важным фактором для формирования метафизического стиля американской поэзии в разные периоды ее развития. С влиянием благочестивой поэзии в жанре погребальной элегии связано становление ранней американской поэзии. Поэзия, сопоставимая с благочестивой лирикой английских метафизиков, появляется в Америке в конце XVII века в творчестве Анны Брэдстрит и Эдварда Тейлора.

В статье «Литературный факт» (1924) Ю. Н. Тынянов говорил, что «генезис каждого явления» и «эволюционное значение» генезиса - «вопрос особый». «Влияние» среди других видов генезиса рассматривается им как фактор внешний, который, однако, «может совершиться тогда и в таком направлении, когда и в каком направлении для этого имеются литературные условия» (статья «О литературной эволюции», 1927)63. В Англии благочестивая поэзия, зародившаяся в творчестве Донна и Герберта, становится прошлым к 1660-м годам. После английской революции пророческими оказываются строки поэмы «Церковь воинствующая» («The Church Militant»), в которых Джордж Герберт писал о своем времени: «Religion stands on tip-toe in our land, / Readie to passe to the

American strand» - «Религия стоит на носках на нашем берегу, / Готовая переправиться на американский берег». В Америке специфические черты религиозной и культурной мысли XVII века сохраняют определенное значение вплоть до XIX столетия, что проявляется в особенностях языкового и литературного развития. Еще и в 1848 году Дж. Р. Лоуэлл писал в предисловии к «Переписке Биглоу» («Biglow Papers») о ново-английском диалекте, что в нем много слов, которые в современной Британии считаются архаичными: «Большинство жителей Новой Англии меньше нуждается в глоссариях для Шекспира, чем множество уроженцев Старой Родины»64. Американские поэты XIX века, увлеченные творчеством английских метафизиков, выделяют благочестивую поэзию среди

63 Там же. С. 259, 280.

64 Lowell J. R. The Biglow Papers. Boston, 1891. P. 36. других жанров. У поэтов первой половины XX века иные предпочтения, но и они выносят на первый план «возможности духовного человека» (Р. У. Эмерсон), проявленные в метафизической поэзии. Позиция англичанина У. Эмпсона, полагавшего, что Донн был наделен «глубоко скептическим умом» и «выражал самого себя и свои подсознательные желания»65, чужда американским поэтам, для которых Донн не только в благочестивой поэзии, но и во многих любовных стихотворениях выступает как религиозный мыслитель.

Изучение взаимодействия генезиса и традиции в истории американского варианта метафизического стиля с XVII по XX век является целью данной работы. В процессе исследования ставились и решались следующие задачи:

Определить точное соотношение двух факторов: влияния благочестивой поэзии английских метафизиков, с одной стороны, и установки на словесное и риторическое развитие пуританской проповеди, с другой стороны, - в становлении и развитии погребальной элегии в ранней американской литературе;

Изучить феномен протестантской проповеди и его значение в истории благочестивой поэзии «школы Донна» и ранней американской поэзии;

Исследовать специфику метафизического стиля в поэтическом творчестве А. Брэдстрит и Э. Тейлора, уделяя особое внимание образному языку, восходящему к Песни Песней Соломона;

Выделить основные аспекты восприятия английской метафизической поэзии американским культурным сознанием XIX века, выявить литературные и культурные условия, определяющие специфику этого восприятия;

Сопоставив барочное остроумие и воображение по Колриджу, обозначить черты поэтической метафизики в поэтической теории и практике трансцендентализма; проанализировать пути развития Эмерсоном и его последователями национальной традиции;

65 Empson W. Essays on Renaissance Literature / Ed. by John Haffenden. V. 1. Donne and the new philosophy. Cambridge, 1995. P. 75, 77.

Показать значение американской духовной и поэтической традиции для поэтического творчества и критической мысли Т. С. Элиота;

Исследовать движение критической мысли в теории метафизической поэзии Т. С. Элиота;

Изучить эволюцию метафизического стиля и языковую рефлексию в поэтическом цикле Т. С. Элиота «Четыре квартета»;

Описать представление о метафизической поэзии в критических работах поэтов-«фьюджитивистов» и эволюцию метафизического стиля в их поэтической практике.

За всеми поворотами исследовательской мысли в работе стоит сюжет, связанный с образом «апокалиптического брака», высшей точки христианской жизни. С библейским Апокалипсисом ассоциируется представление о лучшем новом мире, замещающем старый мир, а также представление о тысячелетнем царстве Христа, что делает этот сюжет особенно уместным в диссертации об американской поэзии. Как пишет М. Абраме, «пришествие новых небес и новой земли ознаменовывается апокалиптическим браком между Христом и Градом Небесным, Его невестой»66. В христианской экзегетике в качестве префигура-ции «апокалиптического брака» рассматривается брачный союз, описанный в Песни Песней Соломона. В Средние века смысловой фокус в понимании образа сдвигается с брака Агнца в конце всех времен на судьбу индивидуальной души, достигающей мистического союза с Господом и таким образом возвращающейся в огражденные пределы райского сада.

Движение исследовательского сюжета в диссертации осуществляется от предвкушения «апокалиптического брака» в погребальной элегии к описанию типологического брачного союза в стихотворениях А. Брэдстрит и мистического брачного союза Евхаристии в медитациях Э. Тейлора; далее к мотиву «нос

66 Abrams М. Н. Natural Supernaturalism. Tradition and Revolution in Romantic Literature. N. Y., 1971. P. 42. тальгии по раю» (М. Элиаде), выраженному в образе «огражденного сада». Возвращение в пределы «огражденного сада» в английской метафизической поэзии и в американской поэзии с XVII по XX век понимается как обретение совершенного поэтического языка, позволяющего человеку говорить о Боге, соединяющего, по слову Джорджа Герберта, «Твое и Мое» («Thine and Mine», «Clasping of hands») - сферы Божественного и человеческого.

Для толкования образа «апокалиптического брака» в настоящей работе важно сформулированное А. Н. Веселовским представление об «образнопоэтическом переживании», которое воплощает историю человеческой мыс/о ли. Как показал И. О. Шайтанов, русским словом «переживание» Веселовский «передавал термин английской этнографии "survival"», «вероятно потому что в слове "переживание" отчетливее слышится "пережить", то есть не остаться в прошлом, а продолжиться в настоящем»69. «Переживание» - то, что сохраняется из древности, переживает эпоху за эпохой, обрастая новыми значениями.

Основные положения исторической поэтики по Веселовскому вкупе с уже обозначенными представлениями русской филологической школы о литературном процессе составляют теоретическую и методологическую основу данного исследования. Анализ исторического, бытового, культурного, интеллектуального контекстов строится на принципах, разработанных школой «биографии идей» в лице А. Лавджоя и Э. Панофского. Понимание в работе природы религии, религиозных представлений и верований, истории религиозной мысли опирается на труды классиков сравнительного религиоведения Г. Ван дер Лееува и М. Элиаде. Из всего написанного о «школе Донна» важными и продуктивными для настоящего исследования стали идеи о метафизической поэзии Т. С. Элиота, А. Тейта, X. Гарднер, Р. Уэллерстейн, Р. Тьюв, Б. Левалски, И. О. Шайтанова. Представление о значимости метафизической поэзии для американской литературной традиции, которое дало изначальный импульс ис

Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М., 1999. С. 350.

68 Веселовский А. Н. Историческая поэтика. М., 1989. С. 42.

69 См. Шайтанов И. О. Классическая поэтика неклассической эпохи. Была ли завершена «Историческая поэтика»? // Вопросы литературы. 2002. № 4. С. 109. следованию, в американском литературоведении сформулировано Ф. О. Матис-сеном, в отечественном - Т. Д. Бенедиктовой.

Положения, выносимые на защиту: 1. История влияния английской метафизической поэзии на американскую поэзию начинается в середине XVII века. Погребальная элегия, первый поэтический жанр ранней американской литературы, под воздействием «школы Донна» приобретает черты «сложного» барочного стиля, но при этом наследует риторическое и словесное развитие пуританской проповеди, подчиняя развертывание поэтической мысли рамистской логике. В то же время пуританская проповедь представляет крайний вариант протестантской проповеди начала XVII века, сыгравшей важную роль в становлении и развитии благочестивой поэзии в творчестве метафизиков. Английская протестантская проповедь в двух основных ее разновидностях («простой» и «метафизический» стиль) формируется под влиянием августинианских представлений, согласно которым стиль проповеди должен создаваться «функционированием самой мысли» (Р. Уэллерстейн), а мысль основываться на толковании библейского текста. Протестантская типология санкционирует выход религиозной поэзии за пределы рефлексивного традиционализма (в терминологии С. С. Аверинцева), сосредоточивает поэтическую мысль на индивидуальном духовном опыте, переживаемом в глубоко личной ситуации. В ново-английской проповеди представление об Америке как о Новом Ханаане провоцирует распространение типологического толкования на явления обыденного и природного мира. Как следствие, в ново-английском речевом пространстве соединяются различные виды опыта, постижение Божественной воли сопрягается с переживанием обыденности. Если к концу XVII века в ранней американской поэзии возникают явления, столь прочно ассоциирующиеся с благочестивой поэзией английских метафизиков, то причина этому не только в поэтическом влиянии «школы Донна» - языковая культура американских пуритан содержит в себе важнейшую предпосылку формирования метафизического стиля.

2. Становление и развитие благочестивой поэзии метафизиков тесно связано с судьбой эмблемы в XVII веке. Сформировавшаяся как «идеальное выражение общего места», эмблема постепенно становится воплощением семантического сдвига, проявившегося в слове метафизической поэзии. Благочестивая поэзия английских метафизиков не отказывается от условной образности, но погружает ее в «хаос нового опыта». Свойственной эмблеме «неоспоримой конкретностью» наделяются образы, источником которых является «исторический» опыт лирического героя.

3. Метафизическая поэзия формируется в любовной лирике Донна, которую отличала «новая изобретательность» (Т. Кэрью). Новый облик стиха оказался продуктивной моделью для благочестивой поэзии. К любовной лирике Донна восходит образный строй и метрическая организация поэзии Джорджа Герберта, другим поэтическим источником которой стали псалмы. Метафизический стиль, почерпнутый в любовной лирике Донна, позволил выразить в стихе обращение к Господу современного человека. Заимствование языка любовной лирики воспринималось как возвращение языку, узурпированному светской поэзией, его законных прав. Особую роль в истории соперничества любовной лирики и благочестивой поэзии сыграла Песнь Песней Соломона, которая нередко подсказывала поэтическую формулу светской поэзии, но в целом воспринималась как образец любовного языка, обращенного к истинному предмету. Песнь Песней в большей мере, чем какой-либо другой библейский текст, требовала сосредоточенности на словах и их значениях, на поэтических возможностях языка.

4. Ранние американские поэты Анна Брэдстрит и Эдвард Тейлор обращаются к образному миру Песни Песней в тех произведениях, которые перекликаются с английской метафизической поэзией, если не созданы под ее прямым влиянием. В небольшом поэтическом цикле «Письма к мужу, уехавшему по общественным делам» Брэдстрит, следуя логике пуританского мышления, соединяет земную и божественную любовь, превращает обыденную ситуацию разлуки в типологическое подтверждение грядущего единства души и Христа. Опыт любовной лирики Донна позволяет воплотить представление о таинстве брака в поэтических текстах, далеких от религиозной риторики, написанных в светском жанре послания. Медитации Тейлора наследуют английской метафизической поэзии и в то же время являются плодом иной культуры. В искусстве поэтического разговора с Богом учителем Тейлора был Джордж Герберт, но поэтический язык Тейлора акцентирует словесную природу ново-английской пуританской проповеди, что проявляется в решении им образа «огражденного сада», отдельные элементы которого заимствованы в поэзии Герберта, и в иной организации поэтического целого: не по законам поэтической формы, а в соответствии с логикой проповедования.

5. В создании и распространении литературной моды на «школу Донна» в Америке XIX века центральную роль сыграл Р. У. Эмерсон. Интерес к благочестивой поэзии XVII века в эпоху, когда ортодоксальное христианство сдавало свои позиции, указывает на религиозную природу трансценденталистской мысли. Другая причина столь сильного увлечения трансценденталистов метафизической поэзией опосредованно связана с влиянием на эмерсоновское представление о поэтическом языке эстетических теорий С. Т. Колриджа. Воображение как способность творящего ума - понятие, родственное барочному остроумию. Барочное остроумие формировалось на фоне сложных взаимоотношений диалектики и риторики, оно предполагало соединение изощренной изобретательности, фантазии (синоним творческой способности в XVII веке) и способности к проницательному суждению. Подобно остроумию, воображение по Колриджу «оплодотворяет понимание», является интегрирующей силой, соединяющей разделенное логическим мышлением в новые единства

6. В эстетической системе Р. У. Эмерсона творческая способность ума одновременно оказывалась и способностью видеть истину. Поэзию XVII века Эмерсон рассматривает как утраченный рай, «сад Гесперид», в ней он находит запечатленными соответствия между человеком и миром. В размышлениях над природой поэтического языка Эмерсон создает собственный вариант поэтической метафизики, утверждающий единство мира с позиций современной мысли и предполагающий доминирование спонтанно выраженной мысли. В его теоретических построениях в роли символов выступают факты природной жизни, образующие эмблематический язык. Эмерсон обеспечивает жизнеспособность национальной мессианистской идеи, вписывая принципы ново-английской пуританской герменевтики в современную ему систему мышления, соединяя их с романтической концепцией природы. Он проложил мост из пуританского прошлого Америки в будущее, сделав поэтическую метафизику одним из основных путей развития американской поэзии, предопределив нарастание интереса к метафизической поэзии XVII века. Более или менее успешную попытку реализовать эмерсоновскую идею поэтического языка предпринял Г. Д. Торо в поэтических опытах, которые имели экспериментальный характер.

7. В истории осмысления метафизической поэзии XX веком центральная роль принадлежит Т. С. Элиоту. Американское наследие определило круг интеллектуальных интересов Элиота, на основе которых была создана теория метафизической поэзии. «Возвращение» Элиота в Англию не что иное, как продолжение поиска Земли Обетованной, вариант исхода, столь важного для новоанглийского пуританского сознания. Своей миссией поэта и критика Элиот видел восстановление метафизического языка поэзии, которое он приравнивал к «сохранению разума».

8. «Теория» метафизической поэзии формулируется в эссе и двух циклах лекций, в которых Т. С. Элиот рассуждает не как ученый, носитель академического знания, но как поэт, озабоченный созданием нового языка поэзии. С помощью метафор, заимствованных в области химии, Элиот разрабатывает представление о единстве («настое», «сплаве») и «распаде восприятия». Исходя из представления о «непосредственном опыте», сформулированном в философской системе Ф. Г. Брэдли, он понимает под «восприятием» нераздельность чувственного, эмоционального и интеллектуального опыта, а также особую артистическую чувствительность, позволяющую поэту чутко улавливать мысль, вводить ее в сферу живой жизни. Целостность восприятия как свойство метафизической поэзии Элиот проецирует на мистическое познание, полагая «мистицизм на заднем плане» необходимым условием для создания метафизического стиля. Сформулировав представление о целостности восприятия в связи с поэзией «школы Донна», Элиот постепенно приходит к мысли, что в полной мере она свойственна лишь поэзии Данте и его современников. В лекциях он высказывает убеждение, что «распад восприятия» как кардинальное изменение в культурном сознании, вызвавшее трансформацию поэтического языка, проявился уже в поэзии Донна. С этого момента значимым для поэзии становится мир только человеческий. Идея Бога утрачивает четкие очертания. Смутное понимание объекта метафизического чувства приводит к смутности самого чувства, восприятие вырождается в «смутное выражение смутного», а поэзия превращается в «разнообразие шумов». Итог своим размышлениям о метафизической поэзии Элиот подводит в поэтическом цикле «Четыре квартета», где создает развернутый комментарий к природе метафизической поэзии, соединяющий эволюцию метафизического стиля и языковую рефлексию. 9. Под знаком идей Элиота воспринимали «школу Донна» поэты американского Юга, назвавшие себя «фьюджитивистами». Метафизическая поэзия XVII века представлялась им неким образцом, точкой отсчета; поэтическое мышление, характерное для «школы Донна», рассматривалось как ближайший по времени аналог современного поэтического мышления. В критических работах 1930-х годов поэты и критики Дж. К. Рэнсом и А. Тейт осмысливают метафизическую поэзию не столько как историческое явление, сколько как вневременное теоретическое понятие. Рэнсом основным качеством метафизической поэзии считал «расширение границ естественного», достигаемое в метафоре. В постоянной полемике с идеями Элиота о метафизической поэзии он не столько обнаруживает другие позиции, сколько переводит сказанное Элиотом в план абстрактной теоретической мысли. А. Тейт размышляет о тех чертах поэзии XVII века, которые помогли бы понять, что происходит с поэтическим языком сегодня. Общность современной поэзии и «поэзии эпохи Донна» Тейт видит в «динамическом отношении», подразумевающем, что значения и смыслы в поэтическом тексте возникают в процессе взаимодействия смысловых сфер и сами становятся частью опыта, переживаемого во время чтения.

10. Поэтические опыты Рэнсома и Тейта в области метафизического стиля были не только прямым следствием, но продолжением их размышлений о метафизической поэзии. Именно в поэзии утрата целостности восприятия современным человеком осознается ими как невосполнимая. Как демонстрирует в «Оде павшим конфедератам» А. Тейт, интеллектуальное сознание в XX веке первично, следовательно, отныне сложность метафизического стиля - это, в первую очередь, сложность и многозначность осколков культуры, которые поэт соединяет, постигая духовное бытие человека в отсутствии Бога.

Заключение диссертации по теме «Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы)», Половинкина, Ольга Ивановна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В истории американской поэзии английская метафизическая поэзия XVII века играет роль стилистического кода, соотнесенность с которым объясняет целый ряд явлений от XVII к XX веку. Можно говорить о формировании в американской поэзии метафизического стиля, не воспроизводящего буквально стилистический код английской метафизической поэзии и не являющегося категорией неподвижной. В процессе взаимодействия генезиса и традиции в разные эпохи на первый план выдвигаются его различные элементы.

В английской поэзии XVII века доминирующим элементом метафизического стиля было барочное остроумие, воплощенное в метафорах-кончетти, парадоксах, игре слов. К началу XVII века понятие «остроумие» (wit) в английских литературных трактатах приобретает риторическое значение, соединяется с представлением об invention, родственном «нахождению» в формальной логике. В этом новом смысле wit предполагает обнаруживание неожиданного сходства, проницательное «проникновение в суть вещей» посредством искусной изобретательности, словесной ловкости. Барочное остроумие открывает возможности для проявления свободной воли художника, оформляет мысль, рождающуюся в процессе поэтического высказывания, провоцирует появление индивидуальной интонации в стихе, хотя и не предполагает полного отхода от нормативности. Тропы и фигуры речи, которые меньше чем через столетие стали казаться нарочитыми, искусственными, в первой половине XVII века рассматривались как отказ от «рабского подражания» классическим образцам, не «отклоняющий от пути правды». Риторическое оперирование готовыми формулами сочетается в них с проявляющимся индивидуальным началом.

В ранней американской поэзии на первое место среди барочных приемов выдвигается эмблема. С одной стороны, этому способствует влияние Дж. Герберта и Ф. Куорлза, с другой стороны, пуританская склонность ассоциировать поэтическое слово с тем, что не придумано человеком, но истинно, создано Богом. Эмблема приравнивалась к иероглифу, обладающему по общему убеждению XVII века способностью выражать сокрытое знание.

В благочестивой поэзии английских метафизиков эмблема, идеально выражающая общее место, подвергается преобразованию. «Энигматические возможности» эмблемы открывают широкое поле деятельности для игры «острого» ума. Иконоборческие тенденции Реформации содействовали появлению эмблемы литературной, утратившей непосредственную связь с графическим изображением и, следовательно, предсказуемость, неподвижность. Свою роль сыграло и осуществляемое через проповедь влияние протестантской типологии, провоцирующей переживание общехристианского опыта здесь и сейчас. Джон Донн доводит элементы эмблематического образа до логического конца, развивая его в метафору-кончетто; Джордж Герберт создает на основе условного образа эмблему нового типа: храм Соломона в его поэзии становится англиканским храмом, а обиталищем Господа делается сердце лирического героя; Фрэнсис Куорлз выражает индивидуальный опыт в стихотворениях, организованных как традиционные эмблемы. Условная образность делается объектом нового опыта, и это позволяет на ином уровне соединить предметность и абстракцию.

В ранней американской поэзии эмблематическое мышление представлено анаграммами-элегиями. Анаграммы рассматривались не как плод авторской изобретательности, но как проницательное раскрытие Божественного замысла касательно души усопшего и судьбы Новой Англии. Однако строение пуританской проповеди, которое воспроизводили авторы в анаграммах-элегиях, лишило поэтическую мысль необходимой глубины и значительности. Подлинное преображение эмблемы на американской почве произошло не раньше 1860-х годов в творчестве А. Брэдстрит и Э. Тейлора.

Новая изобретательность», вполне проявившаяся в любовной лирике Донна, способствовала созданию в благочестивой поэзии ситуации частной и бытовой. В «Прощании, запрещающем печаль» Донн развертывает эмблему циркуля, означающую постоянство, наделяет конкретным значением каждый из ее элементов. Он превращает очерчиваемый циркулем круг в образ брачного союза, имеющий мистическое значение. Донновская эмблема круга помогает А. Брэдстрит приблизить вечное к сиюминутному. В поэтическом цикле Брэдстрит «Письма к мужу, уехавшему по общественным делам» образ круга с обозначенным центром является, как в стихотворении Донна, эмблемой духовного союза супругов, парадоксально подкрепленного физическим разъединением, разлукой. Обыденная ситуация разлуки становится типологическим подтверждением грядущего единства души и Христа в соответствии с логикой пуританского мышления. Выразить протестантское представление о таинстве брака в светском жанре послания позволяет Брэдстрит поэтический опыт любовной лирики Донна.

Ключ к поэтическому творчеству Э. Тейлора дает традиционная эмблематика и ее преобразование под влиянием пуританской проповеди и «новой изобретательности», почерпнутой в поэзии Дж. Герберта. Язык, заимствованный в книгах эмблем, делает медитации Тейлора архаичными, сложными для современного восприятия. Однако обращение к обыденному опыту меняет характер образности в медитациях: место условных образов, которыми оперирует эмблема, занимает эмблематический образ, по аналогии с типом в экзегетике основанный на «историческом» опыте лирического героя. Не только библейский Эдем, но и ново-английский сад становится в поэзии Тейлора префигурацией возрожденной души лирического героя, подобно тому, как англиканский храм был прообразом возрожденного сердца в поэзии Джорджа Герберта. В еще большей степени, нежели образы из обыденной жизни, условный язык в медитациях Тейлора преобразует интонация, узнаваемая по особому звучанию, одновременно шутливому и ироническому. Поэтической интонации, обращению к «другу» Тейлор учится в поэзии Герберта, но заходит гораздо дальше, развивая тенденции, характерные для языковой культуры американских пуритан. Его зависимость от традиции, сложившейся в ранней американской поэзии, проявляется в организации поэтического целого. Развертывание лирического сюжета в медитациях Тейлора определяется логикой проповеднической мысли, в то время как в стихотворениях «Храма» впечатление целого всегда достигается средствами собственно поэтическими.

В XIX веке метафизическая поэзия перестает быть живой поэтической традицией, для Р. У. Эмерсона и его последователей поэзия «школы Донна» приобретает значение стилистического кода, с которым они соотносят свое творчество. В эмерсоновском варианте поэтической метафизики утрачивают былую важность элементы стиля, связанные с влиянием классической риторики; уходят на задний план те, которые С. Т. Колридж возводил к действию фантазии. Влияние Колриджа в некоторой степени предопределило взгляд на метафизическую поэзию трансценденталистов. Особенно большое впечатление на Эмерсона произвела его теория воображения, подразумевавшая сложное соединение творящей способности ума с проницательным видением истины, некогда свойственное метафизическому остроумию.

Эмерсон и его последователи полагали основным достоинством поэтического языка XVII века универсализацию мира, способность выражать его сущностное единство. Творчество приравнивается ими к обнаруживанию, нахожде1 нию единства вселенной, выстраиванию взаимосвязей. В своей поэтической теории Эмерсон развивает унаследованное от пуритан представление об эмблематическом языке американской природы, указывающем на духовные истины. Американская природа рассматривается трансценденталистами как типологический прообраз возрожденного человека. В их лучшей поэзии изображение природы имеет те же функции, что и образ храма в поэзии Герберта, новоанглийского сада в поэзии Тейлора. В качестве пуританского наследия сохраняет значение предметный, «исторический» облик типа, или символа в романтической терминологии Эмерсона. Но обязательная связь между знаком и предметом обозначения, характерная для типа и антитипа, утрачивается, эмблематический язык природы обладает в поэтической теории Эмерсона произвольностью знака.

Поэтический язык трансценденталистов основан на предельно точном изображении явлений природного мира, в которых открываются добродетели возрожденного человека. Из убеждения, что наблюдение природного мира Америки само по себе является способом прочесть священный текст, исходит в своих стихотворениях Генри Торо. В его поэтических фрагментах «факты природы» приравниваются к «иероглифу», как его понимал XVII век - знаку, подразумевающему выход в метафизическое пространство. Выраженная с помощью «иероглифов» мысль о единстве духовного и материального мира является доминирующим элементом стиха, подчиняющим метрику и развертывание лирического сюжета. В трансценденталистской поэтической теории и практике канонизируется пуританское пренебрежение формой.

Американские поэты XX века также невысоко ставили «языковые трюки», игравшие существенную роль в поэзии барокко. Рассуждая об эпохе барокко, но несомненно подразумевая творческие интересы своего времени, Т. С. Элиот говорил, что в поэтическую школу метафизических поэтов объединяют «способы мыслить и чувствовать» («habits of thought and feeling»), а не «языковые трюки». В своих размышлениях о метафизической поэзии Т. С. Элиот, Дж. К. Рэнсом и А. Тейт выделяют категорию опыта.

Непосредственный опыт», по Брэдли, лежит в основе сформулированного Элиотом представления о целостности восприятия. Фиксированное в слове метафизической поэзии единство познания и бытия Элиот осмысливает как постижение абстрактной мысли через «незначительные частности» каждодневной жизни, иначе говоря, через обыденный опыт. Аналогии между физическим и метафизическим миром неизбежны в религиозной поэзии и религиозной практике в целом, поскольку только через знакомое, чувственно постигаемое человеку дано понять вышечувственное и небесное. С особенной силой это свойство религиозного сознания проявляется в мистицизме, что заставило Т. С. Элиота увидеть в мистицизме важную предпосылку формирования метафизического стиля. В метафизической поэзии перепады содержания особенно резкие, дающие возможность ощутить Божественное в пределах человеческого опыта, причастить абстрактную мысль живой жизни. По А. Тейту, эта поэзия «переносит религиозный опыт в измерение переживаемого человеком времени». Он подчеркивал, что возможным единство познания и бытия в метафизической поэзии делает эстетический опыт: смыслы в поэтическом тексте возникают в процессе взаимодействия образов и сами становятся частью опыта, переживаемого во время чтения. Тейт акцентирует значение кончетто как особого вида метафоры, основанного на динамичном взаимодействии смысловых сфер. В своем рассуждении о метафоре-кончетто Дж. К. Рэнсом указывал, что она основывается на метаморфозе, создает сходство. По Рэнсому, метафизическая поэзия XVII века заключает в себе саму «плоть опыта».

Однако целостность восприятия, признанная наиболее важной чертой метафизического стиля, рассматривалась американскими поэтами как недостижимая в новейшую эпоху. Причина - в размытости основной мысли, в утрате современным человеком внятного представления о Боге. От модернистского интуитивизма Т. С. Элиот возвращается к систематизированной христианской мысли и осуществляет в «Четырех квартетах» успешную попытку (пожалуй, единственную настолько успешную в XX веке) воплотить ее в живое поэтическое слово, точно выразить мысль о Боге на языке современного опыта. Он обращается к христианской догматике, которая в отсутствие метафизики играет роль системы мысли. В «лирических фрагментах» осуществляется «предельная конкретизация абстрактного» по образцу поэзии XVII века, сегодняшний опыт создает эмоциональные эквиваленты основных догматов и парадоксов христианской мысли.

Разрабатывая свой вариант метафизического стиля, Элиот формулирует представление о поэтической форме, весьма близкое выраженному в эстетической системе Эмерсона: структурное целое должно определяться предельно естественным выражением мысли вне всякой «поэтизированной» формы, как в прозаических текстах Ришара Сен-Викторского. С другой стороны, в том варианте метафизического стиля, который создается в XX веке не только Элиотом, но и другими поэтами, ощущается сильное влияние французского символизма: барочный рационализм последовательно сменяется ассоциативным сцеплением образов, которое вызывает к жизни мысль, не завершенную и логически выраженную, но проявляющуюся как ощущение. Упорядоченность, поэтическая гармония, воплощенная в образе танцующих слов, понимается в «Квартетах» как гармоничное сочетание слов, заставляющее резче проступать оттенки смысла.

Существенным элементом метафизического стиля в поэзии XX века остается языковая рефлексия, ощущение недостаточности «сиюминутного слова». В поэтическом цикле Элиота язык выступает как объект мистического познания, некий эквивалент «огражденного сада», закрытого для современного человека. «Язык огня» был достоянием поэзии ушедших эпох, когда идея Бога не ограничивалась областью интуиции и не была пустой абстракцией. Элиот делает акцент на сохранении этого языка, возвращении его к жизни через многочисленные цитаты и аллюзии. Творческий опыт Дж. К. Рэнсома и А. Тейта показывает, что «цитатное сознание», работающее на восстановление целостности культуры, причащение духовным ценностям прошлого, становится в XX веке органичной частью метафизического стиля, выражающего духовное бытие человека в отсутствие Бога.

Проведенное исследование убеждает: при всем различии вариантов, обусловленном различием литературных эпох, метафизический стиль в американской поэзии XVII - XX веков представляет собой явление, обладающее достаточно выраженными конститутивными чертами, своеобразной целостностью. От метафизического стиля английской поэзии XVII века его отличает известное пренебрежение искусной изобретательностью, отсутствие даже в поэзии эпохи барокко «причудливой рамы», «в которой сжаты слова и мысли»; доминирование свободного развития мысли, утвердившееся под влиянием пуританской языковой модели, которая оказалась весьма устойчивой в американской литературе.

Список литературы диссертационного исследования доктор филологических наук Половинкина, Ольга Ивановна, 2006 год

1. Поэтические тексты

2. Американская поэзия в русских переводах. XIX XX вв. / сост. С. Б. Джимбинов. - М.: Радуга. - 1983. - 672 с.

3. Английская лирика первой половины XVII века / под ред. А. Н. Горбунова. М.: Изд-во МГУ, 1989. - 347 с.

4. Английский сонет XVI-XIX веков / сост. A. JI. Зорин. М.: Радуга, 1990.-698 с.

5. Европейская поэзия XVII века / сост. И. Бочкарева и др. М.: Худож. лит., 1977. - 927 с.

6. American Poetry of the Seventeenth Century / ed. with introduction, notes and comments by H. T. Meserole. Pennsylvania: The Pennsylvania State University press, 1985. - 541 p.

7. The Bay psalm book // American Literature Survey / ed. by Milton R. Stern and S. L. Gross. N. Y.: The Viking Press, 1975. - P. 221-225.

8. Faber Book of Religious Verse / selected and ed. by H. Gardner. L.: Faber and Faber, 1979. - 377 p.

9. Handkerchiefs from Paul. Being pious and consolatory verses of Puritan Massachusetts / ed. with intr. and notes by К. B. Murdock. Cambridge (Mass.): Harvard university press, 1927. - 134 p.

10. The Metaphysical Lyrics and Poems of the Seventeenth Century. Donne to Butler / selected and ed. with an essay by H. J. C. Grierson. Oxford: Clarendon press, 1925. - 244 p.

11. Ю.Вордсворт У. Избранная лирика: сборник / У. Вордсворт; сост. Е. П.

12. Зыковой. М.: ОАО Издательство «Радуга», 2001. - 592 с. П.Гинзберг А. Из новой книги стихов «Призывы гражданина мира» / А. Гинзберг // Иностранная литература. - 1996. - № 2. - С. 5-11.

13. Данте А. Новая жизнь. Божественная комедия / А. Данте. М.: Худож. лит., 1967.-686 с.

14. Донн Дж. Песни и песенки. Элегии. Сатиры / Дж. Донн; сост. С. Степанова, В. Дымшица. СПб.: «Symposium», 2000. - 660 с.

15. М.Кольридж С. Т. Избранное / С. Т. Кольридж; сост. А. Н. Горбунова.

16. М.: Прогресс, 1981.-456 с. 15.Мильтон Дж. Потерянный рай. Стихотворения. Самсон-борец / Дж.

17. Элиот Т. С. Стихотворения и поэмы в переводах Андрея Сергеева / Т. С. Элиот. М.: ОАО Издательство «Радуга», 2000. - 400 с.

18. Bradstreet A. The Works of Anne Bradstreet / A. Bradstreet; ed. by J. Hensley. Foreword by A. Rich. Cambridge (Mass.): Belknap press of Harvard univ. press, 1981. - 295 p.

19. Donne J. The Complete English Poems / J. Donne; ed. by A. J. Smith. -L.: Allen Lane, 1971.-679 p.

20. Donne J. The Divine Poems / J. Donne; ed. with intr. and comment, by H. Gardner. Oxford: Clarendon Press, 1964. - 147 p.

21. Donne J. The Elegies and The Songs and Sonnets / J. Donne; ed. with intr. and comment, by H. Gardner. Oxford: Clarendon press, 1965. - 272 p.

22. Eliot T. S. The Complete Poems and Plays of T. S. Eliot / T. S. Eliot. L.: Faber and Faber, 1969. - 608 p.

23. Gray T. The Complete Poems of Thomas Grey / T. Gray. L, 1950.

24. Herbert G. The Works of George Herbert / G. Herbert; ed. with comment, by F. E. Hutchinson. Oxford: The Clarendon Press, 1941. - 619 p.

25. St. John of the Cross. The Poems of St. John of the Cross / St. John of the Cross. Glasgow: Collins, 1986. - 30 p.

26. Mallarme S. Oevres completes / S. Mallarme; texte etabli et annote par H. Mondor et G. Jean-Aubry. P.: Gallimard, 1945. - 1653 p.

27. Marino G. B. Rime marittime / G. B. Marino; a cura di 0. Besoni, C. Marchi e A. Martini. Modena: Panini, 1988. - 155 p.

29. Quarles F. Argalus and Parthenia / F. Quarles. L.: printed for Humphrey Moseley, 1656.

30. Quarles F. The Complete Works in Prose and Verse of Francis Quarles: in 3 vols. / F. Quarles; collected and ed. with intr. by A. B. Grosart. N. Y., 1967.

31. Ransom J. C. Poems and Essays / J. C. Ransom N. Y.: Vintage books, 1955.-256 p.

32. Ransom J. C. Selected Poems / J. C. Ransom N. Y.: Knopf, 1991. - 159 p.

33. Robinson E. A. Collected Poems of Edwin Arlington Robinson / E. A. Robinson. N. Y.: Macmillan, 1946. 1498 p.

34. Sidney Ph. The Complete Poems of Sir Philip Sidney: in 3 vols. / Ph. Sidney; ed. with intr. and notes by A. B. Grosart. Freeport (N. Y.): Books for library press, 1967 - 1970.

35. Spenser E. Shepheards Calendar. Containing Twelve Eclogues Proportionable to the Twelve Months / E. Spenser; ed. with intr. and notes by С. H. Herford., L.: Macmillan, 1925. - 210 p.

36. Tate A. Collected Poems of Allen Tate: 1919 1976 / A. Tate. - N. Y.: Farrar Straus Giroux, 1977. - 217 p.

37. Tate A. Poems / A. Tate. Denver: Swallow, 1961. - 224 p.

38. Taylor E. The Poems of Edward Taylor / E. Taylor; ed. by D. E. Stanford, with a foreword by L. L. Martz. New Haven: Yale univ. press, 1960. -543 p.

39. Thoreau H. D. Collected Poems of Henry Thoreau. Enlarged Edition / H. D. Thoreau; ed. by C. Bode. Baltimore: The Johns Hopkins press, 1965. -412 p.

40. Vaughan H. The Works of Henry Vaughan / H. Vaughan; ed. by L. C. Martin. Oxford: Clarendon press, 1957. - 776 p.

41. Whitman W. Leaves of Grass / W. Whitman; with intr. by G. W. Allen and afterword by P. Davidson. N. Y.: Penguin Books. Ltd., 2000. - 744 p.

42. Wordsworth W. The Complete Poetical Works of William Wordsworth / W. Wordsworth; with an intr. by J. Morley., L.: Burt, 1950. - 786 p.1.. Художественные тексты, критические эссе, лекции, проповеди,письма

43. Бродский И. Большая книга интервью / И. Бродский. М.: Захаров, 2000.-701 с.

44. Вулф В. По морю прочь / В. Вулф. М.: «Текст», 2002 - 523 с.

45. Жид А. Собрание сочинений: в 3-х т / А. Жид. JL: Время, 1933.

46. Малларме С. Сочинения в стихах и прозе / С. Малларме. М.: Радуга, 1995.-565 с.

47. Уоррен Р. П. Как работает поэт. Статьи, интервью / Р. П. Уоррен. М.: Радуга, 1988.-544 с.

48. Элиот Т. С. Избранное. Религия, культура, литература: в 2 т. / Т. С. Элиот; сост., послесловие, коммент. Т. Н. Красавченко. М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. 50.Элиот Т. С. Назначение поэзии. Статьи о литературе / Т. С. Элиот.

49. Киев: AirLand, 1997. 350 с. 51.Эмерсон Р. Эссе. Торо Г. Уолден, или Жизнь в лесу / Р. Эмерсон, Г.

50. Торо. М.: Худож. Лит., 1986. - 639 с. 52.The American Puritans, their prose and poetry / ed. By Perry Miller. - N. Y.: Columbia university press, 1982. - 346 p.

51. Bunyan J. The Pilgrim"s Progress and The Holy War / J. Bunyan. L.: Cassel, 1911.-789 p.

52. Channing W. E. The Complete Works of William Ellery Channing / W. E. Channing. L.: British and foreign Unitarian association, 1885. - 764 p.

53. Coleridge S. T. Biographia Literaria or Biographical Sketches of My Literary Life and Opinions / S. T. Coleridge; ed. with an Intr. by G. Watson. L.: Dent, 1956. - 303 p.

54. Coleridge S. T. Coleridge on the seventeenth century / S. T. Coleridge; ed. by R. F. Brinkley. Durham: Duke university press, 1955. - 704 p.

55. Coleridge S. T. The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge: in 6 vols. / S. T. Coleridge; gen. ed. K. Coburn. L.: Routledge and Kegan Paul, 1969 - 1972.

56. Coleridge S. T. The Complete Works of S. T. Coleridge: in 7 vols. / S. T. Coleridge. N. Y.: Harper, 1954 - 1958.

57. Cotton J. The Preface / J. Cotton // American Literature Survey / ed. by M. R. Stern and S. L. Gross., N. Y.: The Viking Press, 1975. - P. 221-223.

58. Danforth S. Errand into the Wildesness / S. Danforth // Writing New England. An Anthology from the Puritans to the Present / ed. by A. Delbanco. Cambridge (Mass.): The Belknap Press of Harvard un. Press, 2001.-P. 12-17.

59. Donne J. John Donne"s sermons on the Psalmes and Gospels. With a Selection of Prayers and Meditations / J. Donne; ed. with an introduction by E. M. Simpson. Los Angeles: University of California Press, 1967. -244p.

60. Edwards J. Images of Divine Things (1728) / J. Edwards // A Jonathan Edwards Reader / ed. by J. E. Smith, H. S. Stout, K. P. Minkema. New Haven: Yale univ. press, 1995. - P. 16-21.

61. Eliot T. S. American literature and language / T. S. Eliot // To Criticize the Critic and Other Writings. L.: Faber and Faber, 1985. - P. 45-60.

62. Eliot Т. S. A Commentary / T. S. Eliot // The Criterion. 1924. - V. 3. - № 9.-P. 1-5.

63. Eliot T. S. Donne in Our Time / T. S. Eliot // A Garland for John Donne. 1631-1931 / ed. by T. Spenser., Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1931.-P. 3-19.

64. Eliot T. S. For Lancelot Andrews. Essays on style and order by T. S. Eliot / T. S. Eliot. N. Y.: Doubleday, Doran and Company, 1929. - 159 p.

65. Eliot T. S. George Herbert / T. S. Eliot. L.: Longmans, Green and Co., 1962.-36 p.

66. Eliot T. S. The Idea of Christian Society and other writings / T. S. Eliot. -L.: Faber and Faber, 1982. 191 p.

67. Eliot T. S. The Influence of Landscape upon the Poet / T. S. Eliot // Daedalus. -1960. Spring. - P. 420-422.

68. Eliot T. S. John Donne / T. S. Eliot // The Nation and the Athenaeum. -1923. V. 33. - No. 10. - June 9. - P. 331-332.

69. Eliot T. S. Knowledge and Experience in the Philosophy of F. H. Bradley / T. S. Eliot. L.: Farrar, Straus and Co., 1964. - 216 p.

70. Eliot T. S. The Letters of T. S. Eliot / T. S. Eliot. N. Y.: Faber and Faber, 1987.-V. 1.-639 p.

71. Eliot T. S. Milton. Annual lecture on a master mind. Henriette Hertz Trust of the British Academy / T. S. Eliot. L.: Cumberlege, 1947. - 19 p.

72. Eliot T. S. Notes Towards the Definition of Culture / T. S. Eliot. L.: Faber and Faber, 1948. - 124 p.

73. Eliot T. S. Mr. Read and M. Fernandez: a review / T. S. Eliot // The New Criterion. 1926. - V. 4. - № 4. - P. 753 - 757.

74. Eliot T. S. The Sacred Wood. Essays on Poetry and Criticism / T. S. Eliot. -L.: Methuen, 1934. 171 p.

75. Eliot T. S. Selected Essays / T. S. Eliot. L.: Faber and Faber, 1986. - 536p.

76. Eliot Т. S. The Use of Poetry and the Use of Criticism. Studies in the Relations of Criticism to Poetry in England / T. S. Eliot. L.: Faber and Faber, 1987. - 156 p.

77. Emerson R. W. The Complete Works of Ralph Waldo Emerson: in 12 vols. / R. W. Emerson; ed. by E. W. Emerson., N. Y.: Wise, 1923.

78. Emerson R. W. Emerson in His Journals / R. W. Emerson; selected and ed. by J. Porte.- Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1982. 588 p.

79. Emerson R. W. Emerson"s Literary Criticism / R. W. Emerson; ed. by E. W. Carlson. Lincoln: University of Nebraska press, 1979. - 251 p.

80. Emerson R. W. The Journals and Miscellaneous Notebooks of R. W. Emerson: in 14 vol./ R. W. Emerson; ed. by W. H. Gilman et al. -Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1960- 1978.

81. Fuller M. The Writings of Margaret Fuller / M. Fuller; selected and ed. by M. Wade. N. Y.: Columbia univ. press, 1941. - 622 p.

82. Gide A. Le Promethee mal enchaine / A. Gide. P.: Gallimard, 1925. -158p.

83. Herbert G. The Country Parson, The Temple / G. Herbert; ed. with intr. by J. N. Wall, Jr.-L.: SPCK, 1981.-354 p.

84. The Literary Correspondence of Donald Davidson and Allen Tate / ed. by J. T. Fain, T. D. Young. Athens: The univ. of Georgia Press, 1974. - 442 p.

85. Lowell J. R. The Biglow Papers / J. R. Lowell. Boston: Hougton Mifflin, 1891.-564 p.

86. Lowell J. R. Literary Criticism of James Russell Lowell / J. R. Lowell; ed. by H. F. Smith. Lincoln: University of Nebraska press, 1969. - 262 p.

87. Poe E. A. Essays and Reviews / E. A. Рое. N. Y.: Literary classics of the United States, 1984. - 1544 p.

88. Ransom J. С. Selected Essays of John Crowe Ransom / J. C. Ransom; ed. with an intr. by T. D. Young and J. Hindle. Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1984. - 354 p.

89. Ransom J. С. T. S. Eliot / J. C. Ransom // T. S. Eliot. A Selected Critique / ed. by L. Unger. N. Y.: Russell and Russell, 1966. - P. 51-74.

90. Ransom J. C. The World"s Body / J. C. Ransom. Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1965.-390 p.

91. Tate A. Essays of Four Decades / A. Tate. Chicago: The Swallow press, 1968.-640 p.

92. Tate A. The Poetry Reviews of Allen Tate. 1924-1944 / A. Tate; ed. with an intr. by A. Brown and F. N. Cheney. Baton Rouge: Louisiana State Univ. press, 1983.-214 p.

93. Thoreau H. D. The Selected Works of H. D. Thoreau / H. D. Thoreau. -Boston: Houghton Mifflin Company, 1975. 851 p.

94. Thoreau H. D. A Week on the Concord and Merrimack Rivers / H. D. Thoreau; ed. with intr. and notes by W. Harding. N. Y.: Holt, Rinehart and Winston, 1963.-340 p.

95. Thoreau H. D. The Writings of H. D. Thoreau: in 20 vols / H. D. Thoreau. -Boston: Houghton Mifflin, 1906. (Walden Edition).

96. Ш. Священные книги, труды отцов церкви, теологическиетрактаты

97. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические. -М., 1990. 925, 296 с.

98. Махабхарата // Махабхарата. Рамаяна. М.: Худож. лит., 1974. -С. 25-382.

99. The Holy Bible in the King James Version. -N. Y., 1984.-810 p.

100. Кальвин Ж. Наставления в христианской вере: в 3 т. / Ж. Кальвин. М.: Изд-во РГГУ, 1997 - 1998.

101. Лойола И. Духовные упражнения / И. Лойола // Андреев А. И. История ордена иезуитов. Иезуиты в российской империи. XVI -начало XIX века. М.: «Русская панорама», 1998. - С. 118-232.

102. Augustine A. The Confessions. The City of God. On Christian Doctrine / A. Augustine // Great Books of the Western World / ed. by R. M. Hutchins. Chicago: Encyclopedia Britannica, 1952. - V. 18. - 698 p.

103. St. John of the Cross. The Dark Night of Soul / St. John of the Cross.- (http://www.emmerich 1 .com/).

104. St. John of the Cross. The Living Flame of Love / St. John of the Cross. (http://www.emmerichl.com/).

105. Thomas Aquinas. The "Summa Theologica" of St. Thomas Aquinas: in 2 parts / Thomas Aquinas. L.: Burnes, Oats and Washbourne, 1916.1.. Поэтические и эстетические трактаты.

106. Аристотель. Об искусстве поэзии / Аристотель. М.: Гослитиздат, 1957. - 181 с.

107. Бруно Дж. О героическом энтузиазме / Дж. Бруно. Киев: Новый Акрополь, 1996.-282 с.

108. Грасиан Б. Остроумие или Искусство изощренного ума / Б. Грасиан // Испанская поэтика. Ренессанс. Барокко. Просвещение. М.: Искусство, 1977. - С. 169-464.

109. Кастильоне Б. О придворном / Б. Кастильоне // Опыт тысячелетия. Средние века и эпоха Возрождения: Быт, нравы, идеалы.- М.: Юристъ, 1996. С. 466-568.

110. Кузанский Н. «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя.» / Н. Кузанский // Эстетика Ренессанса / сост. В. П. Шестаков. М.: Искусство, 1981.- Т. 1.-С. 116-122.

111. Сидни Ф. Астрофил и Стелла. Защита поэзии / Ф. Сидни. М.: Наука, 1982. - 367 с.

112. Фичино М. Комментарий на «Пир» Платона / М. Фичино // Эстетика Ренессанса / сост. В. П. Шестаков. М.: Искусство, 1981. -Т. 1. - С. 144-241.

113. Рескин Дж. Искусство и действительность. (Избранные страницы) / Дж. Рескин. М. : Кушнерев, 1900. - 319 с.

114. Literary Criticism of Seventeenth-Century England / ed. by E. D. Tayler. N. Y.: Alfred A. Knopf, 1967. - 433 p.

115. Puttenham G. The Arte of English Poesie / G. Puttenham; intr. by B. Hataway., Kent: The Kent State univ. press, 1970. - 320 p.

116. Tezauro E. II Cannocciale Aristotelico / E. Tezauro; a cura di E. Raimondi. Torino: Einaudi, 1978.- 100 p.

117. Wordsworth W. Preface to Lyrical Ballads, with Other Poems / W. Wordsworth // Literary Criticism of William Wordsworth / ed. by P. M. Zall. Lincoln: University of Nebraska press, 1966 - P. 15-32.

118. У. Труды по теории литературы, философии, теологии, риторике

119. Аверинцев С. С. Древнегреческая поэтика и мировая литература / С. С. Аверинцев // Поэтика древнегреческой литературы. М.: Наука, 1981.-С. 3-14.

120. Аверинцев С. С. Риторика как подход к обобщению действительности / С. С. Аверинцев // Поэтика древнегреческой литературы. -М.: Наука, 1981. С. 15-46.

121. Аристотель. Метафизика / Аристотель; пер. и примеч. А. Кубицкого. -M.-JL: Соц.-экономическое, 1934. 548 с.

122. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества / М. М. Бахтин; сост. С. Г. Бочаров. М.: Искусство, 1979. - 423 с.

123. Бергсон А. Творческая эволюция / А. Бергсон. М.: Канон-пресс, 1998.-382 с.

124. Бенедиктова Т. Д. Секрет срединного мира. Культурная функция реализма 19 века / Т. Д. Бенедиктова // Зарубежная литература второго тысячелетия. 1000-2000. М.: Высшая школа, 2001. - С. 186-220.

125. Веселовский А. Н. Историческая поэтика / А. Н. Веселовский. -М.: Высшая школа, 1989. 406 с.

126. Гараджа В. И. Неотомизм разум - наука / В. И. Гараджа. - М.: Мысль, 1969.-215 с.

127. Гаспаров М. JI. Очерк истории европейского стиха / М. Л. Гаспаров. М.: Фортуна Лимитед, 2003. - 272 с.

128. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта / У. Джеймс. М.: Наука, 1993.-431 с.

129. Лавджой А. Великая цепь бытия. История идей / А. Лавджой. -М.: Дом интеллектуальной книги, 2002. 372 с.

130. Локк Дж. Сочинения: В 3-х т. / Дж. Локк. М.: Мысль, 19851988.

131. Ломоносов М. В. Избранные произведения / М. В. Ломоносов. -М.: Наука, 1986. Т. 2. История. Филология. Поэзия. - 582 с.

132. Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии / А. Ф. Лосев. М.: Мысль, 1993. - 959 с.

133. Лосев А. Ф., Шестаков В. П. История эстетических категорий / А. Ф. Лосев, В. П. Шестаков. -М.: Искусство, 1965. 372 с.

134. Маритен Ж. Философ в мире / Ж. Маритен. М.: Высшая школа, 1994.-190 с.

135. Панофский Э. Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада / Э. Панофский. -М.: Искусство, 1998. 362 с.

136. Платон. Диалоги / Платон. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. -512с.

137. Покровский Н. Е. Ранняя американская философия. Пуританизм / Н. Е. Покровский. М.: Высшая школа, 1989. - 246 с.

138. Пумпянский JI. В. К истории русского классицизма: (Поэтика Ломоносова) / JI. В. Пумпянский // Контекст. 1982. Литературно-теоретические исследования. М.: Наука, 1983. - С. 303-335.

139. Спиноза Б. Избранные произведения: в 2-х томах / Б. Спиноза. -М.: Госполитиздат, 1957.

140. Стравинский И. Хроника моей жизни / И. Стравинский. Л.: Музгиз, 1973.-275 с.

141. Теория метафоры / сост. Н. Д. Арутюновой. М.: Прогресс, 1990.-512 с.

142. Тынянов Ю. Н. История литературы. Критика / Ю. Н. Тынянов. -СПб.: Азбука-классика, 2001. 512 с.

143. Тынянов Ю. Н. Поэтика. История литературы. Кино / Ю. Н. Тынянов. М.: Наука, 1977. - 574 с.

144. Тынянов Ю. Н. Проблема стихотворного языка / Ю. Н. Тынянов. М.: Сов. писатель, 1965 - 301 с.

145. Уайтхед А. Н. Избранные работы по философии / А. Н. Уайтхед. -М.: Прогресс, 1990.-718 с.

146. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук / М. Фуко. М.: Прогресс, 1977. - 488 с.

147. Хилл К. Английская Библия и революция XVII века / К. Хилл. -М.: ИВИ РАН, 1998.-489 с.

148. Хилл Т. И. Современные теории познания / Т. И. Хилл. М.: Прогресс, 1965. - 533 с.

149. Шайтанов И. О. Классическая поэтика неклассической эпохи. Была ли завершена «Историческая поэтика»? / И. О. Шайтанов // Вопросы литературы. 2002. - № 4. - С. 82-135.

150. Эйхенбаум Б. М. О поэзии / Б. М. Эйхенбаум. Л.: Сов. писатель, 1969.-551 с.

151. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения / М. Элиаде. -М.: Ладомир, 1999.-488 с.

152. Anglicanism. The thought and practice of the Church of England, illustrated from the religious literature of the XVIIth century / compiled and ed. by P. E. More and F. L. Cross. L.: Society for promoting Christian knowledge, 1935.-811 p.

153. Fawcett Th. The Symbolic Language of Religion / Th. Fawcett. -Minneapolis (Minnesota): Augsburg Publishing House, 1971. 288 p.

154. Gardner H. Religion and Literature / H. Gardner. L.: Faber and Faber, 1971.- 195 p.

155. Holifield E. B. Theology in America. Christian thought from the age of the puritans to the Civil War / E. B. Holifield. New Haven: Yale univ. press, 2003.-617 p.

156. Hulme Т. E. Speculations. Essays on humanism and the philosophy of art / Т. E. Hulme; ed. by H. Read., N. Y.: Harcourt, 1961.-271 p.

157. James W. Pragmatism. A new name for some old ways of thinking / W. James. Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1931. - 308 p.

158. James W. The Varieties of Religious Experience / W. James. N. Y.: Longmans, Green and Co., 1912. - 534 p.

159. Koyre A. From the Close World to the Infinite Universe / A. Koyre. -Baltimore: Johns Hopkins press, 1957. 313 p.

160. Leeuw van der G. Sacred and Profane Beauty. The Holy in Art / G. van der Leeuw. L.: Weidenfeld and Nicolson, 1963. - 375 p.

161. Locke J. An Esssay Concerning Human Understanding / J. Locke; ed. with intr. by A. M. Wooozley. -N. Y.: Meridian books, 1964. 475 p.

162. McGinn B. The Foundations of Mysticism. Origins to the Fifth Century / B. McGinn. N. Y.: The Crossroad Publishing company, 1992. -494 p.

163. Ong W. J. Rhetoric, Romance and Theology / W. J. Ong. L.: Cornell univ. press, 1971. - 348 p.

164. Richards I. Principles of Literary Criticism /1. Richards. L.: Paul, 1926.-298 p.

165. Richards I. A. Science and Poetry / I. Richards. N. Y.: W. W. Norton and Co., Inc. Publishers, 1926. - 96 p.

166. Russell B. Mysticism and Logic and other essays / B. Russell. -Melbourne: Penguine books, 1953. 220 p.

167. Santayana G. Interpretations of Poetry and Religion / G. Santayana. -N. Y.: Harper torchbook, 1957. 290 p.

168. The Study of Anglicanism / ed. by S. Sykes and J. Booty. -L.:SPCK, 1990.-468 p.

169. Underhill E. Mysticism. A Study in the Nature and Development of Man"s Spiritual Consciousness / E. Underhill. L.: Methuen, 1914. - 600 p.

170. VI. Труды по проблемам барокко, ренессансной и средневековой литературе

171. Вельфлин Г. Ренессанс и барокко / Г. Вельфлин. СПб.: Грядущий день, 1913. - 164 с.

172. Виппер Б. Р. Искусство XVII века и проблема стиля барокко / Б. Р. Виппер // Ренессанс, барокко, классицизм. Проблема стилей в западно-европейском искусстве XV-XVII веков. М.: Искусство, 1966. - С. 255-294.

173. Григорьева Е. Г. Эмблема и сопредельные явления в семиотическом аспекте их функционирования / Е. Г. Григорьева // Символ в системе культуры. Труды по знаковым системам XXI. -Тарту: Тартусский государственный университет, 1987,- С. 78-88.

175. Женетт Ж. Фигуры: в 2-х томах / Ж. Женнет. М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1998.

176. Красавченко Т. Н. Изучение барокко в современном литературоведении / Т. Н. Красавченко // Современные зарубежныеисследования по литературе XVII XVIII веков. - М.: АН СССР, ИНИОН, 1981.-Вып. 1.-С. 3-14.

177. Красавченко Т. Н. Литература европейского барокко в английских и американских исследованиях 1970-х годов / Т. Н. Красавченко // Современные зарубежные исследования по литературе XVII XVIII веков. - М.: АН СССР, ИНИОН, 1981. - Вып. 1. - С. 1536.

178. Махов А. «Печать недвижных дум» / А. Махов // Эмблемы и Символы. М.: Интрада, 1995. - С. 5-20.

179. Михайлов А. В. Поэтика барокко: завершение риторической эпохи / А. В. Михайлов // Историческая поэтика. Литературные эпохи и типы художественного сознания. М.: Наследие, 1994. - С. 326-391.

180. Морозов А. А. Эмблематика барокко в литературе и искусстве петровского времени / А. А. Морозов // Проблемы литературного развития в России первой трети XVIII века. XVIII век: Сб. 9. Л.: Наука, 1974.-С. 184-226.

181. Панченко А. М. Русская стихотворная культура XVII века / А. М. Панченко. Л.: Наука, 1973. - 280 с.

182. Пахсарьян Н. Т. XVII век как «эпоха противоречия»: парадоксы литературной целостности / Н. Т. Пахсарьян // Зарубежная литература второго тысячелетия. 1000-2000. М.: Высшая школа, 2001. - С. 221291.

183. Пинский Л. Е. Бальтазар Грасиан и его произведения / Л. Е. Пинский // Грасиан Б. Карманный оракул. Критикон. М.: Наука, 1982. -С. 499-575.

184. Пинский Л. Е. Ренессанс. Барокко. Просвещение / Л. Е. Пинский. М.: Изд-во РГГУ, 2002. - 832 с.

185. Попова М. К. Аллегория в английской литературе Средних веков: дис. . д-ра филол. наук / М. К. Попова. Воронеж, 1993 - 367 с.

186. Попова М. К. Аллегория в английской литературе Средних веков / М. К. Попова. Воронеж: Воронежский государственный университет, 1993.- 151 с.

187. XVII век в мировом литературном развитии / под ред. Ю. Б. Виппера и др.. М.: Наука, 1969. - 502 с.

188. Славянское барокко. Историко-культурные проблемы эпохи / ред. А. И. Рогов и др.. М.: Наука, 1979. - 375 с.

189. Соколов Д. А. «Песни и сонеты» Р. Тоттела и проблемы английского петраркизма: дис. . канд. филол. наук / Д. А. Соколов. -СПб., 2004. 272 с.

190. Шайтанов И. О. История зарубежной литературы. Эпоха Возрождения: в 2-х т. / И. О. Шайтанов. М.: Гуманит. Изд. Центр ВЛАДОС, 2001.

191. Bethell S. L. The Nature of Metaphysical Wit / S. L. Bethell // The Metaphysical Poets. A Casebook / ed. by G. Hammond. L.: Macmillan, 1974.-P. 129-156.

192. Campbell L. B. Divine Poetry and Drama in the XVIth Century England / L. B. Campbell. Cambridge: Cambridge University press, 1961. - 267 p.

193. Colie R. The Resources of Kind. Genre-Theory in the Renaissance / R. Colie; ed. by В. K. Lewalski. Berkeley: Univ. of California press, 1973.- 128 p.

194. Dyrness W. A. Reformed Theology and Visual Culture. The Protestant Imagination from Calvin to Edwards / W. A. Dyrness. -Cambridge: Cambridge University press, 2004. 339 p.

195. Freeman R. English Emblem Books / R. Freeman. L.: Chatto and Windus, 1948.-256 p.

196. Gilman E. D. The Curious Perspective. Literary and Pictorial Wit in the Seventeenth Century / E. D. Gilman. New Haven: Yale univ. press, 1978.-267 p.

197. Panofsky E. Studies in Iconology. Humanistic Themes in the Art of the Renaissance / E. Panofsky. N. Y.-Evanston: Harper and Row, 1962. -262 p.

198. Praz M. The Flaming Heart / M. Praz. Garden City (N. Y.), 1958. -390 p.

199. Praz M. Studies in the Seventeenth Century Imagery: in 2 vols / M. Praz. -L.: Fritz Saxe, 1939.

200. Prescott A. L. The Reception of Du Bartas in England / A. L. Prescott // Studies in the Renaissance / ed. board: J. W. Bennett, C. F. Btihler, W. G. Constable. N. Y.: The Renaissance society of America, 1968. - V. 15 - P. 144-173.

201. Roston M. The Soul of Wit. A Study of J. Donne / M. Roston. -Oxford: Clarendon press, 1974. 230 p.

202. Russell D. Emblematic Structure in Renaissance French Culture / D. Russell. Toronto: Univ. of Toronto press, 1995. - 336 p.

203. Ruthven К. K. The Conceit / К. K. Ruthven. L.: Methuen, 1969. -70 p.

204. Tayler E. D. Introduction / E. D. Tayler // Literary Criticism of Seventeenth-Century England / ed. by E. D. Tayler. N. Y.: Alfred A. Knopf, 1967.-P. 3-32.

205. Tuve R. Allegorical Imagery. Some Medieval Books and Their Posterity / R. Tuve. Princeton (N. J.): Princeton univ. press, 1966. - 461 p.

206. VII. Труды по истории английской метафизической поэзии

207. Волкова Н. Р. Поэзия Эндрю Марвелла и черты «метафизического» стиля английской поэзии XVII века: автореферат дис. . канд. филол. наук/ Н. Р. Волкова. М., 1995. - 16 с.

208. Ганин В. Н. Джон Донн в России: открытие, узнавание, первое осмысление / В. Н. Ганин // Anglistica. Сборник статей по литературе и культуре Великобритании. Москва-Тамбов: Изд-во ТГУ им. Г. Р.

209. Державина, 2000. Выпуск 8. Джон Донн и проблема "метафизического" стиля. - С. 101-112.

210. Горбунов А. Н. Джон Донн и английская поэзия XVI-XVII веков / А. Н. Горбунов. М.: Изд-во МГУ, 1993. - 186 с.

211. Горбунов А. Н. К проблеме эволюции лирики Джона Донна / А. Н. Горбунов // Литература в контексте культуры. М.: Изд-во МГУ, 1986.-С. 102-113.

212. Горбунов А. Н. «Монарх интеллекта» / А. Н. Горбунов // Иностранная литература. 1974. - № 8. - С. 264-266.

213. Горбунов А. Н. Поэзия Джона Донна, Бена Джонсона и их младших современников / А. Н. Горбунов // Английская лирика первой половины XVII века / под ред. А. Н. Горбунова. М.: Изд-во МГУ, 1989. - С. 5-72.

214. Егорова Л. В. Жанр проповеди в творческой эволюции Джона Донна: дис. . канд. филол. наук/ Л. В. Егорова. -М., 2001. 183 с.

215. Егорова Л. В. Языковое мышление Джона Донна / Л. В. Егорова // Вопросы литературы. 2004. - № 4. - С. 101-124.

216. Красавченко Т. Н. Английская литература XVII века в англоязычном литературоведении / Т. Н. Красавченко // Современные зарубежные исследования по литературе XVII XVIII веков. - М.: АН СССР, ИНИОН, 1981. - Вып. 1. - С. 133-164.

217. Магомедова И. И. Благочестивая лирика Джона Донна в интеллектуальном и поэтическом контексте: дис. . канд. филол. наук / И. И. Магомедова. М., 2004. - 200 с.

218. Макаров В. С. Религиозно-философские аспекты творчества Джона Донна: дис. . канд. филол. наук / В. С. Макаров. М., 2000.

219. Макуренкова С. А. Джон Данн: поэтика и риторика / С. А. Макуренкова. М.: Академия, 1994. - 207 с.

220. Хохлова Ю. JI. Религиозная поэзия Джона Донна. Особенности стиля и образной системы: дис. . канд. филол. наук / Ю. Л. Хохлова. -СПб., 2001.-221 с.

221. Чекалов И. Ранние упоминания об английских "поэтах-метафизиках" в русских журналах / И. Чекалов // Вопросы литературы.- 2004. № 4. - С. 302-312.

222. Чернышов М. Р. Лирика Джорджа Герберта. Проблемы поэтики: автореферат дис. .канд. филол. наук / М. Р. Чернышов. М., 1995. -20 с.

223. Шайтанов И. О. Метафизики и лирики / И. О. Шайтанов // Арион.- 2000. № 4. - С. 16-32.

224. Шайтанов И. О. Проблема "русского" Донна / И. О. Шайтанов // Anglistica. Москва-Тамбов: Изд-во ТГУ им. Г. Р. Державина, 2000. -Вып. 8. Джон Донн и проблема "метафизического" стиля. - С. 92-100.

225. Шайтанов И. О. Уравнение с двумя неизвестными (Поэты-метафизики Джон Донн и Иосиф Бродский) / И. О. Шайтанов // Вопросы литературы. 1998. - № 6. - С. 3-39.

226. Alvarez A. The School of Donne / A. Alvarez. L.: Chatto and Windus, 1961.-202 p.

227. Bennett J. Five Metaphysical Poets. Donne, Herbert, Vaugn, Crashaw, Marvell / J. Bennett. Cambridge: Cambridge University press, 1960. -233p.

228. Brooks C. Modern Poetry and the Tradition / C. Brooks. L.: Poetry London, 1948.-246 p.

229. Bush D. English Literature in the Earlier Seventeenth Century. 1600 -1660 / D. Bush. Oxford: The Clarendon press, 1962. - 621 p.

230. Bush D. Science and English Poetry. A historical sketch. 1590 1950 / D. Bush. - Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1969. - 647 p.

231. Clements A. L. Poetry of Contemplation: John Donne, George Herbert, Henry Vaughan and the Modern Period / A. L. Clements. Albany: State univ. of New York press, 1990. - 306 p.

232. Dryden J. Essays of John Dryden: in 2 vols. / J. Dryden; selected and ed. by W. P. Ker. Oxford: Clarendon press, 1926.

233. Duncan J. E. The Revival of Metaphysical Poetry. The History of a Style, 1800 to the Present / J. E. Duncan. Minneapolis: Univ. of Minnesota press, 1959.-227 p.

234. Edgecombe R. "Sweetnesse Readie Penned": Imagery, Syntax and Method in the Poetry of George Herbert / R. Edgecombe. Salzburg: Institut fur Englishe Sprache und Literatur, 1980. - 180 p.

235. Empson W. Essays on Renaissance Literature / W. Empson; ed. by John Haffenden. Cambridge: Cambridge University press, 1995. - V. 1. Donne and the new philosophy. - 296 p.

236. Empson W. Seven Types of Ambiguity / W. Empson. L.: Chatto and Windus, 1930. - 324 p.

237. Essential Articles for the Study of John Donne"s Poetry / ed. by J. R. Roberts. Hamden: Arcon books, 1975. - 558 p.

238. Fleissner R. F. Donne and Dante: the Compass Figure Reinterpreted / R. F. Fleissner // Modern Language Notes. 1961. - V. 76. - P. 315-320.

239. Gardner H. Introduction / H. Gardner // The Metaphysical Poets / selected and ed., introd. by H. Gardner., L.: Penguin Books, 1972. - P. 15-29.

240. Gardner H. The Religious Poetry of John Donne / H. Gardner // Donne J. The Divine Poems / J. Donne; ed. with intr. and comment, by H. Gardner. Oxford: Clarendon Press, 1964. - P. I-XLV.

241. A Garland for John Donne. 1631 1931 / ed. by T. Spenser. -Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1931. - 202 p.

242. Grosart A. B. Memorial-Introduction / A. B. Grosart // Quarles F. The Complete Works in Prose and Verse of Francis Quarles / F. Quarles;collected and ed. with intr. by A. B. Grosart. N. Y., 1967. - V. 1. - P. VII-XXIX.

243. Grierson H. J. C. Introduction / H. J. C. Grierson // The Metaphysical Lyrics and Poems of the Seventeenth Century / selected and ed. with an essay by H. J. C. Grierson. Oxford: Clarendon press, 1925. - P. XIII-LVII.

244. Hasan M. Francis Quarles. A Study of his Life and Poetry / M. Hasan. Aligarth (India): Aligarth Muslim univ. press, 1966. - 335 p.

245. Hutchinson F. E. The Sacred Poets / F. E. Hutchinson // The Cambridge History of English Literature / ed. by A. W. Ward, A. R. Waller. Cambridge: Cambridge University press, 1920. - V. 7. Cavalier and Puritan. - P. 26-47.

246. Illustrious Evidence. Approaches to English Literature of the Early 17th century / ed. with intr. by E. Miner. Berkeley: Univ. of California press, 1975. - 135 p.

247. John Donne. A Collection of Critical Essays / ed. by H. Gardner. -Englewood Cliffs (N. J.): Prentice Hall, Inc., 1962. 183 p.

248. John Donne: The Critical Heritage / ed. by A. J. Smith., L.: Routledge and Kegan Paul, 1975. - 511 p.

249. Johnson S. Lives of the English Poets: in 2 vols / S. Johnson. N. Y.: Dutton, 1925-1929.

250. Leishman J. B. The Metaphysical Poets. Donne, Herbert, Vaughn, Traherne / J. B. Leishman. N. Y.: Russell and Russell, 1934. - 232 p.

251. Leishman J. В. The Monarch of Wit: An Analytical and Comparative Study of the Poetry of John Donne / J. B. Leishman. L.: Hutchinson, 1951.- 287 p.

252. Lewalski В. K. Donne"s Anniversaries and the Poetry of Praise. The Creation of a Symbolic Mode / В. K. Lewalski. Princeton (N. J.): Princeton univ. press, 1973. - 386 p.

253. Lewalski В. K. Protestant Poetics and the Seventeenth-Century Religious Lyric / В. K. Lewalski. Princeton (N. J.): Princeton univ. press, 1979.-356 p.

254. Literary Uses of Typology / ed. by E. Miner. Princeton (N. J.): Princeton univ. press, 1977. - 403 p.

255. Mallett Ph. York Notes on "John Donne. Selected Poems" / Ph. Mallett. L.: Longman York press, 1983. - 101 p.

256. Martz L. L. John Donne in Meditation: The Anniversaries / L. L. Martz. N. Y.: Haskell House, 1970. - 27 p.

257. Martz L. L. The Poetry of Meditation: A Study in English Religious Literature of the Seventeenth Century / L. L. Martz. New Haven: Yale univ. press, 1954. - 375 p.

258. The Metaphysical Poets. A Selection of Critical Essays / ed. by G. Hammond. L.: Macmillan, 1974. - 254 p.

259. Miller E. Drudgerie Divine. The Rhetoric of God and Man in George Herbert / E. Miller. Salzburg: Institut fur Englishe Sprache und Literatur, 1979.-250 p.

260. Miner E. The Metaphysical Mode from Donne to Cowley / E. Miner.- Princeton (N. J.): Princeton univ. press, 1969. 291 p.

261. New Perspectives on the Seventeenth-Century English Religious Lyric / ed. by J. R. Roberts. Columbia (Missouri): Univ. of Missouri press, 1994. - 335 p.

262. Nicolson M. H. The Breaking of the Circle. Studies in the Effect of the "New Science" upon Seventeenth-century Poetry / M. H. Nicolson. N. Y.: Columbia univ. press, 1960. - 216 p.

263. Novarr D. The Disinterred Muse. Donne"s Texts and Contexts / D. Novarr. L.: Cornell univ. press, 1980. - 218 p.

264. Read H. Phases of English Poetry / H. Read. L.: Woolf, 1928. -158p.

265. Ramsay M. P. Les doctrines Medievales chez Donne, le poet metaphysicien de l"Angleterre (1573 1631) / M. P. Ramsay. - L.: Oxford univ. press, 1917. - 338 p.

266. Rickey M. E. Utmost Art. Complexity in the Verse of George Herbert / M. E. Rickey. Kentucky: Univ. of Kentucky press, 1966. - 98 p.

267. Schleiner W. The Imagery of John Donne Sermons / W. Schleiner. -Providence: Brown univ. press, 1970. 254 p.

268. Stewart S. The Enclosed Garden. The Tradition and the Image in the Seventeenth Century Poetry / S. Stewart. Madison: Univ. of Wisconsin press, 1966. - 226 p.

269. Tuve R. Elizabethan and Metaphysical Imagery. Renaissance poetic and twentieth-century critics / R. Tuve. Chicago: The university of Chicago press, 1947. - 442 p.

270. Tuve R. Essays by Rosemond Tuve. Spenser, Hebert, Milton / R. Tuve; ed. by Th. P. Roche, Jr. Princeton (N. J.): Princeton univ. press, 1970.-293 p.

271. Tuve R. A Reading of George Herbert / R. Tuve. Chicago: The univ. of Chicago press, 1952. - 215 p.

272. Vendler H. The Poetry of George Herbert / H. Vendler. Cambridge (Mass.): Harvard university press, 1975. - 303 p.

273. Wallerstein R. Studies in Seventeenth-Century Poetic / R. Wallerstein. Madison (Wisconsin): The univ. of Wisconsin press, 1965. - 421 p.

274. Walton I. The Lives of John Donne, Sir Henry Wotton, Richard Hooker, George Herbert and Robert Sanderson /1. Walton; ed. with an intr. by G. Saintsbury. Oxford: Oxford univ. press, 1927. - 426 p.

275. White H. C. The Metaphysical Poets: A Study in Religious Experience / H. C. White. N. Y.: Collier Books, 1962. - 414 p.

276. White H. Metaphysical Poetry / H. C. White // Modern Writings on Major English Authors / ed. by J. R. Kreuzer, L. Cogan., N. Y.: Bobbs-Merrill, 1963. - P. 207-227.

277. Williamson G. The Donne Tradition: A Study in English Poetry from Donne to the Death of Cowley / G. Williamson. Cambridge: Cambridge University press, 1930. - 264 p.

278. VIII. Труды, посвященные американской литературной традиции

279. Анастасьев Н. Американцы: Роман / Н. Анастасьев. М.: РИК «Культура», 2002. - 432 с.

280. Анцыферова О. Ю. Литературная саморефлексия и творчество Генри Джеймса / О. Ю. Анцыферова. Иваново: Изд-во «Ивановский государственный университет», 2004. - 468 с.

282. Бенедиктова Т. Д. Поэтическое искусство США: Современность и традиция: учебно-методическое пособие для студентов филол. факультетов гос. ун-в / Т. Д. Бенедиктова. М.: Изд-во МГУ, 1988. -85 с.

283. Bercovitch S. The Puritan Origin of the American Self / S. Bercovitch. New Haven: Yale univ. press, 1976. - 250 p.

284. Brumm U. American Thought and Religious Typology / U. Brumm. -New Brunswick (N. Y.): Rutgers univ. press, 1970. 265 p.

285. Conner F. W. Cosmic Optimism. A Study of the interpretation of evolution by American Poets from Emerson to Robinson / F. W. Conner. -Philadelphia: Univ. of Pennsylvania press, 1949. 458 p.

286. Delbanco A. Introduction / A. Delbanco // Writing New England. An Anthology from the Puritans to the Present / ed. by A. Delbanco. -Cambridge (Mass.): The Belknap Press of Harvard univ. press, 2001. P. XIII-XXIX.

287. Duffey B. Poetry in America: Expression and its values in the times of Bryant, Whitman and Pound / B. Duffey. Durham: Duke univ. press, 1978. -358 p.

288. Feidelson Ch., Jr. Symbolism and American Literature / Ch. Feidelson, Jr. Chicago: Chicago univ. press, 1953. - 355 p.

289. Fiedler L. Waiting for the End. The Crisis in American Culture and a Portrait of 20th Century American Literature / L. Fiedler. N. Y.: A Delta Book, 1965.-256 p.

290. Foerster N. Image of America. Our literature from Puritanism to the Space age / N. Foerster. Notre Dame (Indiana): Univ. of Notre Dame press, 1962. - 152 p.

291. Lowance M. J. The Language of Canaan: Metaphor and symbol in New England from the Puritans to the Transcendentalists / M. J. Lowance. -Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1980. 333 p.

292. Matthiessen F. O. American Renaissance. Art and Expression in the Age of Emerson and Whitman / F. O. Matthiessen. N. Y.: Oxford univ. press, 1957. -678 p.

293. Pearce R. H. The Continuity of American Poetry / R. H. Pearce. -Princeton (N. Y.): Princeton univ. press, 1962. 442 p.

294. Puritan Influences in American Literature / ed. by E. Elliott. -Urbana: Univ. of 111. Press, 1979. 212 p.

295. Stauffer D. B. A Short History of American Poetry / D. B. Stauffer. -N. Y.: Dutton, 1974.-459 p.

296. Waggoner H. H. American Poets. From the Puritans to the Present / H. H. Waggoner. N. Y.: A Delta Book, 1984. - 740 p.

297. Warren A. Rage for Order. Critical Essays in Nine Metaphysical Poets and Novelists / A. Warren. Chicago: Univ. of Chicago press, 1948. - 164p.

298. Wells H. W. The American Way of Poetry / H. W. Wells. N. Y.: Columbia univ. press, 1943. - 248 p.1.. Труды по истории ранней американской поэзии, английской и американской литературы XVII века.

299. Истоки и формирование американской национальной литературы. XVII XVIII вв. - М.: Наука, 1985.-382 с.

300. Зверев А. М. Американская поэзия XVII века / А. М. Зверев // История литературы США. М.: Наследие, 1997. - Т. 1. Литература колониального периода и эпохи Войны за независимость XVII - XVIII вв.-С. 217-225.

301. Зверев А. М. Анна Брэдстрит / А. М. Зверев // История литературы США. М.: Наследие, 1997. - Т. 1. Литература колониального периода и эпохи Войны за независимость XVII - XVIII вв. - С. 226-244.

302. Коренева М. К. Эдвард Тэйлор / М. К. Коренева // История литературы США. М.: Наследие, 1997. - Т. 1. Литература колониального периода и эпохи Войны за независимость XVII - XVIII вв. - С. 245-279.

303. Олейник В. Т. Проблема жанров в поэзии Новой Англии XVII в.: дис. канд. филол. наук / В. Т. Олейник. М., 1977. - 223 с.

304. Auerbach E. Scenes from the Drama of European Literature / E. Auerbach. Gloucester (Mass.): Smith, 1973. - 249 p.

305. Bercovitch S. The American Jeremiad / S. Bercovitch. Madison (Wisconsin): The univ. of Wisconsin press, 1978. - 239 p.

306. Bercovitch S. Typology in Puritan New England / S. Bercovitch // America Quarterly. 1967. - № 19. - C. 166-191.

307. Brown W. C. Edward Taylor: American Metaphysical / W. C. Brown // American Literature. 1944. - № 16. - P. 186-197.

308. Caldwell P. The Puritan Conversion Narrative. The Beginnings of American Expression / P. Caldwell. Cambridge: Cambridge University press, 1983.-210 p.

309. Daly R. God"s Altar. The world and the flesh in Puritan Poetry / R. Daly. Berkeley: Univ. of California press, 1978. - 253 p.

310. Draper J. W. The Funeral Elegy and the Rise of English Romanticism / J. W. Draper. N. Y.: Octagon books, 1967. - 358 p.

311. Elliot E. Power and the Pulpit in Puritan New England / E. Elliot. -Princeton (N. J.), Princeton univ. press, 1975. 312 p.

312. Emerson E. Puritanism in America. 1620 1750 / E. Emerson. -Boston: Twayne Publishers, 1977. - 180 p.

313. Grabo N. S. The Art of Puritan Meditation / N. S. Grabo // Seventeenth-Century News. 1968. - № 16. - P. 7-9.

314. Grabo N. S. Edward Taylor / N. S. Grabo. N. Y., 1961. - 192 p.

316. Haller W. The Rise of Puritanism / W. Haller. N. Y.: Harper and Row, 1957. - 464 p.

317. Howard A. B. The World as Emblem: Language and Vision in the Poetry of Edward Taylor / A. B. Howard // American Literature. 1971. -V. 44. - November. - P. 359-384.

318. Johnson Т. H. Edward Taylor: a Puritan "Sacred Poet" / Т. H. Johnson // New England Quarterly. 1937. - № 10. - P. 290-322.

319. Kaufmann U. M. The Pilgrim"s Progress and Traditions in Puritan Meditation / U. M. Kaufmann. New Haven: Yale univ. press, 1966. -365p.

320. Leverenz D. The Language of Puritan Feeling / D. Leverenz. New Brunswick (New Jersey): Rutgers university press, 1980. - 346 p.

321. Miller P. The Life of the Mind in America. From the Revolution to the Civil War: in 3 vols. / P. Miller. N. Y.: Harcourt, 1965. - 338 p.

322. Miller P. The New England Mind: The Seventeenth Century / P. Miller. Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1954. - 352 p.

323. Martz L. L. Foreword / L. L. Martz // Taylor E. The Poems of Edward Taylor / E. Taylor; ed. by D. E. Stanford, with a foreword by L. L. Martz. New Haven: Yale univ. press, 1960. - P. XIII-XXXVII.

324. Morison S. E. The Intellectual Life of Colonial New England / S. E. Morison. N. Y.: New York univ. press, 1956. - 288 p.

325. Murdock К. B. Introduction / К. B. Murdock // Handkerchiefs from Paul / ed. with intr. and notes by К. B. Murdock. Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1927. - P. VII- XXIII.

326. Murdock К. B. Literature and Theology in Colonial New England / K. B. Murdock. Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1949. - 235 p.

327. Nicolson M. H. The Breaking of the Circle. Studies in the Effect of the "New Science" upon Seventeenth-century Poetry / M. H. Nicolson. N. Y.: Columbia univ. press, 1960. - 216 p.

328. Pearce R. H. Edward Taylor: The Poet as Puritan / R. H. Pearce // New England Quarterly. 1950. - V. 23. - P. 31-46.

329. Piercy J. К. Studies in Literary Types in the Seventeenth Century America (1670 1710) / J. K. Piercy. - New Haven: Yale univ. press, 1939.

330. Scheick W. J. The Will and the Word. The Poetry of Edward Taylor / W. J. Scheick. Athens (Georgia): The univ. of Georgia Press, 1974. -181p.

331. Stanford D. E. Edward Taylor / D. E. Stanford // Major Writers of Early American literature / ed. by E. Emerson. Madison (Wisconsin): The univ. of Wisconsin press, 1972. - P. 59-91.

332. Stanford D. E. Introduction / D. E. Stanford // Taylor E. The Poems of Edward Taylor / E. Taylor; ed. by D. E. Stanford, with a foreword by L. L. Martz. New Haven: Yale univ. press, 1960. - P. XXXIX-LXII.

333. Stanford D. E. Introduction / D. E. Stanford // Taylor E. The Poems of Edward Taylor / E. Taylor; ed. by D. E. Stanford. New Haven: Yale univ. press, 1963. - P. XI-XXXV.

334. Stout H. The New England Soul. Preaching and Religious Culture in Colonial New England / H. Stout. Oxford: Oxford Univ. Press, 1986. -398 p.

335. Tyler M. C. History of American Literature 1607 1765 / M. C. Tyler. -N. Y.: Collier books, 1962.-541 p.

336. White E. W. Anne Bradstreet: "The Tenth Muse" / E. W. White. N. Y.: Oxford univ. press, 1971. - 410 p.

337. X. Труды по истории английской и американской поэзии XIX века

338. Бенедиктова Т. Д. Поэзия американского романтизма: своеобразие метода: дисс. . д-ра филол. наук / Т. Д. Бенедиктова. -М., 1990.-406 с.

339. Бенедиктова Т. Д. Поэзия Уолта Уитмена / Т. Д. Бенедиктова. -М.: Изд-во московского государственного университета, 1982. 128 с.

340. Бенедиктова Т. Д. Р. У. Эмерсон и искусство поэзии / Т. Д. Бенедиктова // Научные доклады высшей школы. Филологические науки. М., 1987. - № 1. - С. 66-69.

341. Гачев Г. Д. Национальные образы мира. Америка в сравнении с Россией и славянством / Г. Д. Гачев. М.: Раритет, 1997. - 676 с.

342. Зверев А. М. Поэты и поэзия Америки / А. М. Зверев // Поэзия США. М.: Худож. лит., 1982. - С. 3-34.

343. Зверев А. М. Эмили Дикинсон и проблемы позднего американского романтизма / А. М. Зверев // Романтические традиции американской литературы XIX века и современность. М.: Наука, 1982.-С. 266-309.

344. Зыкова Е. П. Восток в творчестве американских трансценденталистов / Е. П. Зыкова // Восток Запад. Исследования. Переводы. Публикации. - М.: Наука, 1988. - С. 886 -109.

345. Исламова А. К. Литературная теория трансцендентализма: дис. . .канд. филол. наук / А. К. Исламова. Л., 1985. - 207 с.

346. Ковалев Ю. В. Американский романтизм: хронология, топография, метод / Ю. В. Ковалев // Романтические традиции американской литературы XIX века и современность. М.: Наука, 1982.-С. 27-56.

347. Лучинский Ю. В. Идеи новоанглийского трансцендентализма в американской поэзии XIX века: дис. .канд. филол. наук / Ю. В. Лучинский. Краснодар, 1989. - 224 с.

348. Осипова Э. Ф. Ральф Эмерсон и американский романтизм: автореферат дис. . д-ра филол. наук / Э. Ф. Осипова. СПб., 1995. -41 с.

349. Осипова Э. Ф. Ральф Уолдо Эмерсон: Писатель и время / Э. Ф. Осипова.-Л., 1991 135 с.

350. Павлычко С. Д. Философская поэзия американского романтизма / С. Д. Павлычко. Киев: Наукова думка, 1988. - 227 с.

351. Половинкина О. И. Концепция природы в американской поэзии 40-х годов XIX века. Становление национальной традиции: дис. . канд. филол. наук / О. И. Половинкина. М., 1992. - 240 с.

352. Токвиль А. Ш. А. Демократия в Америке: в 4-х т. / А. Ш. А. Токвиль. Киев: тип. А. Гаммершмидта, 1860.

353. Abrams М. Н. The Mirror and the Lamp. Romantic theory and the critical tradition / M. H. Abrams. Oxford: Oxford univ. press, 1953. -406p.

354. Abrams M. H. Natural Supernaturalism. Tradition and Revolution in Romantic Literature / M. H. Abrams. N. Y.: W. W. Norton and Co., 1971. -550 p.

355. The Americanness of Walt Whitman / ed. with intr. by L. Marx. -Boston: Heath, 1960. 136 p.

356. Anderson J. Q. The Liberating Gods: Emerson on poets and poetry / J. Q. Anderson. Coral Gables (Phil.): Univ. of Miami Press, 1971. - 128 p.

357. Babbit I. Literature and the American College /1. Babbit. Boston: Hougton, Mifflin, 1908. - 262 p.

358. Barth J. R. Coleridge and Christian Doctrine / J. R. Barth. -Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1969. 215 p.

359. Bloom H. The Ringers in the Tower. Studies in romantic tradition / H. Bloom. Chicago and L.: The univ. of Chicago press, 1971. - 352 p.

360. Brittin N. A. Emerson and the Metaphysical Poets / N. A. Brittin // American Literature. 1936. - V. 1 - № 1. - P. 8-21.

361. Buell L. Literary Transcendentalism. Style and Vision in the American Renaissance / L. Buell. Ithaca-L.: Cornell univ. press, 1973. -336 p.

362. Carpenter F. I. Emerson and Asia / F. I. Carpenter. N. Y.: Haskell house publishers, 1968. - 282 p.

363. Collins Ch. The Uses of Observation. A study of correspondential vision in the writings of Emerson, Thoreau and Whitman / Ch. Collins. P.: Mouton, 1971.- 125 p.

364. Curran S. Poetic form and British romanticism / S. Curran. Oxford: Oxford univ. press, 1987. - 265 p.

365. Foerster N. Nature in American Literature. Studies in the Modern View of Nature / N. Foerster. N. Y.: Russell and Russell, 1923. - 324 p.

366. Gilmore M. T. The Middle New Way. Puritanism and ideology in American romantic fiction / M. T. Gilmore. New Brunswick: Rutgers univ. press, 1977. - 220 p.

367. Greenoak F. British Birds: Their folklore, names and literature / F. Greenoak. L.: Helm, 1997. - 239 p.

368. Gunn G. B. The Interpretation of Otherness: Literature, Religion and the American Imagination / G. B. Gunn. N. Y.: Oxford univ. press, 1979. -250 p.

369. Gura Ph. F. The Wisdom of Words. Language, Theology, and Literature in the New England Renaissance / Ph. Gura. Middletown (Connecticut): Wesleyan univ. press, 1981. - 203 p.

370. Hamilton F. M. Thoreau on the Art of Writing / F. M. Hamilton. -New York: Walden press, 1967. 86 p.

371. Hodder A. D. Thoreau"s Ecstatic Witness / A. D. Hodder. New Haven: Yale univ. press, 2001. - 346 p.

372. Hopkins V. C. Spires of form: A Study of Emerson"s Aesthetic Theory / V. C. Hopkins. Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1957. -276 p.

373. Irwin J. T. American Hieroglyphics. The Symbol of the Egyptian Hieroglyphics in the American Renaissance / J. T. Irwin. New Haven: Yale univ. press, 1980. - 371 p.

374. Malloy Ch. A. A Study of Emerson Major Poems / Ch. A. Malloy. -Harford: Drawer, 1973. 123 p.

375. McCloskey J. С. The Campaign of Periodicals after the War of 1812 for National American Literature / J. C. McCloskey // PMLA. 1935. - V. 50.-№ l.-P. 262-273.

376. Miller P. Errand into the Wilderness / P. Miller. Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1956. - 244 p.

377. Paul Sh. Emerson"s Angle of Vision. Man and Nature in American Experience / Sh. Paul. Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1952. -268 p.

378. Paul Sh. The Shores of America. Thoreau"s inward exploration / Sh. Paul. Urbana: Univ. of Illinois press, 1972. - 433 p.

379. Paul Sh. The Wise Silence: Sound as the Agency of Correspondence in Thoreau / Sh. Paul//New England Quarterly. 1949. - V. 22. -P. 511527.

380. Peck H. D. Thoreau"s Morning Work. Memory and Perception in "A Week on the Concord and Merrimack Rivers", the "Journal", and "Walden" / H. D. Peck. L.: Yale univ. press, 1990. - 194 p.

381. Roston M. Prophet and Poet: The Bible and the Growth of Romanticism / M. Roston. L.: Faber and Faber, 1965. - 204 p.

382. Richards I. Coleridge on Imagination / I. Richards. Bloomington: Indiana univ. press, 1960. - 237 p.

383. Stuart C. Poetic Form and British romanticism / C. Stuart. Oxford, 1986.-526 p.

384. Tuveson E. L. The Imagination as a Means of Grace. Locke and the Aesthetics of Romanticism / E. L. Tuveson. Berkeley: Univ. of California press, 1960.-218 p.

385. Watson J. R. English Poetry of the Romantic Period. 1789-1830 / J. R. Watson. L.: Longman, 1985. - 560 p.

386. Wells H. W. An Evaluation of Thoreau"s Poetry / H. W. Wells // Thoreau: A Collection of Critical Essays / ed. by Sh. Paul. Englewood Cliffs (N. Y.): Prentice Hall, 1963. - P. 131-141.

387. Yoder R. A. Emerson and the Orphic poet in America / R. A. Yoder. -Berkeley: Univ. of California press, 1978. 240 p.

388. XI. Труды по истории американской поэзии и литературной критики XX века

389. Аствацатуров А. А. Работа «Назначение поэзии и назначение критики» в контексте литературно-критической теории Т. С. Элиота / А. А. Аствацатуров // Элиот Т. С. Назначение поэзии. Статьи о литературе / Т. С. Элиот. Киев: AirLand, 1997. - С.15-39.

390. Аствацатуров А. А. Т. С. Элиот и его поэма «Бесплодная земля» / А. А. Аствацатуров. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2000. - 237 с.

391. Иванов Д. А. Т. С. Элиот и английский стих 1910-х гг.: дис. . канд. филол. наук / Д. А. Иванов. М., 1999. - 216 с.

392. Ионкис Г. Э. Английская поэзия XX века (1917 1945) / Г. Э. Ионкис. - М.: Высшая школа, 1980. - 200 с.

393. Кизима М. П. Страницы «Южного литературного возрождения» (фьюджитивисты аграрии - новые критики) / М. П. Кизима. - М.: МГИМО, 1995.-200 с.

394. Кизима М. П. «Южная» традиция в поэзии США XX века: дис. . д-ра филол. наук / М. П. Кизима. М., 1994. - 457 с.

395. Красавченко Т. Н. Английская литературная критика XX века / Т. Н. Красавченко. М.: ИНИОН, 1994. - 282 с.

396. Красавченко Т. Н. Английская литературная критика XX века: (Основные направления): дис. . д-ра филол. наук / Т. Н. Красавченко. -М.: ИНИОН, 1994.-301 с.

397. Красавченко Т. Н. Т. С. Элиот литературный критик: автореферат дис. . канд. филол. наук / Т. Н. Красавченко. - М.: ИМЛИ, 1979.-21 с.

398. Красавченко Т. Н. Т. С. Элиот и Джон Донн: К оценке творчества английского поэта XVI XVII вв. / Т. Н. Красавченко // Сборникнаучных трудов аспирантов. Кабардино-Балкарский университет, 1972. - Вып. 3. - Ч. 4. - С. 53-95.

399. Уильяме С. Т. Эдвин Арлингтон Робинсон / С. Т. Уильяме // Литературная история США. М.: Прогресс, 1979. - Т. 3 - С. 260-276.

400. Ушакова О. М. Т. С. Элиот и европейская культурная традиция / О. М. Ушакова. Тюмень: Изд-во ТюмГУ, 2005. - 220 с.

401. Ушакова О. М. Философия чистилища в поэме Т. С. Элиота «Пепельная среда» / О. М. Ушакова // Вестник Московского университета. Сер. 9. Филология. - 2002. - № 2. - С. 57-80.

402. Цурганова Е. История возникновения и основные идеи «неокритической» школы в США / Е. Цурганова // Теории, школы, концепции: Художественный текст и контекст реальности. М.: Наука, 1977.-С. 13-36.

403. Allen Tate and His Work. Critical evaluations / ed. by R. Squires. -Minneapolis: Univ. of Minnesota press, 1972. 355 p.

404. Bergsten S. Time and Eternity. A Study in the Structure and Symbolism of T. S. Eliot"s "Four Quarters" / S. Bergsten. Stockholm: Svenska bokforl, 1960. - 258 p.

405. Blamires H. Word Unheard. A Guide Through T. S. Eliot"s "Four Quarters" / H. Blamires. L„ 1969. - 402 p.

406. Bradbrook M. C. Eliot"s Critical Method / M. C. Bradbrook // T. S. Eliot. A Study of His Writings By Several Hands / ed. by B. Rajan. L.: Dobson, 1966.-P. 119-128.

407. Bradbury J. M. The Fugitives. A Critical Account / J. M. Bradbury. -Chapel Hill: Univ. of North Carolina press, 1958. 300 p.

408. Buffington R. The Equilibrist. A Study of John Crowe Ransom"s Poems. 1916-1963 / R. Buffington. Nashville: Vanderbilt univ. press, 1967.- 160 p.

409. Childs D. J. T. S. Eliot: Mystic, Son and Lover / D. J. Childs. L.: The Athlone press, 1997. - 255 p.

410. Cowan L. The Fugitive Group. A Literary History / L. Cowan. -Baton Rouge: Louisiana State Univ. press, 1958. 277 p.

411. Critics on T. S. Eliot / ed. by Sh. Sullivan. L.: George Allen and Unwin, 1973. - 122 p.

412. Davie D. Anglican Eliot / D. Davie // Eliot in His Time. Essays on the Occasion of the Fiftieth Anniversary of "The Waste Land". Princeton (N. J.): Princeton univ. press, 1973. - P. 181-196.

413. Donoghue D. Connoisseurs of Chaos: Ideas of Order in Modern American Poetry / D. Donoghue. L.: Faber and Faber, 1965. - 253 p.

414. Donoghue D. The Sovereign Ghost / D. Donoghue. Berkeley: Univ. of California press, 1976. - 229 p.

415. Donoghue D. Words Alone. The Poet T. S. Eliot / D. Donoghue. -New Haven: Yale univ. press, 2000. 320 p.

416. Drew E. T. S. Eliot. The Design of his Poetry / E. Drew. N. Y.: Scribner, 1949.-216 p.

417. Dupree R. S. Allen Tate and the Augustinian Imagination: A Study of the Poetry / R. S. Dupree. Baton Rouge: Louisiana State Univ. press, 1983. - 247 p.

418. Fugitives Reunion. Nashville. 1956. Nashville: Vanderbilt univ. press, 1959. - 224 p.

419. Gardner H. The Art of T. S. Eliot / H. Gardner. L.: The Cresset press, 1958.- 185 p.

420. Gardner H. The Composition of "Four Quarters" / H. Gardner. L.: Faber and Faber, 1978. - 239 p.

421. Gardner H. T. S. Eliot and the English Poetic Tradition / H. Gardner. -Nottingham: The univ. of Nottingham press, 1966. 26 p.

422. Gordon L. Eliot"s New Life / L. Gordon. Oxford: Oxford univ. press, 1988.-356 p.

423. Haffenden J. The importance of Empson (I): The Poems / J. Haffenden // Essays in Criticism. 1985. - V. 35. - № 1. - P. 1-24.

424. Hargrove N. D. The Curious Case of T. S. Eliot"s Sourse(s) for Part IV of "The Dry Salvages" / N. Hargrove // Yeats Eliot Review. 2001. - V. 17 - № 4. - P. 1-7.

425. Harding J. The Criterion: Cultural politics and periodical networks in inter-war Britain / J. Harding. Oxford: Oxford univ. press, 2002. - 250 p.

426. The History of Southern Literature / gen. ed. L. D. Rubin, Jr. et al.. -Baton Rouge: Louisiana State Univ. press, 1985 626 p.

427. Howarth H. Note on Some Figures Behind T. S. Eliot / H. Howarth. -L.: Chatto and Windus, 1965. 396 p.

428. Jarrett-Kerr M. "Of Clerical Cut": retrospective reflections on Eliot"s churchmanship / M. Jarrett-Kerr // Eliot in Perspective. A Symposium / ed. by G. Martin., L.: Macmillan, 1970. - P. 232-251.

429. John Crowe Ransom. Critical Essays and a Bibliography / ed. by Th. D. Young. Baton Rouge: Louisiana State Univ. press, 1968. - 290 p.

430. Kermode F. "Dissociation of sensibility" / F. Kermode // Kenyon Review. 1957. - V. 19. - P. 169-194.

431. King A. Unprosaic Imagination. Essays and lectures on the study of literature / A. King. Nedlands (Australia): Univ. of West Australia press, 1975.-223 p.

432. Knight K. F. The Poetry of John Crowe Ransom: A Study of Diction, Metaphor and Symbol / K. F. Knight. L.: The Hague, 1964. - 133 p.

433. Krieger M. The New Apologists for Poetry / M. Krieger. -Minneapolis: Univ. of Minnesota press, 1956. 225 p.

434. Kuna F. T. S. Eliot"s "Dissociation of Sensibility" and the Critics of Metaphysical Poetry / F. Kuna // Offprint: Essays in Criticism. 1963 - 13 (3) July - P. 241-252.

435. Magner J. E. J. C. Ransom. Critical Principles and Preoccupations / J. E. Magner. Paris: The Hague, 1971. - 134 p.

436. Matthews T. S. Great Tom. Notes Towards the Definition of T. S. Eliot / T. S. Matthews. L.: Weidenfield and Nicolson, 1973. - 219 p.

437. Matthiessen F. O. The Achievement of T. S. Eliot. An Essay on the Nature of Poetry / F. O. Matthiessen. N. Y.: Oxford univ. press, 1947. -202 p.

438. Moody A. D. Thomas Sterns Eliot. Poet / A. D. Moody. Cambridge: Cambridge University press, 1979. - 364 p.

439. Morris D. The Poetry of G. M. Hopkins and T. S. Eliot in the Light of the Donne Tradition. A Comparative Study / D. Morris. Bern, 1953. -144p.

440. Musgrove S. T. S. Eliot and Walt Whitman / S. Musgrove. N. Y.: Haskell House Publishers, 1970. - 93 p.

441. Parsons Th. John Crowe Ransom / Th. Parsons. N. Y.: Twayne, 1969.- 170 p.

442. Praz M. T. S. Eliot as a Critic / M. Praz // T.S. Eliot. The Man and His Work / ed. by A.Tate. Bungay (Suffolk), 1971. - P. 263-276.

443. Schuchard R. Eliot"s dark angel: Intersections of life and art / R. Schuchard. Oxford: Oxford univ. press, 2001. - 254 p.

444. Shapiro K. From "Essay on Rime" / K. Shapiro // T. S. Eliot: A Selected Critique / ed. by L. Unger. N. Y.: Russell and Russell, 1966. -P.158-160.

445. Sigg E. The American T. S. Eliot: A Study of the Early Writings / E. Sigg. Cambridge: Cambridge University press, 1989. - 207 p.

446. Sigg E. Eliot as a product of America / E. Sigg // The Cambridge Companion to T. S. Eliot / ed. By A. D. Moody. Cambridge: Cambridge University press, 1994. - P. 14-30.

447. Smith G. J. From "Burnt Norton" to "East Coker": The Passing of the Unified Sensibility / G. J. Smith // T. S. Eliot. Annual No. 1 / ed. by S. Bagchee. L.: The Macmillan press, 1990. - P. 3-18.

448. Smith G. J. T. S. Eliot"s Poetry and Plays. A Study in Source and Meaning / G. J. Smith. Chicago: the univ. of Chicago press, 1967. - 338 p.

449. Squires R. Allen Tate: A Literary Biography / R. Squires. N. Y.: Pegasus, 1971.-231 p.

450. Stewart J. L. John Crowe Ransom / J. L. Stewart // Seven Modern American Poets: An Introduction / ed. by L. Unger. Minneapolis: Univ. of Minnesota press, 1968.-P. 155-190.

451. Stitt P. The World"s Hieroglyphic Beauty: Five American Poets / P. Stitt. Athens: The univ. of Georgia Press, 1985. - 291 p.

452. T. S. Eliot "Four Quarters". A Casebook / ed. by B. Bergonzi. L.: Macmillan, 1969.-269 p.

453. T. S. Eliot. A Selected Critique / ed. by L. Unger. N. Y.: Rinehart, 1948.-478 p.

454. Unger L. Eliot"s Compound Ghost: Influence and Confluence / L. Unger. L.: The Pennsylvania state univ. press, 1981. - 131 p.

455. Unger L. Man in His Name: Essays on the Experience of Poetry / L. Unger. Minneapolis: Univ. of Minnesota press, 1956. - 249 p.

456. Watson G. The Cambridge Lectures of T. S. Eliot / G. Watson // The Sewanee Review. 1991. - V. 99. - № 4. - P. 566-583.

457. Williamson G. Donne and the Poetry of Today / G. Williamson // A Garland for John Donne. 1631 1931 / ed. by T. Spenser. - Cambridge (Mass.): Harvard univ. press, 1931. - P. 155-176.

458. Young T. D. John Crowe Ransom / T. D. Young. N. Y., 1982. -187p.

459. XII. Энциклопедии, справочные издания, словари

460. Архимандрит Никифор (Бажанов). Библейская энциклопедия: в 2 т. / Архимандрит Никифор. М.: Типография А. Н. Снегиревой, 1891.

461. Введение в литературоведение. Литературное произведение: основные понятия и термины. М.: Высш. шк., 2000. - 556 с.

462. История зарубежной литературы XVII века / ред. Н. Т. Пахсарьян. М.: Высшая школа, 2005. - 487 с.

463. Литературная энциклопедия терминов и понятий / под ред. А. Н. Николюкина. М.: НПК «Интелвак», 2001. - 1600 стб.

464. Словарь русского языка: в 4 т. / под ред. А. П. Евгеньевой. М.: «Русский язык», 1985.

465. Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований / М. Элиаде, И. Кулиано. М.: Рудомино, 1997. - 413 с.

466. Энциклопедия мистических терминов. М.: Локид, 1998. - 571 с.

467. Barton Е. J., Hudson G. A. A Contemporary Guide to Literary terms with Strategies for Writing Essays about Literature / E. J. Barton, G. A. Hudson. N. Y.: Hougton Mifflin, 1997. - 270 p.

468. The Concise Encyclopedia of English and American Poets and Poetry / ed. by S. Spender and D. Hall., L.: Hutchinson, 1970. - 387 p.

469. Current Literary Terms. A Concise Dictionary of their Origin and Use / ed. by A. F. Scott. L.: The Macmillan press, 1965. - 324 p.

470. Dictionary of World Literary Terms. Criticism. Forms. Technique / ed. by J. T. Shipley. L.: George Allen and Unwin, 1955. - 453 p.

471. Encyclopedia of the American Religious Experience. Studies of traditions and movements: in 3 vols / ed. by Ch. H. Lippy and P. W. Williams., N. Y.: Scribener, 1987 - 1988.

472. The Oxford English Dictionary: in 12 vols. Oxford: The Clarendon press, 1933.

473. Peck J., Coyle M. Literary Terms and Criticism / J. Peck, M. Coyle. -L.: Palgrave, 2002. 241p.

474. Princeton Encyclopedia of Poetry and poetics / ed. A. Preminger etc. Princeton (N. J.): Princeton University press, 1974. - 992 p.

475. Webster"s Third New International Dictionary of the English language: in 3 vols. Chicago: Encyclopedia Britannica, 1993.

476. The Wordsworth Companion to Literature in English / ed. by J. Ousby. Herefordshire, 1994. - 1254 p.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Поэты-метафизики

От Джона Донна до Гамлета Исаханлы

Появление термина метафизика относят к концу XVI века, но в литературе он начинает применяться по отношению к английским поэтам первой половины XVII века, которых принято называть поэтами метафизической школы, признанным главой которой считается Джон Донн.

Метафизическую поэзию считают явлением общеевропейским, хотя такой подход, на наш взгляд, не приемлем, так как ни поэзия, ни философия, ни даже "псевдофилософская поэзия", как иногда называют метафизику, принадлежностью одной литературы, одного континента быть не может. Истинная поэзия - достояние всего человечества. Такая поэзия носит в себе философское начало. И отсюда, думается, начинается основное противоречие. Одни противопоставляют философию метафизике, другие ставят между ними знак равенства. Так, утверждается, что "Поэзия, метафизика - разные способы прочтения шифров трансценденции . Философ пытается делать это сознательно, поэт бессознательно реализует целое в своем произведении" (2, с.9)

Применительно к литературе под метафизической поэзией чаще всего подразумеваются произведения, в которых мир познается большей частью не только путем логических построений, и не только чувствами. В такой поэзии эти два начала, две пути познания как бы органически сочетаются, благодаря чему наблюдается определенная амбивалентность, многозначность поэтического высказывания: видимое, внешнее в определенной степени контрастирует с тем, что спрятано глубже и не всегда доступно непосвященному.

Любая настоящая поэзия несет в себе философское начало, так как хочет познать непознаваемое. А это позволяет утверждать, что такая поэзия метафизична.

Под понятием метафизическая поэзия в литературоведении подразумевается английская барочная поэзия первой половины XVII века. А поэты этой поры, исповедовавшие неоплатонические взгляды, называются поэтами-метафизиками. Но такие взгляды гораздо раньше были характерны восточным мистикам, суфиям, суфийской поэзии, что само по себе не дает право сужать круг поэтов-метафизиков до английской, даже общеевропейской поэзии конкретного исторического периода.

В метафизической поэзии ведущим становится смысл, поиски на определенные вопросы бытия, и отсюда размышления над проблемой утраты целостности самого мироздания. Кроме того, в данной поэзии остро чувствуется тема одиночества. Одиночество в культурном измерении - частый гость мира ученых, пророков и реформаторов, особенно если они видят свои расхождения с основными культурными течениями, пытаясь прийти к ценностям, забытым или отвергнутым широкой публикой (4)

Джон Донн - поэт на все времена. Стихи его "обращены к женщине или к Богу, и поныне звучат страстно и увлекательно. Донн пишет :

"Мой друг, я расстаюсь с тобой

Не ради перемен.

Не для того, чтобы другой

Любви предаться в плен.

Но наш не вечен дом,

И кто сие постиг,

Тот загодя привык

Быть легким на подъем(1, с.39)

Казалось бы, все просто, ситуация весьма обыденна по сравнению с разумом, который, проводя параллели между явлениями, далекими друг от друга, сближает их, открывая с неожиданной стороны, в чем проявляется метафизическое остроумие.

А это расширяет границы познания, позволяет охватывать значительное смысловое пространство.

О метафизической поэзии заговорили и в ХХ веке, узрев его проявление у многих поэтов разных литератур. А это позволяет констатировать, что характерной особенностью метафизической поэзии является ее парадоксальность в любом проявлении.

Проходят годы, меняется эпоха, параллельно меняется и характер поэзии и философского осмысления мира и мироздания, отношение человека к создателю, Богу. Естественно, одной и той же меркой подходить к поэзии средних веков и поэзии XXI века невозможно. Но, тем не менее, определенные цепочки логического и чувственного осмысления остаются.

Поэт-метафизик XVII века ищет, прежде всего, некий скрытый мистический смысл, на решение которого направлены его основные усилия.

В настоящее время можно говорить о поисках смысла бытия и путях реализации данной задачи. При таком подходе можно утверждать, что метафизическая поэзия имеет место и в наши дни.

И ученый, и поэт по сути занимаются одним и тем же - ищут ответы на поставленные жизнью вопросы, стремятся разгадать тайны мироздания, жизни, смысла самой жизни. И не на все вопросы можно ответить путем логических построений. Тут логические суждения у поэта сочетаются с чувственным постижением. И именно такое постижение смысла бытия является основным показателем метафизичности поэзии.

Сказанное во многом присуще поэзии азербайджанского математика и поэта Гамлета Исаханлы , который в своей поэзии пытается найти ответ на вопросы, на которые люди искали ответы тысячелетиями. Но эти вопросы при жизни каждого нового поколения возникали снова и снова, ибо каждый из них для каждого человека имеет свое индивидуальное наполнение, изначально несколько отличающееся от общего. Ответы на подобные вопросы могут звучать неодинаково, ибо, как говорит поэт:

"Сколько в мире тайн? Считаем...

Книги умные читаем...

На природу уповаем,

Истиной не дорожим...

Этот мир - непостижим! (3)"

"Этот мир - непостижим",- утверждает поэт. Co гласно поэтической мысли Исаханлы человек приходит в мир, стремится постичь его, открывая для себя каждый день все новые и новые грани, оттенки мира, через бабушкины, дедушкины сказки отправляется в мир чудес, потом сталкивается с жесткой действительностью и до конца своего земного пути пытается понять, что же такое жизнь. И все же до конца разгадать эту загадку не может. В математике ответом некоторых задач является бесконечность. Таким же бесконечным процессом является постижение, познание жизни. Можно прожить и пятьдесят лет, и сто... Но раскрыть до конца суть этой жизни невозможно, но стремиться к нему надо, ибо, возможно, именно в этом и заключается смысл жизни.

Одним из весьма примечательных стихотворений Гамлета Исаханлы является "Корни". Благодаря предельной смысловой наполненности каждой строки, каждого слова стихотворение выделяется из потока современной псевдофилософской поэзии. Поэт не философствует, а ищет, опять-таки, смысл жизни.

"Когда-то с матерью родной

Я был единым целым...

Мы были две души в одной,

Единокровным телом.

Она была мой небосвод,

Моя земля и пища.

Я наливался в ней, как плод,

Сокрытый в корневище.

И разрывать единства связь

Была такая мука!

Длиною в жизнь разлука... (3)" Родился я... И родилась

Рождение человека осознается и как разлука с матерью. Парадоксальное суждение, что непосредственно перекликается с поэтикой поэтов-метафизиков.

Жизнь - это путь от рождения до смерти, на этом пути человек постепенно расходует отпущенный ему срок. Но самое главное: на что и как расходовать этот бесценный дар? Но что ждет его в конце этого пути и стоит ли бояться этого конца? В этом для Гамлета Исаханлы тайны нет. От рождения до смерти человек проходит путь развития, движется вперед и выше. Впереди его, скорее всего, ждет еще более высокая ступень, если земную жизнь он прожил как подобает носителю высокого звания человек.

Но между рождением и смертью - полюсами жизни - находится сама жизнь. В чем же ее смысл? Может, в постоянном движении и продвижении? Человек постоянно куда-то стремится, идет, едет, расширяя горизонты своего мировидения.

Тамилла Алиева

Русская духовная поэзия. Анализ и разграничивание различных понятий, объединяемых под общим термином «метафизика»: духовная поэзия, философско-религиозная лирика, мистическая и эзотерическая поэзия, библейская поэзия, языческая поэзия славян. (На примере раздела «Метафизическая поэзия» в новом учебнике «Поэты и поэзия Бронзового века: Контуры русской поэзии второй половины ХХ столетия»).

РЕЛИГИОЗНАЯ И МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ

Обнаружив в новом учебнике «Поэты и поэзия Бронзового века: Контуры русской поэзии второй половины ХХ столетия» (Сост.: А. Кораблев, Н. Ольховая; Горловка, 2007 г.) раздел «Метафизическая поэзия», я заинтересовалась. В современной Украине нечасто встретишь что-либо относящееся к поэзии на библейские темы на страницах газет и журналов, я уж не говорю о книгах и учебниках.

РЕЛИГИОЗНАЯ ПОЭЗИЯ: ДУХОВНАЯ ПОЭЗИЯ.

Духовная поэзия

Раньше я относила к понятию «», «религиозная поэзия » вообще всё литературное творчество, использующее библейские мотивы, о чём свидетельствует и моё первое исследование в этой области, которое так и называлось: «Духовная поэзия ». Оно было опубликовано в коллективном сборнике православных статей «Православие. Еретики. Чёрная магия» (Запорожье, «Паритет», 1994). Статья эта из-за отсутствия современных исследований на данную тему почему-то оказалась востребована. Я и сейчас встречаю совершенно незнакомых людей, которые её помнят и не утратили к ней интерес. Но я писала её, не учитывая твёрдое мнение иерархов Церкви насчёт того, что именно следует понимать под духовностью . Я выводила поэзию за рамки теологических критериев и исследовала её, пользуясь, как это сейчас принято делать, чисто литературоведческими мерками. Нет, не хочу сказать, что смотреть на это надо именно с точки зрения Церкви, у каждого свой взгляд и опыт. Поэзия, которая касается веры и основ бытия, поэзия религиозная , – настолько важный предмет, что на неё стоит посмотреть со всех сторон. От этого понимание её только выиграет. Именно поэтому и следовало бы учитывать мнение тех, кто по роду занятий связан именно с вопросами духовности.
Давайте выясним, действительно ли мы вправе относить к духовной поэзии буквально всё, в чём встречаются аллюзии на Библию.
Прежде всего, что считают духовной поэзией сами церковные иерархи?
Духовной, как вам скажет любой священнослужитель (во всяком случае, я слышала это от очень большого числа православных иерархов, и простых, и со степенями), может считаться только поэзия глубоко верующих и при том обязательно воцерковлённых, т.е. постоянно соблюдающих все положенные обряды и освещающих их в своём творчестве.

Цели духовной поэзии

Цели духовной поэзии практически совпадают с целями Церкви: это просвещение по вопросам вероисповедания, Священного Писания (т.е. Библии) и Священного Предания (т.е. учения святых отцов Церкви, канонов, догматов) и привлечение их сердец к вере, это призывы к исполнению заповедей через обращение к голосу совести каждого читателя и поэтическое славословие Всевышнему и Его миру.
Как обычный верующий не имеет права подвергать сомнению установленные каноны церковного знания, иметь на них свой частный взгляд, так и творящий в русле именно духовной поэзии не может высказывать свои личные, частные мнения в ущерб тому, чему учит Церковь. Всякое философствование насчёт веры в церковной среде считается недопустимым:

В доброй воле моей уверясь,
«Иже еси на небесех»,
дай смиренье – не сеять ересь,
верить просто... не глубже всех.
(Светлана Кекова, г. Саратов)

Не нужно искать утешенья нигде –
ни в беглой воде, ни в зелёной звезде,
ни в звуках волшебного рога,
а только у Господа Бога.
(Светлана Кекова)

Раз нигде, значит, ни в красоте природы, ни в мудрых и добрых светских книгах, ни в классической светской музыке и в искусстве. Нигде, кроме как в церкви и в трудах святых отцов. Именно так на это смотрят духовные иерархи и этому учат своих прихожан. Культура и духовность – понятия для них не совпадающие. Для оценки качества духовного произведения, как считают священники, важны не уровень мастерства и не глубина понимания того, как Всевышний устроил мир, а проявление смирения, отсутствие в авторе гордыни.

Да, мой Боже, я тоже – всему виной!
Да, Господь, я собой – прежде всех – казним!
(Станислав Минаков, г. Харьков)

Но в церковном понимании духовной поэзии таится и опасность для самой поэзии как искусства вообще. О качестве её, о возможности нечаянно включить в её разряд шаблонное виршевание вопроса почему-то даже не возникает. Если православность поэтического произведения вам покажется показной, гулко возвещаемой, притом с неграмотным построением предложений («Дай Бог покоя в мире, что вокруг меня./ Прошу, чтоб честно всё и справедливо./ Боюсь, бесчестная корысть, мошной маня,/ Безжалостно убьёт святое диво»), если назойливо выпирают дидактичность и морализаторство, прямолинейность и повествовательность, если ничего не стоит «ценность» возвещаемых прописных истин, которые и будучи облеченными в рифму производят жалкое впечатление («Так сколько же стоит священная книга? / Пожалуй, бесценна она./ Избавит от пошлости скверного ига / И станет пригоршней зерна»), это не может понизить значение такого произведения для служителей Церкви. Они и виршевание считают духовной лирикой, а миряне, недостаточно разбирающиеся в религиозной сфере, считают его лирикой философской. На самом деле это якобы-философствование, вроде:

И снова зажжём свечу,
Но только в ином измереньи.
Я чувствую, как лечу
Под действием притяженья.
Не в силах сдержать полет,
Увы, такова судьба.
Что будет и что нас ждет –
Не знаем ни ты, ни я.

Так плоско сказать о великом вопросе жизни и смерти?! Томление сердца, его порывы, неудовлетворённость и разочарование, неясная тоска и тяга к чему-то... Авторы-виршевики, сочетая «туманный берег и прибой», «фантазии ошеломленье», «фантом потерянного рая», «пенье Богородицы» и «луч ангела», претендуют на то, что несут какие-то высшие ценности, светлые идеи, но всё, что можно извлечь из их творчества, – это призыв «изысканно словами изъясняться» и «душой своей и телом поклоняться».
Конечно, священнослужители, всю жизнь посвятившие делу веры и духовности, вправе иметь своё мнение. Изнутри своей системы они видят данные явления не так, как те, кто посвятил свою жизнь литературе. В конце концов, у Православной Церкви было две тысячи лет, чтобы определиться с мнениями касаемо тех или иных аспектов. Но, как вы понимаете, у литературных критиков свои профессиональные задачи и свой подход к оценке произведений. Поэтому, с одной стороны, я совершенно согласна с тем, что все затрагивающие тему духовности должны ясно и глубоко понимать, о чём они пишут; а также с тем, что авторам литературоведческих исследований этого направления необходимо разбираться во всех тонкостях веры ничуть не меньше самих поэтов, иначе они рискуют, рассматривая поэзию библейской тематики, даже при довольно неплохом знании предмета попасть пальцем в небо и показать себя не с лучшей стороны перед теми читателями, для которых вера – не пустой звук. А с другой стороны, слегка зарифмованное плоское и неумелое виршевание, вероятно, можно назвать духовным. Но зато назвать поэзией – нельзя. Поэтому в данном исследовании, посвящённом религиозной поэзии , я духовных виршевиков (т.е. поэтов-любителей) просто не рассматриваю.

Духовные поэты

И начну я, чтобы продемонстрировать разницу, с этого:

И всё. А Бог? А что такое Бог?
Да просто Тот, Кто разомкнул границы,
Кто уместиться Сам в Себе не смог,
Тот, Кто ни в ком не может уместиться.
Кто обладает миллионом глаз,
мильёном рук, планет и звёзд и всё же
не может жить без каждого из нас,
без нас с тобою обойтись не может.
И есть такой неведомый закон, –
небесный счёт несчитанных усилий:
мы умираем, чтоб не умер Он.
А Он бессмертен, чтобы все мы жили.

Это Зинаида Миркина . Ещё раз внимательно пролистываю её сборник «Потеря потери» (Москва, 1991). Можно ли назвать Зинаиду Миркину не воцерковлённой? «И училась Душа замолкать совершенно перед Богом своим»; «Я дождь люблю за кротость и смиренье./ За то, что, в ветках каплями шурша,/ даёт нам слышать, как прозрачной тенью / течёт по руслам мировым душа», «Грядёт торжественная близость / Души с Создателем своим»... Я могу ещё много приводить подобных строк – и застывать в недоумении. Потому что Зинаида Миркина абсолютно православна и воцерковленна, её сдержанность и смирение очевидны. Но при всём при том в ней нет ни на йоту дидактичности и занудства:

Смерть света. Угасанье дня.
Но вы глазам своим не верьте.
Свет умер, чтоб войти в меня
И дать мне жизнь своею смертью.
Земному подведён итог,
И все гаданья бесполезны.
Вот так же умирает Бог,
Зайдя извне в грудную бездну.

Это поэт духовный ... но скорее духовный Поэт . Простите, если не смогла сделать очевидным для православных верующих столь тонкое различие.
Не могу не написать ещё об одном духовном поэте, тоже московском, но волею судеб – в последние годы – украинском: это , чьё творчество как в России, так и у нас пока очень мало известно. В её произведениях чувствуется несомненная православная традиция, это поэтесса глубокая, серьёзная, вдумчивая и довольно виртуозная в плане владения техникой стиха:

В уходе таится огонь возвращенья,
день Лазаря пятый и жезл Ааронов...

Так грех, натолкнувшись на милость прощенья,
угрюмой сосулькой, души не затронув,
растает, растает... О, смелая нежность,
спасение Гердой упрямого Кая!..

Маргарите сродни символисты «серебряного века».

Святые одежды, простейшие в крое,
и царственен блеск белизны горностайной...
Фавор – не для всех; были избраны трое.
Иное число не приемлется тайной.

Прошу, приди! Ничтожна та молва,
что нет Тебя, лишь космос над домами...
Мной правит не молитва, а мольба!
– есть разница меж этими словами.

Тем не менее, при всей сложности и философичности формы, дыхание её лирики чистое и прозрачное:

Не Вирсавия – нет! – и тем более – не Виринея,
говорю Тебе, Боже: пусть воля Твоя, не моя...

Я вечно в беде и бедой лишь жива,
других она гнёт, а меня – улучшает.

Для того я и ставлю себе заданье:
ожиданье, трудное ожиданье.

Весь гений – Твой, моё – одно злодейство.

Я верю, что молчание – от Слова
и потому бывает больше слов.

Православность эта не барабанная, как у виршевиков, и не уводящая в сторону от воспитания души, как у светских авторов – мастеров стилизации под духовность. Маргарита искренняя даже тогда, когда речь идёт о её внутренних сомнениях и борьбе с собой, что на самом деле присуще верующим так же, как и неверующим.

Помолчим на минуту. Как страшно Ионе!
Я сама, как и он, и в поту, и в крови я.
Вместо просьб о любви – к небу дым папиросы.

Писать о Мысляковой и не осветить творчество другой нашей современницы, которой является саратовская поэтесса Светлана Кекова , невозможно. Внутреннее родство их лирики и – в чём-то – даже творческого почерка очевидны. Здесь та же чётко выраженная позиция духовного поэта :

И поэтому Богу мои не нужны слова
нужно в этом мире опять научиться жить,
черпать воду в проруби, молча рубить дрова,
голубям на завтрак оставшийся хлеб крошить.

Позиция истинно православная . Тем более что и покаянность творчеству Светланы Кековой присуща, в гордыне её упрекнуть никак нельзя:

На лучшие слова твои
ложится тень, как грех Адамов.

И, внимая звукам чужого плача, рыданья, стона,
ты молись в ночи о своей душе, окаянный грешник.

Крестным знаменьем вновь орошаются грудь и чело,
как потоком солёных, не знающих удержу слез.

Хочу отметить, что при этом обе, Мыслякова и Кекова, не замыкаются только на внутренних духовных переживаниях, им присуща и гражданственность позиции, отражение социальных проблем эпохи. Сравните: «Творила еду. В результате осталась голодной./ Лепила младенца. А вышла тоска и свеча»; «глазами вбирая тот пласт бытия,/ где цену имеют не мы, а предметы»; «Мир опять меня оставил в дураках,/ сделав робкою прислужницею быта./ Экономкою, приученной копить / деньги мятые... О, скудость, не грози нам! / Мне сегодня столько надобно купить,/ ловкой змейкою скользнуть по магазинам!»; «не научусь вставать из праха / в стране великих антитез,/ где, вырывая ели с корнем,/ грядет великая гроза.../ Но сотни рук, воздетых в скорби,/ представят нам как голос «за»!» – у Мысляковой. Или «Для богатых слово – что хлеб для бедных,/ а для бедных хлеб – это Божье слово»; «Даже если земля – это слёз и печали юдоль,/ молча тянется к небу детей подрастающий лес»; «Старый плащ затёрт до дыр.../ Скажешь ты, дойдя до кромки: / – Боже, Боже! Сломан мир,/ нас страшат его обломки» – у Кековой.
Общи (излюбленны) для них обеих даже размеры и ритмы, а также некая усложненность, я бы сказала, «филологичность» построения фраз, т.е. архитектоника стихотворений (недаром обе они филологи, кандидаты наук). Но есть и разница. У Маргариты Мысляковой эта усложнённость не относится к самому смыслу фраз. У Светланы Кековой нередки противоречивые, нелогичные строки, явно написанные в концептуалистской манере, строки, вызывающие ассоциации уже не с церковной гармонией, а с дисгармонией окружающего мира:

Как и всё на свете, Господь нас с тобой спасёт,
потому что дети летят с голубых высот.

Возможно, это делается сознательно, для передачи самого духа нашей эпохи – духа разлома, разобщённости, трагического одиночества, и тогда Светлана Кекова – как наблюдательный творец – совершенно права.

Если речь замолчала, а звук из молчанья возник,
если косточке персика в землю захочется лечь,
мы с тобой для начала к постели привяжем тростник,
между нами положим холодный сверкающий меч.

В приведённых примерах каждая последующая фраза в плане логики не вытекает из предыдущей, хотя грамматически («потому что», «если») построена именно с претензией на логичность и философичность. В этом и есть отражение разлома как трагедии эпохи.
Кроме того, Светлане Кековой присущи общие черты с «неомодернистами». Например, склонность к использованию знакомых, житейских образов и предметов обстановки, как бы нагнетание их названий:

Смотришь – силишься понять,
вспомнить, что это за вещи –
кружка, зеркало, кровать,
молоток, стамеска, клещи,
гвозди, зеркало, комод,
стёкла, пыльные бутылки,
ломтик груши «бергамот»
и пластмассовые вилки.

У Маргариты Мысляковой предметы обстановки в стихотворениях встречаются, но без перенасыщения. Чувствуется, что она одинаково свободно чувствует себя в обоих типах пространства, вещественном и духовном, у неё нет подсознательной тяги к приметам быта как к чему-то успокаивающему и фундаментальному.
В-третьих, очевидны различия в технике стиха. Мыслякова ставит для себя сверхзадачей как можно дальше отстоять от банальных способов рифмовки, если при этом можно соблюдать точность рифмы: «протестуя – прочту я», «в него – Небесного», «вправе я – здравия», «таможен – приторможен», «Будьте! – распутье», «в лице ль – цель», «зверя – по вере». Её рифмы бывают блестящи, неожиданны, изящны, а внимание к форме ничуть не меньше внимания к содержанию. Кекова же не столь высоко ценит форму, ей скорее присущ истинно народный дух творчества, её стихи – драгоценные самоцветы, яркие сгустки фольклорных вкраплений чуть не в каждой строчке:

Как в воде, кипящей семью ключами,
шевелят семью плавниками рыбы.

Приближается время, когда не Господь, а судьба
бросит под ноги нам рукавицу на волчьем меху.

Над травою птица поёт: тень-тень,
нужно брать траву на Иванов день,
в голубых лесах, на скрещеньях рек.

Мне постыл пастух со своей дудою,
три угля я бросила в ковш с водою
от грозы, слезы, ломоты, сухотки,
от следов забытых твоей походки.

Поэтому и рифмы Кековой близки народным, глубоко традиционны, даже грамматичны, редко бывают неожиданны: «тлетворных – сорных», «грешная – безутешная», «царапать – капать», «жить – крошить», «речи – плечи», «временем – бременем», «воде – беде».

А река смеется и хмурит брови,
искупая этим банальность рифмы.

Это подход, очень близкий Анне Ахматовой. Она тоже считала, что сложная или неожиданная рифма отвлекает внимание от смысла и, к тому же, отпугивает обычного читателя. – Мнение, разделяемое современными поэтами-традиционалистами и отвергаемое приверженцами других направлений.
У такого чудесного духовного поэта, как Юрий Кублановский , диссидента советского периода, вынужденного из-за вопросов веры эмигрировать в Париж, верой, глубокой и неподдельной, проникнуто в его духовных стихотворениях всё, даже те строчки, где говорится о любви плотской.

Но веки смыкая
при лампе, коптящей в метель,
ты помнишь, какая
тебя принимала купель.
Какой иорданью
омыта с мизинца до лба,
когда к отпеванью
судьбу обряжала судьба.

Поэзия Юрия Кублановского естественно религиозна – это качество внутреннее, присущее душе, выстраданное:

Не зря Всевышнего рука
кладёт клеймо на нас, убогих:
есть нити, тайные пока,
уже связующие многих.

И глядя из мрака – в Успенскую сень,
Мы милости ждём, а не мщенья.
И, может быть, ты только бледная тень
Той будущей – после прощенья!
А я уж не кокон, вмещающий ложь,
Зимующий в чёрном стропиле,
А тот, чью ладонь ты с охотой возьмёшь
В раскрытой для Чуда могиле.

Именно этому учит православие. Поэт духовный, воцерковлённый именно так и отражает мир – через осуждение себя, через ощущение того, что его душа пребывает в скверне лжи и гордыни, и спасение от этого – только в приобщении к жизни Церкви и в абсолютном смирении и послушании.

ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОЗНАЯ ЛИРИКА.

Философско-религиозная лирика

Если же мы не хотим ограничиваться рамками чисто церковной (в данном случае – православной) традиции, мы не можем оставить без внимания ещё один интересный – с точки зрения критики и литературоведения – пласт религиозной поэзии, который я предлагаю назвать . Парадокс данного течения в том, что он во многом совпадает с духовной поэзией: такая же убеждённая религиозность, абсолютная искренность в подаче темы, трудное вынашивание души, как бабочки в коконе. Но и различия вопиюще очевидны. Настолько, что при рассмотрении религиозной поэзии я бы выделила это как самостоятельное, отдельное от духовного, течение.
Дело в том, что философско-религиозные лирики не строго каноничны, в своих произведениях они выходят за рамки церковной ограды и пытаются передать своё видение каждой проблемы, а видение их не всегда совпадает с мнением Церкви. Назвать это нерелигиозным невозможно, чувство священного трепета, безусловно, присутствует:

Разменяли Слово золотое
трёхрублёвок мятою горой.
Слава Богу, я ещё с Тобою,
неиконный, настоящий мой...
В памяти стоишь, как в море света,
всё в Себе вмещая и держа.
Как же может не дрожать при этом
ласковая женская душа?..

Назвать духовным в церковном понимании, как видите, тоже сложно.
Выделяется мотив слиянности со всей природой, любви ко всему живому, осознание homo sapiens’а не венцом творения и не царём природы, а собратом по планете каждой букашке. Мало того – даже планета ощущается живым и разумным существом, как и любой камень на ней. Смотрите сами:

А сон у камня – может, и не сон, а
немта-сверх
когда вбирает мраморное лоно
Вселенной верх?

А я на них смотрела: вот же, вот
живой алтарь! Куда ещё живее?
Река и небо, свежий лист шалфея
и солнышка оранжевый кивот.

Но язычество ли это? На подобное предположение авторы отвечают:

Так и было от века,
что молились поэты Единому в разном –
а глупцы в них бросались «язычеством» праздным,
ложнословным, лукавым, пришедшим «от Змия».

Таким образом, обвинение в язычестве отвергается с негодованием. Поэтому о пантеизме речь не идёт, хотя по жизнерадостности ощущений такая лирика с ним и схожа.

Пастушьей сумки, мятлика, хвоща,
люпина, зверобоя, листобоя
душа полна, опрощена, поща-
жена она, пропащая, тобою...
И оттого немыслимо легка
для сверхполётов ауры и дури
на расстояньи малого прыжка
от всё перенасытившей лазури.

Какая кротость, какое христианское смирение и отвращение к падшему миру видно в этом стихотворении, полном озорства и восторга, радости и экстаза? А ведь речь идёт, как и у Миркиной, как и у Кублановского, о душе.

Уж лучше я себя соединю
с «Тем, Кто» – своей простой и детской властью:
по праву дочки. Есть ли что сильней,
доверчивей единства между нами?

На сайтах нет меня – иду в эфир,
минуя Интернет: так, напрямую,
как напрямую покоряют мир.

Вам почудилась в этом гордыня, отрицание посредников между Богом и нами? А я бы сказала, напротив, – здесь есть какая-то детская наивность, но не в смысле умственном, а в смысле слишком большой распахнутости автора перед читателем, обнажённости рождения каждой мысли и каждого побуждения (разумеется, не всегда высокоморального). Даже когда такая лирика восторженна, она в то же время трагична. А негодуя и смеясь над собой и чужими недостатками, она хочет от нас невозможного: совершенства.
В этом ещё один парадокс: философско-религиозным лирикам присуще самое пристальное внимание к воспитанию души, даже большее, чем у духовных поэтов, для которых всё-таки важнее отражение в творчестве сути вероисповедания, его канонов и обрядов, молитв и праздников. Чувствуется в этой лирике, наряду с восторженным ощущением близости к природе, самый беспощадный аскетизм в том, что касается морали. Православные относятся ко всему проще. Для этого и существует чувство раскаяния, ощущение собственного падения и ничтожества и как спасительный выход – обряд исповеди и снятия грехов священником, играющим в данном случае роль посланника свыше. А лирикам философско-религиозного направления снятия грехов мало. Им важно не само раскаяние, а его следствие – извлечение жизненного урока из каждой непростой ситуации. Т.е. восприятие любого происшествия как посланного нам для более глубокого понимания самого себя, своих действительных ценностей, предпочтений, желаний и т.д. В этом есть что-то от героев Достоевского. Разве это не давняя русская традиция «самокопания»?

Ни настырно поклоны бить,
ни в ветшалом тряпье ходить
не учил меня мой Господь –
я ж от сути Его щепоть.
И покаюсь – как рассмеюсь,
жизни-пыточке помолюсь,

потому что утратишь боль –
и не справишься впредь с собой.

Именно сложные моральные ситуации, по представлениям поэтов данного направления, и способны нас изменять кардинально. Они ставят нас перед зеркалом, говорят: «Вот каков ты на самом деле. А теперь делай выбор». – И тот, кто увидел своё беспощадно правдивое отражение, или находит в себе силы преодолеть слабости, или не выдерживает искушения и уже сознательно отдаётся ему.

А потому – кто прав, кто виноват,
когда кому-то больно? Верь-не верь, но
ты – каждому Спаситель, и Пилат,
и жизни крест за рока тёмной дверью.

Один и тот же наш знакомый в разных обстоятельствах может быть для нас, выражаясь метафорически, и ангелом и чёртом, в зависимости от того, как он должен повлиять на нашу судьбу и на что подтолкнуть. В принципе, иногда даже неприятные встречи помогают нам задуматься над тем в своей жизни, над чем обычно думать лень во избежание следующей отсюда (и тягостной) необходимости действий: «и звучит нам сверху то и дело: / – Мучишься? Ты этого хотел!». Тому, чтобы встряхнуть сознание, заставить нас мыслить и действовать, а не пассивно вздыхать, как раз и служат стихотворения философско-религиозной направленности. Может быть, в чём-то это моральность на грани недозволенного, провоцирующая – впрочем, совершенно так же нас провоцируют и обстоятельства, в которые мы попадаем. Зато такая позиция помогает избежать искуса на эти обстоятельства всё и сваливать. Она как бы выражает согласие: да, это провокация свыше, но ведь ты хотел правды? Ты хотел изменений, какого-то движения? Вот теперь и решай.
Впрочем, и сами принципы морали здесь не во всём совпадают с традиционно православными. Например, отношение к браку:

Если в вас живет хоть уваженье,
если благодарность в вас сильна –
милый мой, к чему освобожденье?
Разве хуже прежняя жена?
Но когда вы раните друг друга
постоянно, яростно, навзрыд,
не спасёт из замкнутого круга
злой вражды – смирение молитв...

Что стерпится – опОшлится.
Что слюбится – недужит,
на вас косится в пол-лица
и втихаря задушит.
Какое-то убожество –
в нелюбье вкупеложество.
Какая-то ошибка,
позорная фальшивка.

Это не проповедь вседозволенности, а поэтическое оформление нередко встречающейся ситуации, когда отношения исчерпали себя и нет даже обоюдно связывающего фактора – детей.
Духовный поэт высказывается о добре и зле только в категориях, присущих Церкви. Чтобы, не дай Бог, не подумали о нём как об обуянном гордыней, взявшем на себя без спроса миссию учительства. А поскольку именно так читатели обычно и думают, он прав. Но во все времена были люди, в том числе в сфере просвещения и культуры, считающие, что, заботясь о малом, можно потерять гораздо более важное, по пословице «с водой выплеснуть ребёнка». Еще первый директор Лицея, где учился маленький Пушкин, В. Ф. Малиновский, по своему положению обязанный следить за нравственностью и духовностью своих воспитанников, делал упор в образовании прежде всего на развитии мышления: «раскрывши мысленность, приучать к различению добра и зла, и чтоб не делали без рассуждения и не говорили и не мыслили». Он учил «ценить выше малое внутреннее добро против великого наружнего – даже уничтожить сие», – т.е. уничтожить показное добро и ценить внутренние побуждения к добру, – «и для этого более свободы мыслить позволяется», т.к. свобода «как воздух необходима для бытия человеческого». Малиновский призывал воспитанников Лицея жить «для общей пользы». Неудивительно, что Лицей вырастил столько поэтов и великих государственных деятелей!
Руководствуясь «общей пользой», философско-религиозный лирик высказывается по аспектам, по которым воцерковлённый православный просто не позволил бы себе обнаружить собственное мнение. Высказывается не ради эпатажности, а ради, как он считает, некоторых граней истины:

И взгляд не замедлит заметить, что Сущий наш – разный,
а мы о Нём судим, как в быте потопшие мыши.

Сотвори меня заново, Отче, Ты можешь, Ты можешь!
Иссеки меня светом, слепи из него по кускам.
Ты ведь тоже из света – вернее, и свет в Тебе тоже, –
как из храма вся плоть. И вся тварь в бесконечности – храм.

Нестандартное понимание Бога. Если «разный», «и свет тоже», значит, наблюдается и что-то ещё?
Иногда в такой лирике читателю чудится некая дерзость, даже вызов:

Не оплаченный, не церковный –
не утраченный васильковый.
Синей сказкой – созвучий мёд...

В нас вкладывает Он помимо нас
потоки речи, красок или звуков,
и что с того, коль веруем подчас
в Её Псевдовеличество Науку!

И тем не менее, эта «гордыня» именно кажущаяся – её протест касается чего-то глубоко личного, слишком наболевшего и связанного вовсе не с самой верой, а с ханжеством, хамством и фанатизмом некоторых «верующих». Внутренний стержень такой поэзии – духовный аскетизм, стоицизм и чёткое понимание своего места, что никак не может быть названо гордыней:

Не быть Его огромностью раздавленной
и не прельститься славою Его.
Осознавать, где Бог, а где творение,
не надмеваться ролью со-творца.

Эта лирика помогает разобраться в некоторых нюансах, на которые не даёт ответы Церковь или эти ответы идут вразрез с известными на сегодня новыми фактами об устройстве мира. Речь не о какой-то новой вере, лирики данного направления вполне могут придерживаться православных догматов. Они лишь совмещают в своём творчестве то, как принято трактовать Библию в православной среде, с данными науки, и отсюда возникает, как они считают, более стройное миросозерцание.

И оттого не знаем сами,
к чему звезда над головой...
Возможно, быть нам вместе с вами
тончайшей тканью мировой.

Называть это ересью нельзя по очень простой причине: философско-религиозные лирики не возводят своё личное духовное видение в ранг духовного учения, не превращают его в новое вероисповедание. Они делают то, что делают все авторы, – просто отражают мир так, как его видят, а не строят из себя учителей и пророков. Зачастую отражают даже не в публикациях – в писании «в стол». Тем не менее, иногда для них бывает показательно обладание немалым духовным опытом, в отражении которого сочетаются религиозные убеждения и твёрдость позиции с напряжённостью душевной деятельности и глубиной мышления. Творчество это столь же, и даже более беспощадно искреннее, чем у духовных поэтов, и такое же простое и ясное, обращённое напрямую к сердцу читателя. Не трудности стиля, а трудности внутреннего роста, не столько своеобразие манеры, сколько своеобразие мышления и взгляда. Читается такая лирика не всегда легко – просто потому, что далеко не все читатели согласны воспринимать то, что находится чуть дальше церковной ограды, обычно у людей нет особого желания вбирать в себя духовный опыт, заставляющий задумываться. «Не прозрачна, не приручена,/ сею семечки невемого». Простая по форме, эта лирика непростая по сути, она учит мыслить, различать вещи и явления нашего мира, воспитывать и растить свою душу, а не только каяться в прегрешениях.

Это очень непросто – найти себя,
понимать и писать этот мир по-своему ,
каждый жухлый и ссохшийся лист любя
как зародыш печальной и светлой повести...
Это очень непросто – идти своей
сумасшедшей дорогой, не вняв обидному,
и прощать человеческих сыновей,
и вкушать молву свою незавидную,
и нести её, словно крест, легко,
и упорно держаться «причуд юродивых»,
потому что Слово не далеко –
ну, по крайней мере, не дальше родины.

Многогранной и парадоксальной выглядит у таких авторов Истина, которая в православной традиции называется «узкий путь».

Всё равно, как бы ни была Истина Узка,
Океан её вымостит вширь да по-русски,
прибавляя по-царски все прочие смыслы,
чтоб – над всеми – единым была коромыслом.

Чернью, финифтью, сканью строки
вызволят вещи оторопь вещую,
вызовут сказку в-суть-ходоки!

В-суть-ходоки – это и есть лирики философско-религиозного направления , в литературе обычно одиночки: «И себя познавший тщетно / трепыхается один». Такие ходоки будут вгрызаться в суть, несмотря ни на какие запреты, так называемая «любовь к истине» у них в крови. А Истина и Бог для них понятия очень близкие.

Чтоб Свете Тихий нерушимо рек
во мне инако ...

Плыви по водам облака паромом,
со Словом безответственная связь!
Я отчего-то стала почтальоном,
хотя не с верой в душу родилась.

И теперь ещё вижу я светы Твои
и обителей помню янтарь и агат,
мой Единственный, Спасе ты мой-на-крови,
самый спорный Источник моих киловатт...

Творчество такого плана свидетельствует об искренней вере, затрагивает суть религии глубоко, не поверхностно, не нудно-назидательно, но выводы делает немного не такие, как принято. А порою бывает выражено даже с оттенком озорства и иронии – правда, в отличие от концептуалистов, это смех именно над собой, так что о гордыне говорить не приходится:

«Временное не стяжи», – шепчет костер души.
Лишь бы не сорвалась от восхожденья «крыша»...

Вот по всем этим признакам мы можем смело относить подобные произведения к разделу философско-религиозной лирики.

МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ

Mетафизическая поэзия

А теперь, рассмотрев поэзию сердца , поэзию религиозную, мы можем перейти к поэзии ума , именно которую предлагаю назвать термином «метафизическая поэзия ».
Вообще-то критики и литературоведы, будучи людьми в своём подавляющем большинстве мирскими, к сожалению, предпочитают именовать этим термином – «метафизическая поэзия » – вообще всё сразу: и поэзию духовную, и философско-религиозную лирику, и религиозную поэзию умствования и мистицизма, и нерелигиозную поэзию библейской тематики, и даже псевдодуховную поэзию, населенную чертями, упырями, ведьмами и прочей нечистью. Автор учебника «Поэты и поэзия Бронзового века» А. Кораблев приводит следующее мнение литературоведа И. Шайтанова: «...метафизическая поэзия ... – явление преимущественно языковое, стилистическое. К нему равно принадлежат и элегия Донна «На раздевание возлюбленной», и его цикл «Священных сонетов». В стихах на священные сюжеты – прежний язык любовного объяснения, иногда на грани parodia sacra». – Утверждение, совершенно немыслимое в контексте отраженного выше взгляда церковных иерархов на духовную поэзию! Получается, что parodia sacra, пародия на духовную лирику, и есть для литературоведов «метафизическая поэзия »?!
Заглянем в «Толковый словарь русского языка» Ожегова и Шведовой: «Метафизика : 1. Философское учение, утверждающее неизменность раз навсегда данных и недоступных опыту начал мира. 2. Недиалектический способ мышления – рассмотрение явлений вне их взаимной связи и развития. 3. Что-нибудь непонятное, заумное, чересчур отвлечённое (разг.)». Какой вывод можно сделать после всего сказанного? Только один. Раз ни философское учение, ни «не диалектический способ мышления» мы не можем назвать поэзией, остается понимание метафизической поэзии как «явления языкового, стилистического», а также «непонятного, заумного, чересчур отвлечённого». Думаю, далеко не все из этих «явлений» имеют отношение к духовному опыту. Именно поэтому я предлагаю разграничить понятия «религиозная поэзия » и «метафизическая поэзия ».

Поэты метафизики

Вероятно, начать рассмотрение особенностей метафизической поэзии надо с автора, который из всех знаменитых метафизиков с наиболее веским основанием претендует на звание религиозного поэта, – это москвичка Ольга Седакова . Диссидентка, хорошо известная в Западной Европе и Америке ещё в советские времена, она была одной из немногих, кто осмеливался тогда публиковать на Западе произведения метафизического толка, минуя советскую идеологическую цензуру. Её творческая манера – явное продолжение линии Пушкина и символистов. От Пушкина – торжественная архаическая лексика, длинный и плавный размер, музыкальность звучания, простой способ рифмовки, не исключая грамматических рифм. От символистов – отвлечённость и запредельность мировосприятия, сложность образов, постоянные аллюзии на Ветхий Завет.

Падает воля, и тело не хочет,
и не увидит. Но скажет, кончая:
нет ничего, чего жизнь не пророчит,
только тебя в глубине означая!

Блудный Сын возвратится, Иосиф придет в Ханаан
молодым, как всегда, и прекрасным сновидцем.
И вода глубины, и огонь перевёрнутых стран
снова будущим будут и в будущем будут двоиться.

Господствует стиль – здесь он царь и бог и властвует над образами и сцеплениями мыслей непререкаемо. Как бы даже и выше Того, Кто – всё вокруг! Абсолютная филологичность и эстетизм, возведенные в ранг Закона, сказываются и в обилии цитат на латыни и западноевропейских языках, а также в выборе стихотворной формы: у Седаковой нередки баллады, канцоны, стансы, стелы и надписи, элегии и другая экзотика.
Всё плавно, легко, возвышенно, очень стильно – и при этом вроде бы даже религиозно:

Потому что вверх, как вымпел,
поднимает сердце благодать,
потому что есть любовь и гибель,
и они – сестра и мать.

Но уж как-то всё очень академично, отстранённо, без того, что поражает в самое сердце. Не хватает чего-то интимно-трогательного, восторга веры или обнажённости душевной муки, из-за чего я могла бы назвать эту лирику духовной. Малый, неприметный штрих выдаёт подлинную суть метафизической поэзии : сомнения в себе обязательно свойственны православному верующему, всегда с вниманием относящемуся к своей душе, и противопоказаны мистикам и метафизическим поэтам , ибо сомнения – это нечто от исподнего души и явление малоэстетичное. Ни у Ольги Седаковой, ни у остальных авторов данного направления сомнений в своей значимости не наблюдается, а большинство напускает такой густой туман заумностей, что хочется сходу, не рассуждая, поверить в их посвящённость. Но какой же посвящённый признается в том, что он посвящённый? Будет ли он разыгрывать перед читателем короля заумностей? Святые – Сергий Радонежский, к примеру, – вели себя предельно скромно.
Да и не сделал бы истинно религиозный поэт таких явственных проговорок, которые случились у Ольги Седаковой в эссе «Похвала поэзии»: «поэзия не нуждается в защите перед людьми, по собственной охоте ограниченными, которые быстро научились ненавидеть мир и всё, что от мира» (камешек в огород монастырского взгляда на вещи); «совершенно поэтичных стихов... на свете очень немного... Мне инстинктивно хочется опустить глаза перед такими стихами, мгновенно забыть их..., а не рассматривать, убеждая себя и других в неисчерпаемых возможностях этой красоты. Она не то что небезопасна, она действительно спасительна, а страшнее спасения нет вещи... Мечтать на этот счет не приходится, всё уже сказано»; «артистическая искренность, в отличие от простой, исторична: она учла всё, что до неё уже слышали. Великий лирик... искренен – и не скучен, не неприличен, не лжив и не фальшив, как всякий искренний человек»; «это учтивость среди своих, где неприлично занудное досказывание и патетика».
Вроде абсолютная искренность веры... Но страшиться спасения, потому что всё будет уже сказано?.. Но презрение к простой, а не артистической искренности, потому что она по-детски непосредственна, не наигранна (не «стилистична») и оттого скучна?.. Но такая во всем настойчивая и непоколебимая «приличность», от которой хочется спрятаться порой гораздо сильнее, чем от патетики?.. Юрий Кублановский недаром писал о временах своего юношеского диссидентства:

Тогда среди сияний выспренных
ещё не открывалось нам,
что много званых, мало избранных
и приуроченных к мирам.

Его поэзия, может быть, не столь вызывающе торжественна, не столь подчёркнуто венчана на царство, как у Седаковой, но она полностью и неоспоримо духовна и ложится на сердце каждому. Для Ольги же характерен дым мистицизма – холодный, таинственный, величественный, как развалины далёкого Колизея.
Где у неё то, что, по мнению Церкви, должно быть присуще духовному поэту, – покорность воле Творца, славословие Всевышнему и созданному Им миру, раскаяние в собственном несовершенстве и внутренние терзания? Где раздвигание «рамочек» при взгляде на мир, что свойственно прозрениям философско-религиозной лирики? Слишком очевидная «литературность» веры. Не спорю, это очень красиво и увлекательно, в этом постоянно видится какая-то загадка и глубина. Постоянно – т.е. в том числе даже и тогда, когда их нет: «там, сад сновидческий перебирая и даря»; «не в сон, враждебный пробужденью,/ а только в сон свободный шаг»; «Прости, что эта жизнь не значит ничего»; «Я руку протяну, чтобы меня не стало./ И знаю, как она пуста – / растенье пустоты, которое теряло / всё, что впитала пустота»; «О смерть – переполненье чуда./ Отец, я ужаса хочу»; «где внутренний ужас сидит за работой,/ чтоб выйти наружу и сделать движенье»; «Как зимний путь, так ты, душа, темна»; «чтобы каждый прочёл о желанье своём – / но ни тайны, ни радости не было в нём»; «О как сердце скучает, какая беда!»; «И жизнь проглотив, как большую обиду». Разве это можно назвать прозрениями? То же неясное томление, что и у духовных виршевиков, – другое дело, что передано оно с помощью изумительного языка и стиля, что само по себе способно вызвать – у тонко чувствующего читателя – катарсис.
В отличие от виршевиков, бьющих читателя богословскими догматами прямо в лоб и наотмашь, Ольга Седакова с отвращением относится даже к самому понятию «идея». «В стихии свободной культуры, – считает поэтесса, – нет места никакой идеологии»; «Всё идейное, моральное, готовое относится как раз к этому пространству, из которого нужно выйти». Ольга в этом случае не учла, что разновидностью идеологии (в смысле мировоззрения и мировосприятия) является и вера. И это явно говорит о том, что литературность веры в иных случаях может быть чревата вообще выходом за рамки веры. Вот откуда возникает путаница в понятиях. Веру самой Ольги Седаковой сомнению не подвергаю, но где гарантия того, что многочисленные мастера стилизации, возжаждав лавров Седаковой, не сумеют выдать себя за религиозных поэтов? Православные, конечно, разберутся, что их хотят провести, но далеко не все учёные-филологи, имеющие вес в науке и право «раздавать титулы», являются православными.
Очень убедительное объяснение тому, откуда у авторов метафизического толка появляется паническая боязнь «малоэстетичной» искренности и покаяния, «занудности» и «скуки» высокой патетики, я нашла в статье Наума Коржавина «Игра с дьяволом» («Альманах поэзии» № 59, 1991 г.). Правда, Наум Коржавин писал о декадансе и о влиянии этого мировоззрения даже на таких сильных лириков того времени, как Александр Блок. Но суть этого влияния остается верна и для более поздних времён. Коржавин справедливо подметил: «опасна не только пошлость, опасна и боязнь пошлости – гипертрофированная ненависть к ней... Опасна и вызываемой ею брезгливостью по отношению к обыкновенной жизни, и отгораживанием от неё..., и тем, что это ведет к потере интереса и взаимопонимания с другими людьми, к равнодушному презрению к их заботам – а поскольку ты сам человек и многие из этих забот не чужды и тебе самому – то и ко лжи». Такое отношение Томас Манн, – в своё время тоже отдавший дань этому поветрию, которым были охвачены лучшие, культурные, утонченно чувствовавшие люди его круга, – назвал «варварством эстетизма». Разобравшись всё-таки в истинной подоплёке эстетизма, Манн осознал, что индивидуализм – это, в конечном счете, смерть индивидуальности, а эстетизм – враг эстетического. Есть ли вещь более далёкая от красоты, чем культ красоты, а от тонких струн души – чем культ утонченности? Читая и не понимая метафизические стихотворения некоторых эстетов, будучи захвачен мелодией стиха, яркостью образов, щедрыми туманными намёками на нечто высшее, читатель, как описывает это Коржавин, в простоте души полагает, будто автору «открыты некие тайны, перед которыми… следует падать ниц (спецификой этих тайн, к слову сказать, является то, что они так и остаются тайнами, что никто и не стремится их раскрыть). В сущности, читатель просто заражается влюблённостью автора в самого себя, в свою необыкновенность, в посвящённость, магнетическую силу... Это странное наслаждение. Оно не только не даёт читателю возможности глубже почувствовать… себя, открыть в себе душевные богатства, о которых тот раньше, возможно, и не догадывался (а ведь именно в этом – задача искусства), а, наоборот, уводит его от реального самоощущения, намекает на то, что прекрасное – это нечто лежащее вне его и не имеющее отношения к его жизни». Эстетизм Коржавин называет «дешёвым шаманством» и отмечает, что Александр Блок не страдал им никогда, поскольку и в своих декадентских произведениях оставался беспощадно искренним, сохраняя тон исповеди.
Учитывать то, что понимают под духовностью и духовной поэзией служители Церкви, стоит. В том числе и тогда, когда по профессиональным критериям разбираемое произведение относится к числу безукоризненных.
В учебнике А. Кораблева в главе «Метафизическая поэзия » имя Ольги Седаковой лишь упомянуто, а рассматривается как бесспорный лидер метафизического направления Иосиф Бродский . Вероятно, на его примере будет ещё более правильным показать особенности метафизических поэтов, то, что заставляет меня относиться к их творчеству как к не религиозному.
Когда Бродский говорит о духовном, у него это получается лишь путём сравнения с чем-то телесным, осязаемым: «мелкая, как душа по отношению к плоти». Верой он не страдал и относился к ней очень свободно... чтоб не сказать более. «Я против торгашеской психологии, которая пронизывает христианство: сделай это – получишь то... Или и того лучше: уповай на бесконечное милосердие Божие. Мне ближе ветхозаветный Бог, который карает... Идея своеволия... В этом смысле я ближе к иудаизму, чем любой иудей в Израиле... Если я и верю во что-то, то... в деспотичного, непредсказуемого Бога (...) Язык – начало начал. Если Бог для меня и существует, то это именно язык» (из интервью со Свеном Биркертсом).
А самое главное, о какой любви к ближнему может идти речь у поэта, для которого «человек приносит с собою тупик в любую точку света», а «человеческая свинина лежит на полу»; кто «себя отличить не в силах от снятых брюк» и прославляет шедших «в абортарий в шестидесятых, спасая отечество от позора»? Если это считать только обличительными по отношению к человечеству, негодующими и разоблачающими строками, а не глубинным убеждением автора в том, что всё вокруг пошло и бесцельно, то хотелось бы видеть те его строки, которые предлагают взамен этого нечто высшее, куда-то зовут, открывают путь или хотя бы очищают душу. Увы... Откуда возьмется катарсис у автора с глубоко ироничным складом ума, который совмещает несовместимые вещи? «Я тоже, впрочем, не внакладе: / И в Риме тоже / Теперь есть место крикнуть «Бляди!»,/ Вздохнуть «О Боже». Да, у Иосифа Бродского довольно много аллюзий на Священное Писание, например, это: «И макает в горло дракона златой Егорий, как в чернила, копьё». Но можно ли произведения назвать духовными, основываясь только на аллюзиях? А как же тогда собственное признание Бродского: «Временные богини! Вам приятнее верить, нежели постоянным. Славься, круглый живот, лядвие с нежной кожей!» и даже ещё определённее: «И, значит, не будет толка / от веры в себя да в Бога»? А как быть с определением: «В этом и есть, видать, / Роль материи во / Времени – передать / Всё во власть ничего»? Куда как честнее понимал себя сам Бродский:

Изо рта, сказавшего всё, кроме «Боже мой»,
Вырывается с шумом абракадабра.

Нет, Иосиф Бродский никогда не претендовал на звание духовного вождя, учителя или пророка, подобное прозвучало бы для него смешно и глупо.
Тем не менее, понятию «метафизики » лирика Иосифа Бродского соответствует. Он и сам считал себя «поэтом метафизики », одаривая этим званием тех, кто писал в одном с ним ключе. Например, о поэтике Евгения Рейна Бродский говорил, что она «выдаёт в нём... метафизика или, во всяком случае, индивидуума, инстинктивно ощущающего, что отношения между вещами этого мира суть эхо или подстрочный... перевод зависимостей, существующих в мире бесконечности». Нельзя не отметить то, как он далее расшифровывает метафизическую поэзию , признавая, что «стандартное стихотворение Рейна на 80% состоит из существительных и имен собственных» и отмечая «избыточную перенасыщенность», «тенденцию к именованию, к перечислению вещей этого мира, младенческую почти жадность к словам». Дело, оказывается, в том, что «Рейн – поэт эрозии, распада – человеческих отношений, нравственных категорий, исторических связей». Так ведь это как раз и есть – «передать всё во власть ничего»! И еще обратите внимание: намекая на связи вещей с бесконечностью в статьях и интервью, Иосиф Бродский нигде в своих стихотворениях не открывает эти связи, предпочитая так же насыщенно всё именовать и перечислять. Именно это – метафизика в его понимании и в понимании далеких от вопросов веры филологов. Клубящийся, загадочный хаос мира, лишь со смутным подозрением насчёт его внутренней природы как отражения высших идей (см. Канта). При чтении лирики Иосифа Бродского возникает устойчивая ассоциация с эрозией и распадом. Высший план и religare (связь высшего с низшим, духовная природа в нас самих) в стихотворениях эмигрантского периода творчества этого автора почти полностью отсутствует. Но ведь именно данный период Иосиф Бродский считал для себя определяющим и желал, чтобы о его предыдущей поэтической деятельности как можно реже вспоминали. О какой вере и убеждённости может идти речь у поэта-скептика, поэта беспощадной иронии, поэта вещности, плотности, передававшего чуть ли не физически ощущаемую пустоту и бесцельность существования мира?! При всей высоте и совершенстве формы произведений Бродского мы не вправе называть эти произведения религиозными.
Если рассматривать библейскую поэзию в данном ключе, сгребая всё в одну кучу под названием «метафизическая поэзия », тогда в сборники и антологии по духовной тематике может угодить любое достаточно профессионально написанное произведение, основанное на библейских мотивах, но не соответствующее критериям, предъявляемым к духовной поэзии церковными иерархами.
Тем с меньшим основанием стоит называть религиозной (а тем более духовной!) поэзию многочисленных современных последователей Иосифа Бродского, впрочем, как и мистиков-символистов серебряного века. Это либо стилизация, подделка под духовность «абстрактно верующих» поэтов, верующих не во что-то, а, так сказать, «вообще»; либо умствования авторов очень начитанных, но не осознающих, что их творчество к воспитанию собственной души не имеет ни малейшего отношения. А для верующих это – главное.
Не хотелось бы, чтобы метафизиков путали с философско-религиозными лириками . У последних никогда не идёт речи о своей «таинственной посвящённости» и каких-то «запредельных знаниях», их поэзия обращена прежде всего к голосу совести. Если это и не православный «узкий путь», то, во всяком случае, он способен привести туда же. А уснащение ткани стиха якобы-эзотерическими (а на деле – просто туманными) разглагольствованиями, ничего не дающими ни сердцу, ни разуму, не способны побудить читателя ни вспомнить о душе, ни задуматься над проблемами морали и мироустройства, если их церковное рассмотрение его не удовлетворяет.
Именно поэтому стоит разграничить понятия «религиозная поэзия» (т.е. духовная и философско-религиозная) и «метафизическая поэзия» и не подменять одно другим. Давайте будем бережнее к словам – особенно когда это термины в учебниках.
И последнее: я рассматривала поэзию, связанную с аспектами веры, основывая свой анализ на православии. Что не означает отсутствия интересных произведений религиозной тематики у авторов других вероисповеданий.

Ещё на эту тему: Сергей Петров

© Светлана Скорик
Статья опубликована, защищена авторским правом. Распространение в Интернете запрещается.

Поэзия Джона Донна

Джон Донн(1572–1631) – сын зажиточного купца, состоявшего в родстве с великим Томасом Мором, вырос в католической семье. Это во многом определило многочисленные проблемы для всех ее членов в период правления Елизаветы: из-за своей принадлежности к католикам Джон Донн, обучаясь в Оксфорде и Кембридже, долгое время не мог получить степень магистра, но сумел окончить школу юриспруденции в Лондоне. В 1596 – 1597 годах принял участие в военных походах против Испании. По возвращении в Англию он получил место секретаря у Томаса Эджертона, занимавшего пост лорда – хранителя печати. В 1601 году Донн женился на племяннице Эджертона Анне Мор. Отец Анны был против этого союза. Он сделал все, чтобы отправить юного зятя в тюрьму, и опротестовал брак. По решению суда брак Джона Донна и Анны был признан действительным. Однако отказ Анне в приданом обрек молодую семью на серьезные трудности. Материальная зависимость была причиной частых ссор и размолвок в семье.

В 1615 году Донн принял сан священника. Написанный до этого года трактат, направленный против католической церкви, свидетельствовал о смене Донном вероисповедания. В 1621 году Донн становится настоятелем собора святого Павла. На этом посту он прославился как замечательный проповедник. Известно, что Донн связывал свою славу не с поэзией, а именно с проповедями, которые всегда сам тщательно редактировал и готовил к печати. Похоронен Джон Донн в соборе святого Павла.

Творческое наследие поэта Джона Донна разнообразно. Собрание стихов впервые было издано только после его смерти – в 1633 году. Оно открывалось обращением не к читателям, как это тогда было принято, а к «тем, кто понимает». Понимания и напряжения душевных сил читателя требовали и «Странствования души»(1601), и «Священные сонеты»(1609–1611), и «Анатомия мира»(1611–1612).

Широкому кругу читателей Донн известен как основатель школы «метафизиков». Джон Драйден и Сэмюэл Джонсон первыми обозначили этим словом поэзию начала XVII века. Под «метафизической» поэзией они понимали поэзию, лишенную логической ясности и гармоничности, чрезмерно усложненную для восприятия читателем. По замечанию Н. П. Михальской, «метафизическая школа» в поэзии отразила кризис ренессансного мировоззрения. «Название этой школы возникло в связи с тем, что в произведениях ее представителей на смену ренессансному полнокровному, непосредственному жизнелюбивому изображению бытия приходит интеллектуальное, философское размышление над проблемами жизни, смерти, бессмертия».

Среди жанров, к которым обращался поэт Джон Донн, были сатира, сонет, элегия, послание, песня. В целом выделяют три группы его произведений:

– лирические стихи о любви «Песни и сонеты» (1590), послания-письма (1593; 1597);

– сатирические поэмы и элегии (1597);

– религиозно-философские поэмы и сонеты (1611–1612), прозаические религиозно-этические трактаты – «Обращения к Богу в час нужды и бедствий».

Уже в раннем творчестве, по мнению В. Н. Ганина, можно выделить одну из наиболее характерных тенденций – отказ от музыкальности елизаветинской лирики и ориентацию на разговорную речь. Об этом свидетельствуют, например, «Послания».Послания Донна – не условный жанр, а реальные письма, которыми он и его друзья обменивались в разлуке: например, уезжая из зачумленного Лондона, отправляясь на войну или в дипломатическую поездку на материк.

Известно, что задолго до принятия сана священника Донн с удовольствием общался через послания с образованными придворными дамами, такими, как Магдалина Герберт, воспитавшая двух сыновей-поэтов, или украшением двора короля Якова блестящей Люси Харрингтон, графиней Бедфорд.

Послания обнаруживают не только изящную манеру письма, но и способность поэта несколькими штрихами создать зримый образ, показать нравы и портреты их носителей. Так, послания-письма Томасу Вудворду и Эдварду Гилпину, очевидно, написаны во время эпидемии чумы в Лондоне, а послания Томасу Уоттону и Генри Гудьеру относятся к более позднему времени 1597–1599 годов, когда они были увлечены благоприятно развивавшейся придворной карьерой, – оттого-то в этих стихах так много выпадов против Двора и похвал Уединению. Особенно характерно послание Г. Гудьеру, «побуждающее его» оставить Англию и отправиться на континент. Интересно, как Донн мотивирует этот совет:

В чужих краях Не больше толка, но хоть меньше срама.

В более позднем послании «Эдварду Герберту в Жульер»(1610) уже слышен будущий проповедник, преподобный доктор Донн:

Клубку зверей подобен человек; Мудрец, смиряя, вводит их в Ковчег. Глупец же, в коем эти твари в сваре, - Арена иль чудовищный виварий. Те звери, что, ярясь, грызутся тут, Все человеческое в нем пожрут - И, друг на друга налезая скотно, Чудовищ новых наплодят бессчетно. Блажен, кто укрощает сих зверей И расчищает лес души своей! Он оградил от зла свои угодья И может ждать от нивы плодородья, Он коз и лошадей себе завел И сам в глазах соседей – не Осел. Иначе быть ему звериным лесом, Одновременно боровом и бесом, Что нудит в бездну ринуться стремглав. Страшнее кар небесных – блажь и нрав. С рожденья впитываем мы, как губка, Отраву Первородного Проступка, И горше всех заслуженных обид Нас жало сожаления язвит. Господь крошит нам мяту, как цыплятам, А мы, своим касанием проклятым, В цикуту обращаем Божий дар, Внося в него греховный хлад иль жар. В нас, в нас самих – спасению преграда: Таинственного нет у Бога яда, Губящего без цели и нужды; И даже гнев его – не от вражды. Мы сами собственные кары множим И нянчим Дьявола в жилище Божьем. Вернуться вспять, к начальной чистоте - Наш долг земной; превратно учат те, Что человека мыслят в круге малом: Его величья никаким овалом Не обвести, он все в себя вместит. Ум разжует и вера поглотит, Что бы мы им измыслить не дерзнули; Весь мир для них – не более пилюли; Хоть не любому впрок, как говорят: Что одному бальзам, другому яд; От знаний может стать в мозгу горячка - Иль равнодушья ледяная спячка. Твой разум не таков; правдив и смел, В глубь человека он взглянуть сумел; Насытившись и зрелищем, и чтивом, Не только сам ты стал красноречивым, Красноречивы и твои дела: За это от друзей тебе хвала. (Пер. Г. Кружкова)

Донн вошел в литературу в период заката елизаветинской эпохи, когда еще дышало театром, но уже в творчестве писателей того времени все чаще обнаруживался серьезный внутренний конфликт. Не случайно один из современников поэта – Уолтер Рэли (1552–1618) – воскликнул однажды: «Что наша жизнь? Комедия страстей». Именно в сонете Рэли «Прощание с двором» (опубл. между 1589 и 1595) наиболее слышна перекличка с настроениями разочарования в творчестве позднего В. Шекспира, обозначенными еще в 66-м сонете:

Все радости прошли, как лживый сон, Веселья дни исчерпаны до дна. Любовь обманута, ум притуплен: Все минет, остается скорбь одна. Один бреду неведомой тропой, Утехи в море унесла волна, Дух гаснет, жизнь – в руках судьбы слепой: Все минет, остается скорбь одна. Как заблудившийся в чужой стране, Зову я смерть, чтоб шла скорей она, Уходит лето, не бывать весне: Все минет, остается скорбь одна, - И к цели до прихода зимних дней Довесть меня велит забота ей. (Пер. В. Рогова)

Понимая всю драматичность мира, «Джон Донн стал картографом собственной души, – пишет М. В. Спасибо. – Напряженная внутренняя драматичность его поэтического слова, постоянный поиск истины, моменты восторга и разочарования – все сливается во вдохновенный «диалог одного» (a dialog of one), по определению самого автора. «Сожмись внутрь себя» – эта фраза Марка Аврелия стала одним из символов времени Джона Донна. Но, заглянув в себя, поэт открыл целый космос, изучение и описание которого стало целью его жизни. «I"m a little world made cunningly / Of elements, and an angelic sprite».(Я маленький мир, причудливо сотворенный из плоти и ангельской сути. – Holy sonnets. V.) Неразрешимые противоречия между пластичной безграничностью внутреннего мира и условностью телесной оболочки, балансирование на тонкой грани, за которой суетное становится вечным, попытка объединить два мира, равным образом имеющие на него права, – это discordia concors,наполнившее творения Донна». Отсюда так много в поэзии Донна хаотичных и гротескных образов. Он явный продолжатель барочной традиции. Его сравнения метафоричны по своей сути: корабль трясется, как больной в лихорадке; смерть подобна приступу тошноты, а человек в своем одиночестве, словно застывшие в штиле острова.

Подобно Кеведо, Донн выстраивает сложные ассоциативные связи между значениями далеких понятий, обнаруживает их неожиданное и несомненное единство. Так, в стихотворении «Трижды глупец» излитая в стихах любовная страсть напоминает поэту морской берег, впитавший соль. Слезы, отражающие лик любимой в «Прощальной речи о слезах», превращаются в чеканные монеты с ее портретом, а в знаменитом «Прощании, запрещающем печаль» метафорой любовников становятся ножки циркуля, разлука приравнивается к землетрясению:

Души смиреннейше в ночи Ухода люди не услышат. Так тих он, что одни «почил», Промолвят, а другие – «дышит». Расстаться б так вот, растворясь Во мгле, – не плача ни о чем, нам; Кощунством было б тайны вязь Предать толпе непосвященной. Земли трясенье устрашит: Обвалу каждый ужаснется, Но, если где-то дрогнет ширь Небес, ничто нас не коснется. Так и любовь потрясена Земная – и не вспыхнет снова - Разлукой: подорвет она Ее столпы, ее основы. А нам, которые взвились В такую высь над страстью грубой, Что сами даже б не взялись Назвать… что нам глаза и губы? Их тлен союз наш не предаст, Уйдут они, – но не умрет он: Как золота тончайший пласт, Он только ширится под гнетом. И если душ в нем две, взгляни, Как тянутся они друг к другу: Как ножки циркуля они В пределах все того же круга. О, как следит ревниво та, Что в центре, за другой круженьем, А после, выпрямляя стан, Ее встречает приближенье. Пусть мой по кругу путь далек И клонит долу шаг превратный, Есть ты – опора и залог Того, что я вернусь обратно. (Пер. А. Шадрина)

Это стихотворение, написанное в период одной из самых тяжелых размолвок с женой, но с мыслью о ней, стало началом новых духовных странствий поэта. Уже в нем обозначился один из центральных образов его поэзии – круг, совершенная, устойчивая геометрическая фигура (любовный, социальный, духовный круг). Мир Донна – это скорее система концентрических кругов, слитых в пульсирующую спираль, изменяющую свойства и способную принимать размеры Вселенной и сжиматься до точки, но точка, в угоду антропоцентризму автора, непременно располагается в центре, и залогом ее стабильности является опять же сфера или круг («Восход солнца»). Такая особая космическая камерность, болезненная реакция на теорию гелиоцентризма, ощущение потери былой стабильности отмечается и в «Анатомии мира»,и в предсмертной «Медитации»Донна: «Наши мысли рождены великанами: они простерлись с Востока до Запада, от земли до неба, они не только вмещают в себя Океан и все земли, они охватывают Солнце и Небесную твердь; нет ничего, что не вместила бы моя мысль, нет ничего, что не могла бы она в себя вобрать. Неизъяснимая тайна: я, их создатель, томлюсь в плену, я прикован к одру болезни, тогда как любое из моих созданий, из мыслей моих, пребывает рядом с Солнцем, воспаряет превыше Солнца, обгоняет Светило и пересекает путь Солнечный», – говорит он.

Итак, отличительными особенностями поэзии Донна становятся усложненность и неожиданность поэтических метафор и синтаксических конструкций, смелость в сопряжении разных по логическому смыслу понятий и смешении разных речевых стилей, неожиданные эксперименты с поэтической строфикой, жесткие разговорные интонации, пришедшие на смену привычной мелодичности стихов, стремление достичь смысла, используя магию чисел («Примула»).Говоря о манере поэтов-«метафизиков», Дж. Э. Маццео пишет: «Для поэтов-метафизиков поэтический образ был ценен не в силу того, можно или нет представить его зримо, – он не имел ничего общего со своим «физическим наполнением». В нем ценился сам характер связи, устанавливаемой между явлениями».

Однако раннее творчество Дж. Донна пронизано иными настроениями. Для него характерны близость к разговорной речи, стремление к мелодичности (особенно при создании песен).

Иначе Донн подходит к описанию земной любви. В отличие от поэтов елизаветинского периода он бросает вызов многим этическим понятиям, характерным для лирики того времени: вместо прославления утонченного чувства подчеркивает нарочитую эротичность своих стихов, рыцарской верности противопоставляет требование постоянной смены партнеров – «Любовная наука», «Любовная война», «Перемена»или «Песня».Наследник ренессансных традиций, молодой поэт с удивительным изяществом изображает страсть и желание плоти:

Эй, лови, летит звезда! Мандрагору соблазни ты! Где минувшие года? Черту кто рассек копыто? Песнь сирен понять сумей, Змея зависти убей! Где на свете Веет ветер, Что приветом честных встретит? И уж если ты рожден Для чудес и откровений, В путь ступай сквозь даль времен, Чтоб постигнуть смысл явлений… Ты вернешься в сединах Возвестить о чудесах… Пусть внимают Все и знают: Верных женщин не бывает. Если б хоть нашлась одна, Взял бы посох пилигрима… Если скажут: здесь она, - Я пройду спокойно мимо. Будь хоть ангел чистоты, Но, пока мне пишешь ты, Та девица Умудрится До меня с тремя слюбиться. (Пер. Б. Томашевского)

Особое место в поэтическом наследии Донна занимает духовная тема. Р. М. Самарин указывал, что круг мистических богоискательских настроений и восторг религиозного самоуничтожения, ощущение времени как катастрофы сближало Донна с поэтами барокко. Действительно, как мы видели, константы барокко придают особое звучание стихам поэта Донна. Но нельзя забывать, что религиозное сознание Донна не было приобретенным, оно было его неотъемлемой частью. Поэтому сонеты, вошедшие в цикл «Священные сонеты»(1610), вольнодумство, свидетельствуют прежде всего об искренности верующего человека, поэтому так много проникновенного и лирического, индивидуального в их строках:

Я – микрокосм, искуснейший узор, Где ангел слит с естественной природой, Но обе части – мраку грех запродал, И обе стали смертными с тех пор… Вы, новых стран открывшие простор И сферы, что превыше небосвода, - В мои глаза, для плача, влейте воды Морей огромных: целый мир – мой взор - Омойте. Ведь потоп не повторится, Но, алчностью и завистью дымясь, Мой мир сгорит: в нем жар страстей таится… О, если б этот смрадный жар погас! И пусть меня охватит страсть другая - Твой огнь, что исцеляет, сожигая! (Здесь и далее пер. Д. Щедровицкого)

«Священные сонеты» написаны в поздний период творчества, они отчасти вмещают в себя опыт прожитой жизни человека, так и не нашедшего «золотой середины» между храмом и светом. Страстность и отрешенность, философичность и аллегоризм, смешение абстрактных явлений и конкретных понятий – характерные черты сонетов в сборниках «Венок сонетов»(1607–1609) и «Священные сонеты». Любовь к Богу определяет бытие их лирического героя. Любовь к женщине отступает на второй план. Используя прием медитации, который разработал и ввел в религиозную практику И. Лойола (воссоздание и переживание в воображении лирического героя как участника событий какой-либо сцены из Ветхого Завета), Донн достигает необыкновенной высоты отстранения от обывательского мира, высоты самоанализа и откровения. Нравственный урок – закономерный итог медитации:

О фарисеи, плюйте же в меня, Глумитесь, убивайте, проклиная! Я так грешил!.. А умирал, стеная, - Он, что в неправде не провел ни дня!.. Я б умер во грехах, себя виня За то, что жил, всечасно распиная Его, кого убили вы – не зная, А я – его заветов не храня!.. О, кто ж Его любовь измерить может? Он – Царь царей – за грех наш пострадал! Иаков, облачившись в козьи кожи, Удачи от своей уловки ждал, Но в человечью плоть облекся Бог - Чтоб, слабым став, терпеть Он муки мог!..

Образ Христа становится центральным в духовных сонетах Донна. Христос наделен у Донна и чертами человека, и чертами святого. В стремлении к полноте изображения поэт обращается к главным событиям земной жизни Христа, воссоздает Его живой облик.

Цикл «Венок сонетов» состоит из семи стихотворений, посвященных эпизодам из жизни Христа, которые имеют особое значение для более полного понимания Его жизни, деяний и учения. Сонеты «Благовещение»и «Рождество»посвящены обстоятельствам рождения Иисуса, «Храм» – детству. В центре внимания поэта не только события из ранней земной жизни Христа, но также разнообразные христианские парадоксы, подчеркивающие Его богочеловеческую природу. Отсюда большое количество метафорических образов, передающих идею бессмертия Бога при перевоплощении Сына в Человека и обращающих читателей к библейскому преданию. Иисус – вездесущее начало земного мира, бесконечность, не имеющая начала и конца, свет, парализующий силы тьмы и влекущий за собой, Логос (Слово) – созидающее начало всего сущего, в котором сосредоточены жизнь, благодать, истина и слава:

И с Матерью – защитой от невзгод - Вошел Иосиф, видит: Тот, кто сам Дал искры разуменья мудрецам, Те искры раздувает… Он не ждет: И вот уж Слово Божье речь ведет! В Писанья умудрен не по летам, Как Он познал все, сказанное там, И все, что только после в них войдет?! Ужель, не будь Он Богочеловеком, Сумел бы Он так в знанье преуспеть? У наделенных свыше долгим веком Есть время над науками корпеть… А Он, едва лишь мрак лучи сменили, Открылся всем в своей чудесной силе!

Одновременно поэт подчеркивает и человеческую природу Христа. Трогательная картина рождества Богочеловека, слабость и беспомощность младенца, безмятежно спящего в яслях и своим обликом взывающего к милосердию, внушают читателям умиление и сочувствие одновременно. В религиозной лирике Донна доводится до максимальной выразительности и мотив распятия, вбирающий в себя весь ужас этого события в жизни Христа, которая должна пробуждать смешанное чувство сострадания и благоговения («Распятие»):

Открылся всем в своей чудесной силе: Пылали верой – эти, злобой – те, Одни – ярясь, другие – в простоте, - Все слушали, все вслед за Ним спешили. Но злые взяли верх: свой суд свершили И назначают Высшей Чистоте - Творцу судьбы – судьбу: смерть на кресте… Чья воля все событья предрешила - Тот крест несет средь мук и горьких слез, И, на тягчайший жребий осужденный, Он умирает, к древу пригвожденный… О, если б Ты меня на крест вознес! Душа – пустыня… Завершая дни, Мне каплей крови душу увлажни!..

Делая образ Спасителя практически осязаемым, поэт наделяет Его человеческими чертами, согласно библейскому преданию, Он именуется Агнцем (Откр. 13:8). В этом символическом образе, введенном Донном в сонет «Вознесение», выделяются такие качества, как покорность, мягкость, кротость. Даже будучи распятым на кресте, Христос всей своей сутью выражает смирение, сострадание и всепрощение; Его лик не внушает страха, потому что никогда не проклянет человека тот, кто простил врагов своих:

Последний – вечный – день восславлю я, Встречая Сына солнечный восход, И плоть мою омоет и прожжет Его скорбей багряная струя… Вот Он вознесся – далека земля, Вот Он, лучась, по облакам идет: Достиг Он первым горних тех высот, Где и для нас готова колея. Ты небеса расторг, могучий Овен, Ты, Агнец, путь мой кровью оросил, Ты – свет моей стезе, и путь мой ровен, Ты гнев свой правый – кровью угасил! И, если муза шла Твоим путем, - Прими венок сонетов: он сплетен!

Иисус Христос – Сын Бога (Sonne) – часто отождествляется с солнцем (Sunne), источником света (Откр. 21:8, 22, 23; 22:5). По замечанию Ю. Л. Хохловой, данная аналогия, использованная Донном, позволяет ему проводить параллель между восходом солнца и рождением и возвышением Христа, между заходом солнца и крестной смертью. Поэт противопоставляет солнце, освещающее самые потаенные уголки земной поверхности, Христу, который добровольно отдал себя во власть смерти и богочеловеческой силой восторжествовал над ней, заставив отступить даже пламя ада, даровав людям свободу и спасение, сокрушив власть Сатаны. Тем самым Донн подчеркивает превосходство Иисуса над небесным светилом, торжество Его идей в мире.

Благодаря использованным художественным средствам в лирике Донна создается емкий и глубокий образ Иисуса Христа. Христос понимается не только как Вседержитель, но и как предельно авторитетный наставник, пылающий любовью ко всему роду человеческому, облегчающий его страдания, жизнь и смерть которого полностью сливаются с Его всеспасающей миссией.

Настроения, нашедшие отражение в поэзии Донна, не менее ярко представлены в его проповедях и молитвах. В 1623 году, когда Донн слег с приступом тяжелейшей «лихорадки», были написаны «Обращения к Господу в час нужды и бедствий». Опыт приближения к смерти, вынесенный Донном из болезни, стал основой «Обращений к Господу…».

«Обращения к Господу…» – непосредственный опыт физического умирания, зафиксированный шаг за шагом. Книга была закончена Донном в течение месяца и тут же, по настоянию друзей, была отдана в печать.

«Обращения к Господу…» состоят из 23 разделов, соответствующих определенной стадии болезни. Каждый раздел включает в себя три части: «Медитация», «Увещевание» и «Молитва». Разделам предпосланы латинские стихотворные эпиграфы, которые, при прочтении их одна за другой сразу, образуют аллегорическую поэму. Такое деление соответствует учению Августина о трех уровнях реальности, постигаемых благодаря способностям памяти (донновские «медитации»), разумному интеллекту («увещевания») и воле («молитвы»), которое излагается в трактате «О Троице».

С другой стороны, Донн явно отталкивается от популярных в конце ХVI – начале XVII века трактатов, посвященных ars moriendi – искусству умирания. Этот род сочинений, повествующих, как правильно и достойно христианину уходить из жизни, как прощаться с близкими и отрешаться от земных привязанностей и забот, как приготовлять себя к встрече с Создателем, не мог быть незнаком Донну. В Англии особой популярностью пользовались два сочинения такого рода: анонимное «Искусство и умение умирать достойно», созданное около 1500 года, и изданный в 1620 году в Антверпене трактат иезуита Роберта Беллармина «Об искусстве доброй смерти».

Для жанра ars moriendi характерен акцент на переменчивости человеческого жребия и неожиданности горестей и испытаний, венцом которых является смерть. Однако сочинение Донна далеко выходит за рамки трактатов ars moriendi. Те были лишь практическим наставлением для умирающего. Донн претендует на нечто гораздо большее. Едва ли не на тяжбу с Господом Богом.

«Увещевания» – своего рода юридический разбор реального положения подзащитного, коим является сам Донн: «Разве праведен я, как Иов? Но, как Иов, хотел бы я говорить к Вседержителю и желал бы состязаться с Богом (Иов 13:3). Боже мой, Боже мой, скоро ль Ты вынудишь меня обратиться к врачу? И насколько предашь меня во власть врача? Знаю – Ты Творец и материи, и человека, и искусства врачевания: разве, взыскуя помощи врачебной, удаляюсь я Тебя (ср.: 2 Пар. 16:12)? Ведь одежды были сотворены Тобой не ранее, чем познал человек стыд наготы, но врачевание Ты сотворил прежде, чем человек стал уязвим для недуга; Ты изначала наделил травы свойствами целебными; провидел ли Ты тогда недуги наши? Не для болезней Ты творил нас, как и не для греха: но и болезни, и грех Ты провидел, – хотя провидение не есть предопределение. Так, Господи, промыслил Ты деревья, плоды которых употребляемы в пищу, а листья на врачевание (Иез. 47:12) ‹…›

Разве не говорит тот, кому открыта была Мудрость Твоя, об искусстве врачевания: Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими (Сир. 38:4), – а о врачах: Продолжительною болезнью врач пренебрегает (Сир. 10:11). Все, все эти слова побуждают нас искать помощи, которую Ты посылаешь нам в наших недугах. Но также сказано Тобой: кто согрешает пред Сотворившим его, да впадет в руки врача (Сир. 38:15)! Как же понять мне сие? Ты Сам, благословив, посылаешь нас ко врачу, а раз так, повиновение Твоим словам не может ложиться на нас проклятием. Но тот проклят, кто, впадая в руки врача, отвергает Тебя, всецело вверяется врачу, лишь на него полагается, ему одному внимает и все, исходящее от него, приемлет и пренебрегает врачеванием духовным, дар которого дал Ты также и Церкви Своей; а потому впасть в руки врача есть грех и наказание за прошлые грехи ‹…›».

Здесь он, с одной стороны, опирается на традицию права, с которой познакомился во время обучения в школе юриспруденции, а с другой – на книгу Иова.

Если «увещевания» – наиболее богословски насыщенные части «Обращений к Господу…», то «медитации», которым Донн обязан славой прекрасного прозаика, полны «мудрости мира сего»: «Небеса не менее постоянны оттого, что они непрерывно пребывают в движении, ибо они неизменно движутся одним и тем же путем. Земля не более постоянна оттого, что она неизменно покоится, ибо она непрерывно меняется, ее континенты, острова тают, меняя свои очертания. Так же и человек, благороднейшее из творений земных, тает, как изваяние, будто сотворен не из глины, но из снега. Видим мы – алчность желаний подтачивает его, он тает, снедаемый завистью; он не может устоять перед красотой, что дана в обладание другому; он плавится в огне лихорадки, но не так, как снег на солнце, а так, словно он – кипящий свинец, железо или желтая медь, брошенные в плавильную печь: болезнь не только плавит его, но кальцинирует, сводя тело до атомов, до пепла, когда остаток – не жидкость, а лишь черная окалина. И как же быстро происходит сие! Быстрее, чем ты получишь ответ, быстрее, чем ты сформулируешь сам вопрос; Земля – центр притяжения моего тела, Небо – центр притяжения души; места эти предназначены им от природы; но разве равны душа и тело в своих стремлениях: тело мое падает без принуждения, душа же не восходит без понуждения: восхождение – шаг и мера души моей, но извержение – мера тела моего: Ангелы, чей дом – Небо, Ангелы, наделенные крыльями, – и те имеют лестницу, дабы восходить на Небо по ступеням (ср.: Быт. 28:12). Солнце, покрывающее за минуту сотни миль, и звезды Тверди небесной, что вращаются еще быстрее него, – даже они не движутся столь быстро, как тело мое стремится к земле. В то самое мгновение, как чувствую я первый приступ болезни, я сознаю, что побежден; в мгновение ока взор мой затуманивается; вкус пищи становится пресен и пуст; чувство голода исчезает; колени мои подгибаются, и вот уж ноги не держат меня; и сон, который есть образ и подобие смерти, бежит меня, ибо сам Подлинник – Смерть – приближается ко мне, и вот я умираю для жизни ‹…›».

Здесь мы встречаемся с космографией и алхимией, платонизмом и герметикой. При этом Донн оперирует с набором «общих топосов» своей эпохи – но делает это поистине виртуозно. Магнетизм его текста объясняется не оригинальностью образов, а их неожиданным сопряжением.

Творчество Джона Донна оказало серьезное влияние на английскую литературу XVII века. Последователями его поэзии продолжали решаться некие мистические задачи бытия, разрабатываться идеи, эмблемы, образы, имеющие сокровенный смысл, что позволило углубить философскую лирику, закрепить психологические тенденции в раскрытии лирического мира лирического героя в английской поэзии постренессансного периода.

Задание для самостоятельной работы

1.Составьте план-конспект по теме «Английская литература XVII века. Значение пуританизма для ее развития».

Творческая работа по теме

1.Напишите реферат по теме «Творчество английских поэтов-«метафизиков».

Вопросы коллоквиума

1. Особенности развития английской литературы в XVII веке.

2. Жанровое своеобразие творческого наследия Джона Донна.