Świadomość w filozofii formy świadomości człowieka. świadomość publiczna

Aktywność umysłowa może wyrażać się w ognisku świadomości, ale często nie osiąga tego poziomu.

Całość zjawisk, stanów i działań psychicznych, które nie są reprezentowane w umyśle człowieka, leżą poza sferą jego umysłu, a które nie są obecnie kontrolowane, jest nieświadomy.

Filozofowie i naukowcy od dawna zastanawiali się nad związkiem świadomości z nieświadomością. Tak więc w naukach neoplatonika Plotyna (III wiek n.e.) świadomość definiuje się jako przejaw duchowości i podkreśla się, że znajduje się ona pomiędzy dwiema sferami nieświadomości: duchową i podstawową. Rozwija temat nieświadomości jako pierwotnej treści świadomości i dochodzi do wniosku, że świadomość skazuje człowieka na wybór duchowości lub cielesności.

R. Descartes (XVII w.), w duchu idei New Age, identyfikuje świadomość i to, co mentalne w ogóle, pozostawiając poza świadomością jedynie fizjologiczną aktywność mózgu. Pojęcie nieświadomości w filozofii w formie ścisłej po raz pierwszy sformułował G. Leibniz: nieświadomość to najniższa forma aktywności umysłowej, która leży poza progiem świadomych idei. Interesujący jest pomysł I. Kanta o związku nieświadomości z intuicją na poziomie poznania zmysłowego.

Filozofowie wykazali więc duże zainteresowanie tym problemem, ale badania naukowe nad procesami psychicznymi rozpoczęły się aktywnie dopiero w XX wieku. Rozważania I.F. Herbarta nad nieświadomością doprowadziły go do wniosku, że mówimy o niekompatybilnych ideach „wypartych” ze świadomości, które nie przestają wpływać na dynamikę świadomości. J. Charcot ustalił istnienie nieuświadamianej przez człowieka aktywności umysłowej na poziomie psychopatologii, a Z. Freud znalazł bezpośrednie powiązania między objawami nerwicowymi a nieświadomymi przeżyciami o charakterze traumatycznym. Formuje się doktryna o nieświadomości jako potężnej irracjonalnej sile, antagonistycznej w stosunku do aktywności świadomości. Do XX wieku rodzi się tradycja psychoanalityczna, w ramach której:

1) Z. Freud tworzy doktrynę nieświadomości i sposoby jej kontrolowania;

2) K. _G. Jung tworzy doktrynę psychoidalnej, osobistej i zbiorowej nieświadomości;

3) J. Moreno rozwija pojęcie „nieświadomości ogólnej”;

4) E. Fromm proponuje teorię „nieświadomości społecznej”.

Podsumowując osiągnięcia współczesnej nauki i filozofii, przestrzeń nieświadomości można zdefiniować jako:

1) zespół aktywnych stanów psychicznych, formacji, procesów, mechanizmów, operacji i działań osoby, które nie są przez niego realizowane bez użycia specjalnych metod;

2) najobszerniejsza i najbardziej znacząca sfera ludzkiej psychiki;

3) forma refleksji myślowej, której kształtowanie, treść i funkcjonowanie nie jest przedmiotem szczególnej refleksji pozanaukowej;

4) stan człowieka charakteryzujący się brakiem świadomości.

Główny wniosek Freuda jest taki, że walka między nieświadomością a świadomością jest atrybucyjną i podstawową podstawą ludzkiej aktywności umysłowej i zachowania.

Nieświadomość, według Freuda, reprezentowana jest po pierwsze przez „naprawdę realną mentalność”. Są to procesy umysłowe, które zachodzą aktywnie, a jednocześnie nie docierają do świadomości doświadczającej ich osoby. Po drugie, jest to główna i najbardziej znacząca część psychiki, regulowana zasadą przyjemności i obejmująca elementy wrodzone i wyparte, impulsy, pragnienia, motywy, postawy, aspiracje, kompleksy itp. Cechuje je nieświadomość, seksualność, aspołeczność. To tutaj toczy się odwieczna walka między Erosem (siłami życia, seksualności, samozachowawczy) a Tanatosem (siłami przyciągania, śmierci, zniszczenia, agresji). Energia libido istnieje dzięki tej walce. Freud uważa zatem, że proces rozwoju umysłowego człowieka w swej istocie jest procesem zdeterminowanym biologicznie. I choć w ostatnich pracach Freud odchodzi od biologizacji, wprowadzając dwa kosmiczne „pierwotne popędy” – Życie i Śmierć, nadal uważa ludzką kulturę za przyczynę sprzeczności między świadomością a nieświadomością (pomiędzy cenzurą a pożądaniem). Kultura opiera się na odrzuceniu przyjemności pragnień i istnieje dzięki sublimacji libido. Oznacza to, że każdy postęp w kulturze prowadzi do spadku szczęścia ludzkiego i wzrostu poczucia winy z powodu narastającego ograniczenia realizacji naturalnych pragnień.

Jaki jest wniosek? Człowiek nie może żyć bez kultury. Oznacza to, że konieczne jest opracowanie specjalnej metody, która może nauczyć człowieka żyć, niezależnie od rzeczywistego konfliktu między świadomym a nieświadomym. W tym celu opracował podstawy psychoanalizy.

Doktryna nieświadomości i jej związek ze świadomością została rozwinięta w pracach K.-G. Chłopiec okrętowy. KG. Jung wskazuje, że struktura nieświadomości składa się z trzech warstw. Pierwszy, powierzchowny, składa się z emocjonalnie zabarwionych przedstawień i kompleksów. To jest intymne życie duchowe jednostki. druga warstwa zawiera „nieświadomość zbiorową”. To wrodzona głęboka warstwa, rdzeń psychiki, która ma uniwersalny charakter! Kumuluje doświadczenia wszystkich poprzednich pokoleń i zawiera archetypy (próbki, symbole, stereotypy). Są to odziedziczone sposoby aktywności i zachowania umysłowego. Trzeci warstwa - "psychoidalna nieświadomość" - najbardziej fundamentalny poziom, który ma właściwości wspólne ze światem organicznym i ma charakter neutralny. To jest coś, co jest praktycznie niedostępne świadomości i nie jest nawet całkowicie mentalne czy fizjologiczne.

Nauka Junga otwiera nowe możliwości badania problemu pochodzenia i istoty świadomości, ponieważ wprowadzenie przynajmniej kategorii „nieświadomości zbiorowej” każe zwracać uwagę na specyficzne powiązania świadomości z procesem ewolucji żyjących i żyjących. rola archetypów w symbolizacji bytu.

J. Moreno wprowadza rozumienie nieświadomości jako ogólnej: przy długotrwałym kontakcie między partnerami powstaje mechanizm komunikacji, który przyczynia się do usuwania konfliktów ról interpersonalnych (interpersonalnych).

Kontynuując badanie nieświadomości jako ogólnej, E. Fromm uważa ją za zjawisko społeczne. Z punktu widzenia Fromma są to „wyparte sfery charakterystyczne dla większości członków społeczeństwa”. Zawierają to, czego to „społeczeństwo nie może pozwolić swoim członkom uświadomić”. Ponadto Fromm stara się pokazać, że nieświadomość społeczna wyraża się poprzez „charakter społeczny”. Z jego punktu widzenia wszelkie społeczno-ekonomiczne i polityczno-ideologiczne motywy działalności ludzi (ich „działalność”) mają szanse powodzenia w historii tylko wtedy, gdy „rezonują” z socjologiczną „aurą”, w której działają.

Tak rozwinięty w XX wieku. koncepcje psychoanalityczne dają pewne wyobrażenie o naturze i istocie nieświadomości oraz jej przejawach na poziomie indywidualnym, grupowym i społecznym. Jednocześnie stworzono dodatkowe możliwości dalszych badań nad relacją między świadomością a nieświadomością.

świadomość publiczna. Istota. Poziomy. Formularze.

ŚWIADOMOŚĆ PUBLICZNA- to życie duchowe społeczeństwa w całokształcie uczuć, nastrojów, poglądów, idei, teorii, które odzwierciedlają życie społeczne i na nie wpływają. Refleksja w duchowej aktywności interesariuszy, reprezentacji różnych grup społecznych, klas, narodów, społeczeństwa jako całości.

Świadomość społeczna to zestaw właściwości psychologicznych tkwiących w społeczeństwie, uważanych za niezależną integralność, system, którego nie można sprowadzić do sumy składających się nań jednostek.

Prawie każde społeczeństwo, niezależnie od wielkości, stabilności i stopnia integracji, ma taką czy inną świadomość (niektóre jej cechy można znaleźć również w kolejce w sklepie). Rzeczywistość historyczna, odzwierciedlona w umysłach ludzi, rodzi nastroje społeczne, ideologie, psychologię społeczną, charaktery narodowe i tak dalej. Te z kolei skutecznie wpływają na rzeczywistość. Świadomość społeczna stanowi podstawę działalności kulturowej i wpływa na indywidualną psychologię każdej osoby wchodzącej do społeczeństwa.

Podmiotem świadomości społecznej jest społeczeństwo, a nie jednostka. Jednostka jest w stanie wymyślić ideologię lub dać impuls pewnemu zjawisku psychologii społecznej, ale wejdzie do świadomości społecznej dopiero wtedy, gdy „zawładnie masy”.

Jego struktura: składa się z dwóch części - biegunów "Ideologii" - świadomych, teoretycznie przetworzonych, odzwierciedlonych. „Psychologia społeczna” lub „mentalność”, która jest sferą nieświadomości zbiorowej, charakteryzuje się ukryciem, głębią, spontanicznością. (

Jednocześnie „psychologia społeczna i ideologia są ze sobą w jakiejś sprzeczności, ale nie istnieją bez siebie” i wzajemnie się przenikają.

Świadomość społeczna jest częścią kultury w najszerszym tego słowa znaczeniu.

Zachowana w kulturze społecznej psychologia/mentalność społeczna odzwierciedla historyczną ścieżkę, którą przebyła. Mentalność jednostki jest zdeterminowana zasadami i cechami strukturalnymi języka i kultury, które determinowały jej rozwój i kształtowanie.< ...>Z kolei język i kultura kształtują się w toku historycznego rozwoju danego ludu. W ten sposób doświadczenie historyczne, przetworzone i zdeponowane w języku i kulturze, wpływa następnie na kształtowanie głębokich rysów ludzkiej psychiki, panowanie nad światem poprzez język i kulturę. Sposób myślenia można zatem postrzegać jako zinternalizowane doświadczenie historii językowej i kulturowej. Znany historyk PN Milukow pisał o tym: „Sam charakter narodowy jest konsekwencją życia historycznego”. To, co zostało powiedziane w tym przypadku o etnosie, można naszym zdaniem rozszerzyć na inne typy społeczeństw.

Odmienne jest istnienie w kulturze różnych części świadomości społecznej. Ideologia wymaga szczególnego rozwoju, kultywowania, utrwalenia (bo opiera się na teoretycznym, naukowym myśleniu) i przez to jest skoncentrowana w integralnej formie w umysłach nielicznych. Istnienie psychologii społecznej/mentalności jest w dużej mierze spontaniczne (choć istnieją sposoby na kontrolowanie, manipulowanie), jest nieodłączne od wszystkich członków społeczeństwa.

Treścią bieguna ideologii są teorie, systemy i nauki naukowe, religijne, filozoficzne, świadomy światopogląd. Treścią bieguna spontanicznej, niewyjaśnionej psychologii społecznej/mentalności są mentalne, behawioralne, emocjonalne stereotypy; instalacje wartości ukrytej; obrazy świata i postrzeganie siebie w świecie; wszelkiego rodzaju automatyzmy świadomości; występy publiczne itp.

Mechanizm zachowania i przekazywania psychologii społecznej/mentalności, a także jej przyswajania przez każdego nowego członka społeczeństwa, jest podobny do mechanizmu życia żywych języków naturalnych. Poprzez środowisko (językowe lub odpowiednio mentalne) i od starszych pokoleń do młodszych. „Kultura i tradycja, język, sposób życia i religijność tworzą rodzaj „matrycy”, w której kształtuje się mentalność. Epoka, w której żyje jednostka pozostawia niezatarty ślad w jego światopoglądzie, daje mu pewne formy reakcji i zachowań psychicznych, a te cechy wyposażenia duchowego odnajdujemy w „świadomości zbiorowej”.

Świadomość publiczna jest historycznie zmienna. Ideologia może się zmienić natychmiast, chociaż zawsze potrzeba czasu, aby się szeroko rozpowszechnić. Jeśli chodzi o mentalność, przedstawiciele szkoły Annales zawsze zwracali uwagę na powolność zachodzących w niej zmian. BF Porszniew w swojej „psychologii społecznej” identyfikuje mniej lub bardziej stabilny „magazyn mentalny” (np. charakter narodowy) i dynamiczne „zmiany mentalne”, nastroje społeczne (np. moda).

Aby pojąć świadomość społeczną, konieczne jest przeanalizowanie jak najszerszego kontekstu kulturowego: tekstów i obiektów „kultury materialnej”, systemu więzi i relacji społecznych, życia codziennego i historii życia codziennego. W informacji zwrotnej: zrozumienie mentalności i ideologii społeczeństwa pomoże prawidłowo ocenić wszystkie zachodzące w nim procesy, odpowiednio postrzegać zachowania jego członków i lepiej rozumieć rozwijane przez niego zjawiska kulturowe.

Esencja świadomości społecznej

Od wielu stuleci nie ustają gorące debaty wokół istoty świadomości i możliwości jej poznania. Teologowie postrzegają świadomość jako maleńką iskierkę majestatycznego płomienia boskiego umysłu. Idealiści bronią idei prymatu świadomości w stosunku do materii. Wyrywając świadomość z obiektywnych połączeń rzeczywistego świata i uznając ją za niezależną i twórczą istotę bytu, obiektywni idealiści interpretują świadomość jako coś pierwotnego: nie tylko jest ona niewytłumaczalna przez wszystko, co istnieje poza nim, ale jest wzywana do wyjaśnić wszystko, co dzieje się w przyrodzie, historii i zachowaniu każdego człowieka. Zwolennicy obiektywnego idealizmu uznają świadomość za jedyną wiarygodną rzeczywistość.

Jeśli idealizm odkopuje przepaść między umysłem a światem, to materializm szuka wspólności, jedności między zjawiskami świadomości a światem obiektywnym, wyprowadzając duchowość z materialności. Filozofia i psychologia materialistyczna wychodzą w rozwiązywaniu tego problemu z dwóch podstawowych zasad: od uznania świadomości jako funkcji mózgu i odbicia świata zewnętrznego.

Poziomy świadomości społecznej

Struktura świadomości społecznej jest bardzo złożona: są w niej przede wszystkim poziomy – zwyczajno-praktyczny i naukowo-teoretyczny. Ten aspekt rozważań nad świadomością społeczną można nazwać epistemologicznym, gdyż ukazuje głębię wnikania podmiotu wiedzy w obiektywną rzeczywistość. Jak wiadomo, codzienna praktyczna świadomość jest mniej ustrukturyzowana, bardziej powierzchowna niż naukowa i teoretyczna. Świadomość społeczna na poziomie praktycznym dnia codziennego przejawia się jako psychologia społeczna, na poziomie naukowym i teoretycznym - jako ideologia. Należy podkreślić, że ideologia nie jest całą świadomością naukową i teoretyczną, a jedynie jej częścią, która ma charakter klasowy. Ale zostanie to omówione poniżej.

Kolejny aspekt rozważań nad świadomością społeczną dotyczy jej nosiciela lub podmiotu. Istnieją zatem rodzaje świadomości społecznej - świadomość indywidualna, grupowa i zbiorowa. Nosicielem świadomości indywidualnej jest jednostka, nosicielem świadomości grupowej jest grupa społeczna, nosicielem świadomości masowej jest niezorganizowana grupa ludzi zjednoczona jakąś ideą, celem. Na przykład fanom jakiegoś piosenkarza pop, stałym słuchaczom stacji radiowej Mayak można przypisać zjawisko masowej świadomości. Czasami mówi się, że nośnikiem masowej świadomości jest tłum, ale wielu socjologów uważa, że ​​bardziej słuszne jest wyróżnienie zarówno świadomości tłumu, jak i świadomości mas. Na marginesie zauważamy, że tłum to ludzie, którzy mają ze sobą bezpośredni kontakt, zebrani dla osiągnięcia jakiegoś celu, ale tłum odróżnia się od masy poprzez bezpośredni kontakt, obecność lidera i wspólne działania np. na rajd, pokaz itp.

Formy świadomości społecznej

Świadomość społeczna to połączenie różnych zjawisk duchowych, które odzwierciedlają wszystkie sfery społeczeństwa i bogactwo indywidualnego życia ludzkiego, dlatego wyróżnia się różne jej formy - moralną, estetyczną, religijną, prawną, polityczną, filozoficzną, naukową, środowiskową, ekonomiczną itp. . Oczywiście taka strukturyzacja jest warunkowa, ponieważ rodzaje, formy, poziomy świadomości społecznej są w ciągłej interakcji i wzajemnym wpływie.

Analizując świadomość społeczną, społeczne F zwraca szczególną uwagę na ideologię. Ideologia to system idei i teorii, wartości i norm, ideałów i dyrektyw działania. Przyczynia się do utrwalenia lub eliminacji istniejących relacji społecznych. W swej treści teoretycznej ideologia jest zbiorem idei prawnych, politycznych, moralnych, estetycznych i innych, które ostatecznie odzwierciedlają stosunki ekonomiczne społeczeństwa z punktu widzenia pewnej klasy społecznej.

Zajmijmy się bardziej szczegółowo życiem duchowym społeczeństwa. Można go rozumieć jako sferę bytu, w której obiektywna, ponadindywidualna rzeczywistość została przekształcona w indywidualną, subiektywną rzeczywistość, tkwiącą w każdym człowieku.

Świadomość społeczna i jej formy.

Nazwa parametru	Oznaczający
Temat artykułu:	Świadomość społeczna i jej formy.
Rubryka (kategoria tematyczna)	Historia

Powstanie świadomości i jej struktura.

Centralnym punktem w społeczeństwie duchowym (jego rdzeniem) jest świadomość społeczna ludzi. Jest połączeniem uczuć, nastrojów i obrazów religijnych, różnych poglądów, teorii odzwierciedlających pewne aspekty życia społecznego. Współczesna filozofia społeczna wyróżnia w strukturze świadomości społecznej jako: 1) świadomość zwyczajną i teoretyczną; 2) psychologia i ideologia społeczna; 3) formy świadomości społecznej.

1) świadomość zwykła i teoretyczna

Są to zasadniczo dwa poziomy świadomości społecznej – najniższy i najwyższy. Οʜᴎ różnią się między sobą głębią zrozumienia wspólnego. zjawiska, poziom ich rozumienia.

Zwykła świadomość tkwiące we wszystkich ludziach. Powstaje w toku ich codziennych, praktycznych działań na podstawie ich codziennych doświadczeń. To jest w dużej mierze spontaniczny refleksja ludzi z całego nurtu społecznego. życie, bez jakiejkolwiek systematyzacji całości. zjawiska i odkrycie ich głębokiej istoty. Zwykła świadomość pozwala z wystarczającą rzetelnością – na poziomie zdrowego rozsądku – osądzać wiele zjawisk i zdarzeń w ogóle. życia i podejmować ogólnie właściwe decyzje na tym poziomie, poparte światowym doświadczeniem. To determinuje codzienną świadomość w życiu ludzi i rozwoju społeczeństwa.

świadomość teoretyczna- w ogóle rozumie się zjawiska. życia, odkrywając ich istotę i prawa ich rozwoju. To oznacza jako system logicznie powiązanych przepisów, stąd jako definicja. koncepcja naukowa dotycząca tego lub innego zjawiska obshch. życie. Nie każdy działa jako podmiot świadomości teoretycznej, a jedynie naukowcy, specjaliści, czyli ludzie, którzy potrafią naukowo oceniać odpowiednie zjawiska w ogóle. życie.

Zwykła i teoretyczna świadomość oddziałują na siebie w wyniku tego zjawiska, rozwoju obu.

2) psychologia społeczna i ideologia

Odzwierciedlają nie tylko poziom rozumienia społecznego. rzeczywistość, ale także stosunek do niej ze strony różnych społeczności. grup i narodowych, etnicznych. Ta postawa wyraża się w potrzebach, zainteresowaniach, orientacjach wartościowych ludzi, a także w ich nastrojach, obyczajach, obyczajach, tradycjach, przejawach mody, w ich dążeniach, celach i ideałach. To jest o o pewnym nastroju uczuć i myśli, który łączy w sobie pewne rozumienie procesów zachodzących w społeczeństwie i duchową postawę podmiotów wobec nich. Wszystko to charakteryzuje generała psychologia ludu i jego psychologiczny charakter, wyrażający się w szczególności w narodowym charakterze ludu. Psychologia społeczna zawsze działa jako świadomość masowa i wszystkie jego właściwości są w nim nieodłączne.

W społeczności działalność człowieka odgrywa ważną rolę ideologia. W nim, jak w ogóle. psychologia, dekompresja wyrażanych potrzeb i zainteresowań. społeczny grupy, przede wszystkim klasy, a także ogólnopolskie. społeczności. Jednocześnie w ideologii te potrzeby i interesy są rozpoznawane na wyższym poziomie. poziom teoretyczny. Sama ideologia działa jako system poglądów i postaw, teoretycznie odzwierciedlający potrzeby i interesy różnych grup społecznych. sił, powinna jasno wyrażać relacje pewnych klas, podlewane. partie, ruchy, w istniejącym systemie, państwo-ve, społeczeństwo, otd. grzeczny. instytuty. Fakt, że ideologia pojawia się w formie teorii. koncepcji, wskazuje, że powinna ona obejmować procesy całościowe. rozwoju, ale nie zawsze tak się dzieje. Ideologia musi być naukowa i nienaukowa, postępowa i reakcyjna, liberalna i totalitarna, radykalna i konserwatywna. Wszystko zależy od jej orientacji na klasę społeczną, głębi teoretycznej, a także od metod jej realizacji.

W przeciwieństwie do generała psychologia, która kształtuje się bardziej spontanicznie niż świadomie, ideologia jest tworzona przez ideologów całkiem świadomie

3) formy świadomości społecznej

W nowoczesnym społeczny Filozofia przydziela takie formy wspólnego. świadomość jako świadomość polityczna, prawna, moralna, estetyczna, uwalniająca, naukowa i filozoficzna. W nich rozumie się i duchowo opanowuje różne aspekty społeczeństw. życie obejmujące: 1) przyrodę, bo jest związana z ludźmi. deya-ti – produkcja, estetyka i nauka; 2) suma systemu. stosunki - polityczne, moralne, prawne; 3) samego człowieka, jego zdolności, różnego rodzaju jego działań, sensu jego istnienia i celu w świecie.

1. Wprowadzenie do filozofii. Frolov I.T. O godzinie 2, M., 1989ᴦ.

2. Świat filozofii. Blinnikov L.V. O godzinie 2, M., 1991ᴦ.

3. Krótki słownik filozofów. M., 1994ᴦ.

4. Historia filozofii w skrócie. M., 1995 (1991)ᴦ.

5. Podstawy filozofii. Spikin AG M., 1988ᴦ.

6. Filozofia: podręcznik. Alekseev P.V., Panin A.V. M., 1988ᴦ.

7. Filozofia. Kokhanovsky V.P. Rostów nad Donem, 2000ᴦ.

8. Filozofia. Lavrinenko V.N., Ratnikov V.P. M., 1999ᴦ.

9.Filozofia.Tikhonravov Yu.V. M., 1988ᴦ.

10. Filozofia. Kanke V.N. M., 1996ᴦ.

11.Filozofia: 100 pytań egzaminacyjnych dla studentów. Rostów nad Donem, 1998ᴦ.

12. Filozofia: notatki z wykładów. Jakuszow A.W. M., 2000r.

13. Filozofia. Radugin AA M., 2000r.

14. Filozoficzny słownik encyklopedyczny. M., 1997 (1989, 1983)

15. Antologia o filozofii. M., 2000r.

16. Nowoczesna filozofia: Słownik i lektor. Rostów nad Donem, 1996ᴦ.

17. Abishev K.A. Filozofia: Podręcznik dla studentów i doktorantów. Ałmaty, 2000

18. Antologia filozofii światowej. W 4 tomach. M., 1963-1966

19. Losev A.F. Filozofia. Mitologia. Kultura. M., 1991

20. Podstawy filozofii. Instruktaż. Ałmaty., 2000ᴦ.

21. Antologia o filozofii. AA Radugin. M., 1998ᴦ.

Świadomość społeczna i jej formy. - koncepcja i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Świadomość społeczna i jej formy”. 2017, 2018.

Każda osoba jest indywidualna, jej świadomość różni się od światopoglądu innych. Jeśli rozważymy umysł wszystkich ludzi jako jedną całość, powstaje umysł społeczny, który z kolei dzieli się na formy.

Główne formy świadomości społecznej

W każdej z poniższych form rzeczywistość jest pokazana, ale w bardzo specyficznej formie. To odzwierciedlenie świata realnego zależy przede wszystkim od celu takiej rekreacji i tego, na czym opiera się opis, czyli czym jest przedmiot.

Istnieją następujące formy:

• filozoficzny;
• gospodarczy;
• religijny;
• polityczny;
• morał;
• prawny;
• świadomość naukowa.

Forma światopoglądowa świadomości społecznej

Filozofia to światopogląd, którego głównym problemem jest znalezienie relacji między jednostką a światem. Innymi słowy, jest to zbiór światopoglądów, zarówno na otaczającą rzeczywistość, jak i na stosunek każdego z nas do tej rzeczywistości.

W filozofii na pierwszym miejscu stawia się sposoby poznania. Preferowane jest racjonalne badanie świata. Dzięki tej nauce rozwijają się całe systemy nauk o zasadach bytu, o jego fundamencie, podstawie, ogólnej charakterystyce, stosunku do duchowości, natury i społeczeństwa.

Ekonomiczna forma wiedzy społecznej

Obejmuje wiedzę o świecie materialnym, działalności gospodarczej. Odzwierciedlają główne aspekty procesu produkcyjnego, zdolność do dystrybucji materialnego bogactwa ludzkości. Ta forma świadomości społecznej ma subtelny związek z opozycją dla idei, wiąże się ze świadomością prawną, moralną i polityczną.

Głównym składnikiem opłacalności ekonomicznej każdego przedsiębiorstwa jest rentowność, zdolność do zwiększania wydajności produkcji, wprowadzania innowacji.

Religia jako forma świadomości społecznej

Forma ta opiera się na wierze w istnienie jednego, kilku nieziemskich istot, świata równoległego, zjawisk nadprzyrodzonych. Filozofia klasyfikuje religię jako duchową część życia całej ludzkości. W pewien sposób jest.

Uważa się, że to od świadomości religijnej rozpoczęła się kultura całej ludzkości, która z czasem nabrała różnych form świadomości społecznej.

Polityczna forma świadomości społecznej

Obejmuje unifikację idei, uczuć, tradycji, systemów, które odzwierciedlają pierwotne interesy grup społecznych oraz stosunek każdej z nich do różnych organizacji i instytucji politycznych. Świadomość polityczna zaczyna się rodzić w pewnym okresie rozwoju społecznego. Pojawia się dopiero wtedy, gdy rodzą się najbardziej rozwinięte rodzaje pracy społecznej.

Moralność jako forma świadomości społecznej

Moralność lub moralność odzwierciedla idee, oceny, normy zachowania każdej jednostki, społeczeństwa. Powstaje w momencie społecznej potrzeby uregulowania ludzkich zachowań w różnych dziedzinach życia. Jej głównym problemem jest stabilizacja relacji między człowiekiem a społeczeństwem.

Forma prawna świadomości społecznej

Jest to system norm społecznych chronionych przez państwo. Jej głównym składnikiem jest świadomość prawna, na którą składa się ocena prawna, ideologia. Świadomość prawna wyraża interesy grup społecznych.

Nauka jako forma świadomości społecznej

Jest to uporządkowane odzwierciedlenie świata, przedstawione w języku naukowym. Nauka w swoim nauczaniu opiera się zarówno na praktycznej, jak i merytorycznej weryfikacji wszelkich wysuniętych twierdzeń. Świat odbija się w prawach, materiale teoretycznym, kategoriach.