Духовная жизнь в древней руси кратко. Культурная и духовная жизнь Руси в XIV – XVв

• Вводный урок бесплатно ;
• Большое число опытных преподавателей (нейтивов и русскоязычных);
• Курсы НЕ на определенный срок (месяц, полгода, год), а на конкретное количество занятий (5, 10, 20, 50);
• Более 10 000 довольных клиентов.
• Стоимость одного занятия с русскоязычным преподавателем - от 600 рублей , с носителем языка - от 1500 рублей

Русская культура XIV–XVI веков сохраняла свою самобытность, но находилась под сильным влиянием монголо-татар, которое проявилось в заимствовании слов (деньга – от тюркского таньга), оружия (сабля), техники в декоративно-прикладном искусстве (золотное шитье по бархату).

В результате монгольского нашествия погибло множество городов, прекратилось каменное строительство, были утрачены многие технологии декоративно-прикладного искусства, снизился образовательный уровень населения. В меньшей степени культурному разорению подверглась Новгородская земля. До середины XIV века русская культура находилась в состоянии упадка. Начиная со второй половины XIV века русская культура переживает состояние возрождения. Ее вдохновляли две идеи: борьба против Орды и феодальной раздробленности и стремление к объединению и национальному возрождению.

Литература

Ведущей темой в литературе становится патриотизм и подвиги русских людей. Происходит переосмысление многих былинных сюжетов. Новым жанром становятся песни и сказания на исторические темы (Сказание о Евпатии Каловрате – о героической обороне Рязани, Сказание о Щелкане – о восстании в Твери 1327 года). Тема борьбы с внешними врагами остается основной и XVI веке. Памятники этого времени описывают такие события как взятие Казани, борьбу с крымчаками и Стефаном Баторием, покорение Сибирского ханства Ермаком. Образ Ивана Грозного в этих песнях сильно идеализируется, а главным виновником опричнины становится Малюта Скуратов.

Наряду с историческими песнями создаются жития (Сергия Радонежского, митрополита Петра), хождения – описания путешествий (Хождение за три моря Афанасия Никитина ). В XIV–XV веках происходит расцвет летописания по монастырям. В XIV веке в Москве создается единая русская летопись , а в середине XV века – «Хронограф » – обзор всемирной истории, в который включена и русская история. Большую работу по сбору и систематизации русской литературы проводил сподвижник Ивана Грозного новгородский митрополит Макарий .

В публицистической литературе XV–XVI века настойчиво проводится мысль о законном главенстве Москвы в русских землях. При князе Василии III монах Филофей формулирует теорию «Москва – Третий Рим». В этой теории Москва называется хранительницей православия после того, как погибли такие мировые центры православия как Рим и Константинополь. Эта теория до начала ХХ века будет определять пути развития России. Природу царской власти пытаются осмыслить в своей переписке Иван Грозный и Андрей Курбский. Ярким примером бытового жанра становится «Домострой », где собраны советы по правильному ведению домашнего хозяйства.

С XIV века в России появляется бумага, что позволяет создавать множество учебников для монастырских школ. В 1533 году в Москве открывается первая типография (Анонимная типография), а к 1564 году относят первую точно датированную печатную книгу, изготовленную Иваном Федоровым .

Ремесло

Возрождения ремесла начинается с конца XIV века. К XV веку активно развиваются металлообработка, резьба по дереву и кости. В 1586 году литейщик Андрей Чохов отлил «Царь-пушку».

Иконопись

В XIV–XV веках окончательно сложились иконописные школы отдельных земель. В Новгород приехал из Византии Феофан Грек , оказавший большое влияние на русских иконописцев. Созданные Феофаном образы проникнуты огромной духовной силой. Учеником Феофана был Андрей Рублев . Для Андрея характерна особая округлость, плавность линий, светлая гамма красок. Главная идея иконописца – постижение нравственной чистоты через небесный мир. Вершиной древнерусской живописи считается икона «Троица » созданная Андреем Рублевым.

В XV веке в иконопись все чаще проникают сюжеты на исторические темы, появляются портретные изображения царей и цариц.

Архитектура

В XIV веке после монгольского погрома возрождается каменное строительство. В 1327 году Дмитрий Донской обносит Кремль белокаменной стеной. При Иване III на территории Кремля разворачивается крупное строительство, для которого приглашают лучших мастеров из Новгорода, Пскова, Ростова, Владимира и из Италии. Итальянский мастер Аристотель Феораванти возводит Успенский и Архангельский соборы , а псковские мастера возводят Благовещенский собор . Архитектурная композиция Московского Кремля в XVI веке становится образцом для строительства в других городах: Новгороде, Туле, Смоленске. В XVI веке складывается новый архитектурный стиль – шатровый . Элементы шатрового стиля использованы в архитектуре центрального храма собора Василия Блаженного.

В целом к концу XVI века русское искусство утрачивает следы местных художественных традиций и превращается в общерусское.

Русская культура XIV-XVI веков сохраняла свою самобытность, но находилась под сильным влиянием монголо-татар, которое проявилось в заимствовании слов (деньга - от тюркского таньга), оружия (сабля), техники в декоративно-прикладном искусстве (золотное шитье по бархату).

В результате монгольского нашествия погибло множество городов, прекратилось каменное строительство, были утрачены многие технологии декоративно-прикладного искусства, снизился образовательный уровень населения. В меньшей степени культурному разорению подверглась Новгородская земля. До середины XIV века русская культура находилась в состоянии упадка. Начиная со второй половины XIV века русская культура переживает состояние возрождения. Ее вдохновляли две идеи: борьба против Орды и феодальной раздробленности и стремление к объединению и национальному возрождению.

Литература

Ведущей темой в литературе становится патриотизм и подвиги русских людей. Происходит переосмысление многих былинных сюжетов. Новым жанром становятся песни и сказания на исторические темы (Сказание о Евпатии Каловрате - о героической обороне Рязани, Сказание о Щелкане - о восстании в Твери 1327 года). Тема борьбы с внешними врагами остается основной и XVI веке. Памятники этого времени описывают такие события как взятие Казани, борьбу с крымчаками и Стефаном Баторием, покорение Сибирского ханства Ермаком. Образ Ивана Грозного в этих песнях сильно идеализируется, а главным виновником опричнины становится Малюта Скуратов.

Наряду с историческими песнями создаются жития (Сергия Радонежского, митрополита Петра), хождения - описания путешествий (Хождение за три моря Афанасия Никитина ). В XIV-XV веках происходит расцвет летописания по монастырям. В XIV веке в Москве создается единая русская летопись , а в середине XV века - «Хронограф » - обзор всемирной истории, в который включена и русская история. Большую работу по сбору и систематизации русской литературы проводил сподвижник Ивана Грозного новгородский митрополит Макарий .

В публицистической литературе XV-XVI века настойчиво проводится мысль о законном главенстве Москвы в русских землях. При князе Василии III монах Филофей формулирует теорию «Москва - Третий Рим». В этой теории Москва называется хранительницей православия после того, как погибли такие мировые центры православия как Рим и Константинополь. Эта теория до начала ХХ века будет определять пути развития России. Природу царской власти пытаются осмыслить в своей переписке Иван Грозный и Андрей Курбский. Ярким примером бытового жанра становится «Домострой », где собраны советы по правильному ведению домашнего хозяйства.

С XIV века в России появляется бумага, что позволяет создавать множество учебников для монастырских школ. В 1533 году в Москве открывается первая типография (Анонимная типография), а к 1564 году относят первую точно датированную печатную книгу, изготовленную Иваном Федоровым .

Ремесло

Возрождения ремесла начинается с конца XIV века. К XV веку активно развиваются металлообработка, резьба по дереву и кости. В 1586 году литейщик Андрей Чохов отлил «Царь-пушку».

Иконопись

В XIV-XV веках окончательно сложились иконописные школы отдельных земель. В Новгород приехал из Византии Феофан Грек , оказавший большое влияние на русских иконописцев. Созданные Феофаном образы проникнуты огромной духовной силой. Учеником Феофана был Андрей Рублев . Для Андрея характерна особая округлость, плавность линий, светлая гамма красок. Главная идея иконописца - постижение нравственной чистоты через небесный мир. Вершиной древнерусской живописи считается икона «Троица » созданная Андреем Рублевым.

В XV веке в иконопись все чаще проникают сюжеты на исторические темы, появляются портретные изображения царей и цариц.

Архитектура

В XIV веке после монгольского погрома возрождается каменное строительство. В 1327 году Дмитрий Донской обносит Кремль белокаменной стеной. При Иване III на территории Кремля разворачивается крупное строительство, для которого приглашают лучших мастеров из Новгорода, Пскова, Ростова, Владимира и из Италии. Итальянский мастер Аристотель Феораванти возводит Успенский и Архангельский соборы , а псковские мастера возводят Благовещенский собор . Архитектурная композиция Московского Кремля в XVI веке становится образцом для строительства в других городах: Новгороде, Туле, Смоленске. В XVI веке складывается новый архитектурный стиль - шатровый . Элементы шатрового стиля использованы в архитектуре центрального храма собора Василия Блаженного.

В целом к концу XVI века русское искусство утрачивает следы местных художественных традиций и превращается в общерусское.

Киевская Русь просуществовала с IX в. до ее завоевания в середине XIII в. монголо-татарами. На сегодня имеем более тысячи лет славянской народной творчества, письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке.

Развитие градостроительства. Более тысячи лет многим украинским городам: Киеву, Чернигову, Владимир-Волынский, Галичу, Переяславу, Белгород-Днестровском. Это все города IX-Х вв. В XI в. в письменных памятниках появляется упоминание еще о 62 города в XII в. - Еще о 134 города, а в начале XIII в. (до завоевания Киевской Руси татаро-монголами) - еще о 47 городов. На самом деле городов было значительно больше, только они не все вошли в летописи. Большинство этих городов сохранилась и по сей день. А тогда в них работали ремесленники, зодчие, богомазы, писатели и переписчики книг, кипело умственную жизнь.
Своим мировым значением славянская культура XIX и XX вв. во многом обязана своему тысячелетнему развитию, силам, накопленные за века, мудрости и опыта, которые передали своим далеким потомкам их мощные и мудрые предки.

Киевская Русь X-XI вв. - Время единства славян, время ее славы и могущества. Киевская Русь была крупнейшим государством средневековой Европы. Уже в X и XI вв. в Киевской Руси окреп феодальный строй с его двумя классами: крестьян-земледельцев и феодалов-землевладельцев. Угнетения крестьян становилось все больше, а в XI в. стало просто невыносимым. Летописцы XI в. отмечают ряд крестьянских восстаний, которые были поддержаны городскими низами. Восстания были подавлены, и напуганные ими феодалы пошли на уступки. К тому времени развилась даже проповедь мягкого отношения к "сирот" (как называли тогда крестьян), и при этом продолжали возникать все новые и новые княжества.

Развитие ремесла. До 150 различных видов изделий из железа и стали ремесленников Киевской Руси обнаружили сегодня археологи. Из наиболее известных видов прикладного искусства славян на сегодня известны гончарство, изделия из серебра с чернью, золотые изделия с перегородчатой эмалью. Существовало около 60 ремесленных специальностей, многие из которых достигли высот совершенства. Так, славянские навесные замки вывозились во многие страны Западной Европы. Высоким искусством отличались стеклянные цветные браслеты, поливная керамика, резьба по кости, широко известная в Западной Европе под названием "резьбы тавров» или «резьбы русов", которую особенно хвалил византийский писатель XII в. Тцетцес.

В городах были районы, сплошь заселены гончарами, кузнецами, Кожемяками, бондарями, серебряных и золотых дел мастерами.

Высшие формы культуры конца X-XIII вв. - Письменность, общественное мнение, религиозная и светская литература, живопись, архитектура - были тесно связаны с главным культурным событием того времени - принятием и распространением христианства.

Введение письменности и развитие образования. Огромным культурным переворотом, который внес чрезвычайно важные изменения в развитие культуры и позволил накопить необходимый опыт, знания, развивать художественное слово, закреплять и сохранять словесные произведения для потомства и распространять их среди широких масс, было введение единой письменности. Еще "черти и резы" славян были в X в., О них вспоминают арабские путешественники и географы.

В X в. из Болгарии монахами братьями Кириллом и Мефодием на Русь были занесены глаголица и кириллица. Началось бурное развитие книжного искусства Киевской Руси. Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой письменностью. Оно обладало собственным складом книг, обязательных для отправки разного рода богослужений, для монастырских чтений, которые были обязательными для пропаганды христианства, для обучения служителей церкви. Здесь были произведения исторические, церковно-певческие, богословские, проповеднические и другие. Все они требовали не только единой азбуки, но и высокоразвитой письменной системы в целом.

Уже было высокое искусство перевода. При Ярославе Мудром был переведен "Историю иудейской войны" Иосифа Флавия, римско-еврейского писателя I в. н. э., писал на греческом языке.

Меценатство в Киевской Руси. По примеру византийской знати, которая занималась меценатством, русские князья тоже регулярно совершали благотворительные акции, направленные на развитие науки, культуры и искусства.

Феодалы не только владели землями и эксплуатировали крестьян. Они сконцентрировали в своих руках огромные материальные средства и делали возможным осуществление крайне дорогостоящих мероприятий - от огромных храмов и княжеских хором в роскошно украшенных рукописей и дорогих ювелирных изделий. Феодалы выступали, в основном, как заказчики, работодатели и требовательные идеологические руководители. А исполнителями их заказов были ремесленники городов и сел.

Наиболее распространенным на Руси в то время было право "подачи" или "Представление" на строительство церкви. Так, широко известная фреска, на которой изображен кн.Ярослав Мудрый с моделью церкви в руке. В те времена по всей Европе так изображали донатора (лат дарителя, подателя), строителя храма в смысле ктитора (опекуна имущества, которое он подарил церкви), или заказчика иного произведения искусства. А кн.Ярослав Мудрый был известным покровителем искусства и науки. В этом случае, пожалуй, можно говорить о том, что меценатство начинает приобретать формального значения государственного покровительства в виде основания библиотек, школ, широкого поощрения в переписывании книг, летописей и т.

Если бы от Киевской Руси до нас не дошло ничего, кроме летописи "Повесть временных лет", то и этого одного произведения было бы достаточно, чтобы представить себе высокую ее культуру. Эта летопись - настоящая энциклопедия жизни славян IX-XI вв. Он позволил узнать не только об истории Киевской Руси, но и о ее язык, происхождение письменности, религии, убеждений, о географические знания, об искусстве, международные связи и тому подобное.

Действительно, ни одна славянская страна и ни одна страна северо-западной Европы не обладала в XI - начале XII в. таким блестящим произведением по истории своей родины, которым была "Повесть временных лет". Только Византия и Италия имели исторические произведения, составленные на основе многовековых традиций исторической работы, которые превосходили своей ученостью произведения Нестора-летописца.

"Повесть временных лет" была не единственным историческим произведением своего времени. Еще раньше появился "Древнейший Киевский летопись" в XI в., Названный так акад. А.А. Шахматов, затем летопись в Новгороде, летописные записи стали появляться на Волыни, а дальше, в XII в. - В Переяславе Южном, в Чернигове, Владимире, Смоленске и многих других городах и княжествах.

Высокое развитие литературы в Киевской Руси не должен нас удивлять, потому что он был совмещен с высоким развитием образования. Существовали различного рода образовательные учреждения. Об одном из них говорит летопись 988.

После крещения киевлян кн. Владимир "послал стал брать у знатных людей детей и отдавать их на учение книжное". Судя по Несторового жития Феодосия Печерского, даже в таком окраинном городе, как Курск, в середине XI в. было что-то вроде школы: примерно десятилетнюю ребенка отдали на обучение учителю, у которого ребенок скоро "изучила всю грамматику". Есть основания полагать, что в третьей четверти XI в. в крупных монастырях Киева книжная образование поднимался в церковных рамках до высшего уровня тогдашней европейской науки. Итак, православие и книжная образование как сущность византийской культуры были переняты и творчески переработаны на славянской почве.

Храмы Киевской Руси были не только религиозными сооружениями. В них принимали иностранных послов. В них "сажали на стол" князей, то есть ставили их княжить. На хорах хранилась казна, библиотека, работали переписчики книг. В храме и около него собиралось вече из выбранных горожан, а в торговых районах города и в некоторых церквях хранились наиболее ценные из товаров, чтобы предотвратить пожары и кражи. В Новгороде в храмах собирались братчины (общества купцов), устраивались громкие банкеты, вокруг храмов объединялись жители улицы или "концов" города. О полусвета-напивцерковне назначения храмов Киевской Руси свидетельствуют, в частности, и светские сюжеты лестничных башен храма св.Софии в Киеве. Здесь сохранились изображения охоты, соревнований на ипподроме, скоморошить игр, музыки и др. Получается, что храмы в Киевской Руси были важными общественными сооружениями. Вот почему их строили не только монастыри и епископы, а иногда и князья, купцы, или объединение жителей той или иной части города, улицы.

Ярослава Мудрого сохранился до наших дней храм св.Софии, который не имеет себе аналогов. О нем без всякого преувеличения сказал русский митрополит Иларион: "Церковь Дивна и славная всем округним состояниям, яко же и на НЕ обрящется во всем полунощи земленем от востока до запада".

Столица государства Киев выгодно отличается от других таких же крупных городов славян великолепием его парадных въездов, огромными богатыми площадями и торжищами. Как вспоминают летописи, на Бабьем торжище в Киеве стояли "четире лошади медяны" (медная квадрига лошадей), привезенные кн, Владимиром из Корсуня, и два античных алтаре. По свидетельству средневекового немецкого хрониста Титмара Мерзебургского, в Киеве в начале XI в. было более 400 церквей и 8 торжищ.

О широких культурных связей Киевской Руси XI-XII вв. мы можем узнать из побочных данных. Французский средневековый эпос часто упоминает "прекрасную Русь" - ее лошадей, ее красавиц, изделия ремесла и замечательные кольчуги, которые у нас делали уже в IX в., Тогда как в Западной Европе их начали производить только в XII в. Кольчуги русов были предметом широкого экспорта и пользовались широким спросом в Европе.

О Русь как сказочную и мощную страну говорят и скандинавские саги. Монах Теофил, живший в XI-XII вв., В своем трактате "О различные ремесла" ставит Киевскую Русь за развитием ремесел на второе место непосредственно после наиболее культурной страны тогдашней Европы - Византии - и впереди таких стран, как Германия и Италия.

О многом нам говорят и династические связи князей. Сестра Ярослава Мудрого была замужем за польским королем Казимиром, а сестра Казимира была женщиной сына Ярослава. Второй сын Ярослава был женат на сестре трирского епископа Бухардта. Два других сына Ярослава были женаты - один из дочерью Леопольда, графа Штаденская, а второй - с дочерью саксонского маркграфа отгонять. Дочь Ярослава Анна была замужем за королем Франции Генрихом I. После смерти мужа она вышла замуж за графом де Креси, а после смерти графа жила у своего сына - французского короля Филиппа - и одно время правила Францией. С именем Анны во Франции связано немало культурных начинаний. Вторая дочь Ярослава - Елизавета - была замужем за знаменитым викингом Харальдом Смелым - в майбутьному королем Норвегии. Слава о его военные походы гремела по всей Европе. Погиб он в Англии.

Харальд был, как подобает рыцарю, поэтом, и когда упорно и долго добивался руки и сердца Елизаветы, то составил в ее честь песню. Каждая из 16 строф песни, рассказывала, правда, о подвигах Харальда, заканчивалась словами: "Только русская дива с золотой гривной презирает мной". На фресках св. Софии в Киеве до сих пор Елизавету можно узнать среди других дочерей Ярослава по этой самой золотой гривны на шее.

Династические связи князей Киевской Руси со многими наиболее знатными и владетельными обладателями Европы сохранились и после Ярослава. Внучка Ярослава - Евпраксия Всеволодовна была замужем за германским императором Генрихом IV. Дочь киевского князя Святополка - Предслава стала женой венгерского королевича, а венгерский король Коломан был женат на дочери Владимира Мономаха - Евфимиею. Сам Владимир Мономах в жены взял себе дочь последнего англосаксонского короля Гаральда, разбитого Вильгельмом Завоевателем в знаменитой битве при Гастингсе.

Сын Мономаха - Мстислав носил второе имя, англосаксонское -

Харальд в честь своего деда, трагическая судьба которого напоминала и Мономаха, и Мстиславу Великому о необходимости совместного сопротивления врагам Киевской Руси.

Широкие династические связи Руси сохранились и в XII в. с Византией, Венгрией, Северным Кавказом.

Киев видел посольства Византии и Германии, Польши и Венгрии, римского папы и государств Востока. Купцы русов постоянно появлялись в Константинополе, в Кракове, в Праге. В Регенсбурге - важнейшем центре торговли Германии с Русью, существовала даже особая корпорация купцов - "русариив", то есть тех, кто торговал с Киевом.

Вот почему киевский митрополит Иларион в своей знаменитой проповеди «Слово о законе и благодати", предложений ним в храме св. Софии в присутствии Ярослава Мудрого и его окружения, мог сказать о Руси, что она "ведома и слишима у всех концах земли", а киевский летописец в конце XI в., Утешая своих современников, переживших страшный половецкий набег, записал: «Да никто не посмеет сказать, что мы ненавидимого Богом. Ибо кого, как не нас, так любит Бог... кого так преподнес? Никого! ".

Источники и литература

Летопись Руський.- К., 1989 Лев Диакон. История.- М., 1988.

Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси.- К., 1989,

Высоцкий С. Княгиня Ольга и Анна Ярославна - славные женщины Киевской Руси.- К., 1991.

Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степь.-М., И989.

Костомаров Н.И. Киевский князь Ярослав Владимирович.-В кн.: Костомаров Н.И. Исторические произведения. Автобиография.- К., 1990.

Котляр Н.Ф., Смелый В.А. История в життеписах.-К., 1994. Пастернак Я. Помощь тризуба.- Ужгород, 1934. Прицак Емельян. Происхождение Руси.- Хроника 2000. Наш край. Вип.1-6.-К., 1992-1993.

Толочко П. Древний Киев.- К., 1983.

Чмыха Н.А. Древняя культура. Учебное пособие К., 1994. Юшков СВ. Общественно-политический строй и право Киевского государства.- М., 1949.

Культура и духовная жизнь Руси в XIV-XVI вв.

Монголо-татарское нашествие прервало мощный подъем русской культуры. Разрушение городов, утрата традиций, исчезновение художественных направлений, уничтожение памятников письменности, живописи, зодчества - удар, оправиться от которого удалось лишь к серединœе XIV в. В идеях и образах русской культуры XIV- XVI вв. отразились настроения эпохи - времени решающих успехов в борьбе за обретение независимости, свержение ордынского ига, объединœение вокруг Москвы, формирование великорусской народности.

Память о процветающей и счастливой стране, какой осталась в сознании общества Киевская Русь (ʼʼсветло светлая и прекрасно украшеннаяʼʼ - слова из ʼʼПовести о погибели Русской землиʼʼ, не позднее 1246), хранила в первую очередь литература. Летописание оставалось ее важнейшим жанром, оно возродилось во всœех землях и княжествах Руси. В начале XV в. в Москве был составлен первый общерусский летописный свод - важное свидетельство прогресса в делœе объединœения страны. С завершением этого процесса летописание, подчинœенное идее обоснования власти московского князя, а затем и царя, приобрело официальный характер.
Размещено на реф.рф
В царствование Ивана IV Грозного (70-е гᴦ. XVI в.) был составлен иллюстрированный ʼʼЛицевой летописный сводʼʼ в 12 томах, содержащий более полутора десятков тысяч миниатюр.
Размещено на реф.рф
В XIV-XV вв. излюбленной темой устного народного творчества становится борьба Руси с ʼʼневернымиʼʼ. Складывается жанр исторической песни (ʼʼПесня о Щелканеʼʼ, о битве на Калке, о разорении Рязани, о Евпатии Коловрате и др.). В исторических песнях отразились и важнейшие события XVI в. - казанский поход Ивана Грозного, опричнина, образ Грозного-ца-ря. Победа в Куликовской битве 1380ᴦ. породила цикл исторических повестей, из которых выделяются ʼʼСказание о Мамаевом побоищеʼʼ и вдохновенная ʼʼЗадонщинаʼʼ (ее автор Софоний Рязанец использовал образы и отрывки ʼʼСлова о полку Игоревеʼʼ). Создаются жития святых, в XVI в. они объединяются в 12-томный свод ʼʼВеликих Четий-Минœейʼʼ. В XV в. описывает свое путешествие в Индию и Персию тверской купец Афанасий Никитин (ʼʼХожение за три моряʼʼ). Уникальным литературным памятником остается ʼʼПовесть о Петре и Февронии Муромскихʼʼ - история любви муромского князя и его жены, описанная, вероятно, Ермолаем-Еразмом в серединœе XVI в. По-своему замечателœен ʼʼДомостройʼʼ, принадлежащий перу духовника Ивана Грозного Сильвестра - книга о ведении хозяйства, воспитании и обучении детей, роли женщины в семье.

В конце XV-XVI в. литература обогащается блестящими публицистическими произведениями. Ожесточенно спорят иосифляне (последователи игумена Волоцкого монастыря Иосифа, отстаивающие принцип невмешательства государства в дела богатой и сильной в материальном отношении церкви) и нестяжатели (Нил Сорский, Вассиан Патрикееев, Максим Грек, порицающие церковь за богатства и роскошь, за тягу к мирским наслаждениям). В 1564-1577гᴦ. обмениваются гневными посланиями Иван Грозный и князь Андрей Курбский. ʼʼ...Погибают цари и властелины, которые составляют жестокие законыʼʼ, - внушает Курбский царю и слышит в ответ: ʼʼНеужели это свет - когда поп и лукавые рабы правят, царь же - только по имени и по чести царь, а властью нисколько не лучше раба?ʼʼ Идея ʼʼсамодержавстваʼʼ царя, божественности его власти обретает в посланиях Грозного едва ли не гипнотическую силу. Иначе, но столь же последовательно об особом призвании царя-самодержца пишет в ʼʼБольшой челобитнойʼʼ (1549) Иван Пересве-тов: карая бояр, забывших о долге перед обществом, праведный монарх должен опереться на преданное дворянство. Значение официальной идеологии имеют представления о Москве как о ʼʼтретьем Римеʼʼ: ʼʼДва Рима (ʼʼвторой Римʼʼ - Константинополь, разоренный в 1453 ᴦ. - Авт.) пали, третий стоит, четвертому же - не быватьʼʼ (Филофей).

Отметим, что в 1564 ᴦ. в Москве Иваном Федоровым и Петром Мстиславцем была издана первая русская печатная книга - ʼʼАпостолʼʼ.

В зодчестве XIV-XVI вв. тенденции исторического развития Руси-России отразились с особой очевидностью. На рубеже XIII-XIV вв. возобновляется каменное строительство - в Новгороде и Пскове, менее других пострадавших от ордьшского ига. В XIV в. в Новгороде появляется новый тип храмов - легких, нарядных, светлых (Спас на Ильинœе). Но проходит полвека, и традиция побеждает: вновь возводятся суровые, тяжелые, напоминающие о прошлом сооружения. Политика властно вторгается в искусство, требуя, чтобы оно было хранителœем независимости, с которой столь успешно борется объеди-нительница Москва. Признаки стольного города единого государства она накапливает постепеннд, но последовательно. В 1367ᴦ. возводится белокаменный Кремль, в конце XV- начале XVI в. ставятся новые краснокирпичные стены и башни. Их возводят выписанные из Италии мастера Пьетро Антонио Солари, Алевиз Новый, Марк Руффо. К тому времени на территории Кремля итальянцем Аристотелœем Фиораванти уже возведен Успенский собор (1479), выдающийся архитектурный памятник, в котором опытный взгляд увидит и традиционные для влади-миро-суздальского зодчества черты, и элементы строительного искусства Возрождения. Рядом с другой работой итальянских мастеров - Грановитой палатой (1487-1489) - псковские мастера строят Благовещенский собор (1484-1489). Чуть позже всœе тот же Алевиз Новый завершает великолепный ансамбль Соборной площади Архангельским собором, усыпальницей великих князей (1505-1509). За Кремлевской стеной на Красной площади в 1555- 1560 гᴦ. в честь взятия Казани возводят девятиглавый Покровский собор (храм Василия Блаженного), увенчанный высокой многогранной пирамидой - шатром. Эта деталь дала название ʼʼшатровыйʼʼ архитектурному стилю, возникшему в XVI в. (церковь Вознесения в Коломенском, 1532). Ревнители старины борются с ʼʼвозмутительными новшествамиʼʼ, но их победа относительна: в конце века стремление к пышности и красоте возрождается. Живопись второй половины XIV-XV столетия - это золотой век Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия. Росписи новгородских (Спас на Ильинœе) и московских (Благовещенский собор) храмов Феофана Грека и иконы Рублева (ʼʼТроицаʼʼ, ʼʼСпасʼʼ и др.) обращены к Богу, но рассказывают о человеке, его душе, о поисках гармонии и идеала. Живопись, оставаясь по темам, образам, жанрам (настенные росписи, иконы) глубоко религиозной, обретает неожиданную человечность, мягкость, философичность.

Культура и духовная жизнь Руси в XIV-XVI вв. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Культура и духовная жизнь Руси в XIV-XVI вв." 2017, 2018.

1. Культура и духовная жизнь Руси в XIV–XVI вв.

Монголо-татарское иго нанесло неповторимый удар по раз витию русской культуры. В различных сферах культуры наблюдается упадок. Со второй половины XIV века начался постепенный подъем русской культуры. Ведущей темой в культуре стала идея единства русской земли и борьба с иноземным игом.Для былинного эпоса характерно обращение к эпохе независимости. Формируется новый жанр устного народного творчества - историческая песня. Появление бумаги сделало доступным книги.Особое влияние на развитие русской литературы оказала Куликовская битва. Произведения, посвященные Куликовской битве: «Задонщина», «Сказание о мамаевом побоище» - были очень популярны на Руси.В начале XV века появился первый общерусский летописный свод - Троицкая летопись.Московские князья огромное внимание уделяли составлению летописей, что способствовало объединению земель.В середине XV века была составлена Всемирная история с кратки ми сведениями по истории Руси -русский хронограф.Итог: на Руси появляются многие произведения искусства, сюда переезжают жить и творить талантливые мастера из других стран.В XIV-XV веках большое развитие получила живопись.Мастера живописи: Феофан Грек (работал в Новгороде, Москве. Андрей Рублев (работал в Москве. Знаменитая икона «Троица»).Итог: манера письма двух талантливых мастеров оказала сильное влияние на последующие поколения русских художников.Каменное зодчество возрождалось очень медленно. Продолжали развиваться традиции областных архитектурных школ. В 13 67 году были возведены белокаменные стены Кремля, позже используется красный кирпич.В начале XV века строятся Успенский собор и собор Саввино-Сторожевского монастыря в Звенигороде, церковь Троице-Сергиева монастыря и собор Андронникова монастыря в Москве.В конце XV - начале XVI веков был создан ансамбль Московского Кремля.Русская культура в конце XV - начале XVI развивается под знаком государственного объединения страны и упрочения ее независимости.Разрабатывается официальная идеология Российского государства. В начале XVI века была выдвинута идея «Москва - третий Рим». Церковь идеологически обосновывает необходимость укрепления централизованного государства. Церковь яростно преследует ереси.Одним из самых распространенных жанров устного народного творчества стала историческая песня:Литературе того времени характерна публицистика в виде посланий и писем.Крупнейшим событием в истории русской культуры стало возникновение книгопечатания.В 1553 году началось издание книг в Москве.1564год Иван Федоров и Петр Мстиславец (издали первую печатную книгу «Апостол») Во второй половине XVI века в России было издано около 20 больших печатных книг.В 1560 году русские зодчие Барма и Постник закончили строительство храма Василия Блаженного (ослеплены). В церковном строительстве появился шатровый стиль.Живопись представлена росписью храмов и иконописью. Самым выдающимся мастером был Дионисий.Период конца XV-XVI веков характеризуется накоплением 1 теоретических и практических знаний в области математики и механики.Путешественник Афанасий Никитин собрал ценные географические сведения - «Хождение за три моря».Появляются карты территории Русского государства. Начинает развиваться литейное дело:

1. стал действовать государственный Пушечный двор;
2. мастер Андрей Чохов отлил Царь-пушку (вес 40 тонн).

Итог. Создание централизованного государства, яростная борьба с ересями и свободомыслием привели к жесткому контролю государства над всеми формами искусства

2. Участие России в Первой мировой войне: причины, роль Восточного фронта, последствия.

Первая мировая война 1914-1918 гг. длилась 4 года, 3 месяца и 10 дней, в ней участвовали 33 государства. Погибло и умерло от ран более 10 млн, ранено и искалечено более 20 млн человек. В ходе военных действий впервые участвовали танковые и химические войска, применялись авиация и подводный флот. Причины войны. Война 1914-1918 гг. была следствием резкого обострения противоречий между крупнейшими державами: в связи с попытками пересмотреть итоги завершившегося к началу XX в. колониального раздела мира, в связи с судьбой распадавшейся Османской империи и др. Повод: убийство наследника Австро-Венгерского престола в г.Сараеве.Основные участники: Антанта (Россия, Великобритания, Франция) и Тройственный союз (Германия, Австро-Венгрия, Италия).Кампания 1914г. на Восточном фронте. В начальный период войны 1-я и 2-я русские армии продвинулись на восточнопрусском направлении, но к середине сентября были вынуждены отступить. В Галиции был занят Львов и блокирована крепость Перемышль. Ситуация на Восточном фронте заставила немецкое командование перебросить часть войск с Западного фронта, что облегчило положение Франции и позволило ей отстоять Париж. Начались военные действия на Кавказе.Кампания 1915 г . на Восточном фронте. В 1915 г. Германия на Западном фронте перешла к позиционной войне, сконцентрировав все усилия на Восточном фронте. Цель состояла в том, чтобы разгромить русские армии и вывести Россию из войны. Последнее Германии и Австро-Венгрии не удалось, но Россия понесла серьезные потери, оставила Галицию, Польшу, Литву, часть Латвии и Белоруссии. Войска испытывали острую нехватку вооружений.Кампания 1916 г. на Восточном фронте. На Восточном фронте война приняла позиционный характер. Германия развернула широкое наступление на Западном фронте, его целью было взятие Парижа. По настойчивой просьбе союзников Россия активизировала свои действия в Галиции (наступление войск Юго-Западного фронта под командованием генерала А. А. Брусилова). Знаменитый брусиловский прорыв поставил на грань военного поражения Австро-Венгрию, заставил Германию снять войска с Западного фронта. Стратегическая ситуация в целом не изменилась. Война затягивалась, к началу 1917 г. потери русских армий составили 2 млн. убитыми и 5 млн. ранеными

КУЛЬТУРНАЯ И ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ РУСИ В XIV – XV в.

«…Культура есть истинное просветлённое познание. Культура есть научное и вдохновенно приближение к разрешению проблем человечества. Культура есть красота во всём её творческом величии. Культура есть точное знание вне предрассудков и суеверий. Культура есть утверждение добра – во всей его действенности. Культура есть песнь мирного труда в его бесконечном совершенствовании. Культура есть переоценка ценностей для нахождения истинных сокровищ народа. Культура утверждается в сердце народа и создаёт стремление к строительству. Культура воспринимает все открытия и улучшения жизни, ибо она живёт во всём мыслящем и сознательном. Культура защищает историческое достоинство народа».

(. Листы дневника)

Развитие древнерусского искусства, нарушенное в первой половине 13 века монгольским нашествием, изменило политическое и культурное значение отдельных городов. Разрушенный Батыем до основания Киев возрождался с трудом и уже утратил роль центра общерусского государства. Единая восточнославянская государственность распалась ещё за два века до чужеземного ига, а с падением Киева Южная Русь ослабела и была окончательно опустошена татарами. Однако татарское иго не сломило творческий дух русского народа а, наоборот, способствовало росту русского национального самосознания. Можно сказать, что ордынское господство явилось важным фактором становления отечественной политической культуры, и, прежде всего потому, что она изначально приобрела черты национально-освободительного характера. Интенсивное развитие искусства в Москве, Твери, Новгороде и других городах в 14 – 15 вв явилось своеобразным протестом против стремления татар утвердить своё политическое господство над русскими землями. Отечественная культура в средние века складывалась под воздействием ряда экстремальных факторов.

Во-первых, раздробленная Русь противопоставила Орде героизм народа.

Во-вторых, ордынский опыт покорения Руси, поумерив пыл завоевателей, привел к тому, что Орда не оккупировала Русь, а ввела ясачную зависимость, дополняемую набегами. Это давало возможность сохранять бытие национальной культуры, в том числе политической.

В-третьих, скотоводы-кочевники не смогли адаптироваться, в лесах. К тому же они были покорителями военными, но не культурными: их культура была уже и беднее, потому что уже и беднее была структура их деятельности.

Центрами же и борьбы за независимость, и формирования политической культуры, как известно, были города, а расстановка исторических сил ярко отражается процессом развития искусства. Раньше всего новый подъём художественной культуры начался в Новгороде, одном из немногих русских городов, не подвергшемуся монгольскому нашествию. Великий Новгород был политическим центром Новгородской феодальной республики. Здесь в 14 – 15 веках обострились противоречия между церковью, и городскими властями, требовавших пересмотра религиозных догматов с одной стороны, и с торгово-ремесленным людом с другой. В искусстве росло жизненное содержание, и повышалась эмоциональность образов, шли поиски новых средств художественного выражения. Широкое развитие получила архитектура. В Новгороде XIV-XV вв храмы возводят по заказу бояр, архиепископа, купцов, корпораций уличан, . Новгородские зодчие были выходцами из городской ремесленной среды и вносили в свои произведения живую творческую мысль и народные вкусы. Крупнейшим архитектурным сооружением, ставшим отправной точкой в развитии Новгородской храмовой архитектуры стало строительство церкви Николы на Липне. Это квадратная в плане, четырёхстолпная, почти кубическая одноглавая постройка. Такая форма церкви получила своё дальнейшее развитие и в других Новгородских храмах, возведённых в 14 веке. Однако в первой половине 14 века поиски нового ещё сосуществуют со старыми традициями.

Во второй половине 14 века с ростом экономического и политического могущества Новгорода широко развивается монументальное строительство. В эту пору складывается классический тип Новгородского храма, прекрасными образцами которого служат церкви Фёдора Стратилата на Ручье (1361) и Спаса Преображения на Ильине улице (1374). Это крупные здания, резко выделявшиеся из окружающей деревянной застройки. Зодчие делают храмы подчёркнуто нарядными. Именитых заказчиков – новгородских бояр – интересует прежде всего внешний эффект.

Зодчество Пскова в 14 – 15веках начинает значительно отличаться от новгородской архитектуры, хотя до 14 века архитектура этих двух городов развивалась в одном русле, и можно было говорить о том, что псковская архитектура до 14 века целиком относилась к кругу новгородской. В 14 – 15 веках псковичи значительно чаще строили оборонительные, чем культовые сооружения. Вытянутая узкой полосой вдоль границ с Литвой и рыцарским Ливонским орденом, Псковская земля нуждалась в постоянном укреплении своих рубежей.

Одной из сильнейших каменных крепостей был Изборск, и сейчас поражающий суровым величием стен и башен. Расширялся и укреплялся и сам Псков. С 1393 по 1452 годы все деревянные сооружения центральной части города – древнего детинца, который псковичи называли Кромом, - были заменены каменными стенами.

В Новгороде, а так же в Пскове, начался и тот подъём древнерусской живописи, который привёл к её расцвету во второй половине 14 и в начале 15 веков.

Новгородская монументальная живопись 14 столетия характеризуется рядом особенностей, говорящих о ряде изменений в мировосприятии русских людей того времени, о расширении круга идей, которые стали достоянием искусства, о желании выразить живописными средствами новые чувства и переживания. Свободнее и непринужденнее строились композиции известных библейских и евангельских сцен, жизненнее становились образы святых, с гораздо большей решительностью и силой пробивались сквозь религиозную оболочку живые стремления и мысли, волновавшие человека той эпохи. Этот процесс был характерен не только для Новгородской живописи, но и для искусства Византии, Балкан и других областей Восточно-христианского мира. Только на Руси он приобрёл особые формы.

Первым живописным памятником нового стиля является роспись Михайловской церкви Сковородского монастыря (ок.1360г). В святых Сковородского монастыря нет прямолинейности образов, свойственной живописи 12 века. Они не приказывают, а раздумывают, не устрашают, а привлекают к себе. Новое впечатление достигается новыми средствами. Выражение глаз приобретает мягкость, незнакомую прошлому. Свободное движение, которое усиливается мягкими складками одежд, сами фигуры приобретают более стройные пропорции. Колорит становится более ярким.

Самым большим завоеванием живописи Новгорода стало более глубокое понимание человека. Здесь отразились важные идейные движения века.

Эти тенденции с особенной яркостью проявились в творчестве Феофана Грека. Он переселился на Русь из Византии. На Руси его искусство пустило глубокие корни и принесло плоды. Приехав в Новгород, Феофан обра­тился к изучению уже сложившей­ся там художественной традиции, он проник в дух фресок Нередицы, Старой Ладоги, Снетогорского мона­стыря, и его собственные росписи в церкви Спаса на Ильине в извест­ной мере эту традицию развивают, хотя очень по-новому и по-своему.

«Прекрасный мудрец, философ зело хитрый… среди иконописцев отменный живописец». Так сказал о Феофане Греке его современник, русский церковный писатель Епифаний Премудрый. Его кисти принадлежит роспись церкви Спаса Преображения на Ильине улице. Это – фрески в куполе Христос Пантократор, фигуры архангелов, с широко раскрытыми крыльями, шестикрылые серафимы, а в барабане между окнами – фигуры праотцев в рост.

Лица святых написаны размашистыми ударами кисти, белые блики легко и уверенно брошены поверх тёмного красно - коричневого тона. Складки одежды ломаются резкими углами. Образы предельно – лаконичны. Таков, например, Макарий Египетский, древний старец с длинными белыми волосами и бородой, тонким носом и впавшими щеками. Высоко поднятые брови сведены к переносице. Внутренняя сила образов Феофана, их страстная напряжённость и огромная духовная энергия, неповторимое разнообразие индивидуальных характеристик, нарушающих условности иконографии являются выражением живописного темперамента мастера.

Влияние Феофана Грека сказалось во многих произведениях монументальной живописи. Например во фресках Новгородской церкви Фёдора Стратилата на Ручье, расписанной в 70х-80х годах 14 века. Мастера, писавшие фрески этой церкви по всей вероятности прошедшие школу великого Грека, сумели блестяще использовать живописные приёмы своего учителя, и, в то же время, внести много нового в манеру своего письма. Краски производят впечатление лёгких и прозрачных. Смягчаются контрасты белых бликов и фона. Блики становятся более мягкими, они положены легко. Однако существует существенное отличие. Оно – в характере образов. Суровый пафос феофановских святых, мрачных, замкнутых в себе и одиноких уступает место более мягким и лиричным, или же более простым и конкретным образам и сценам.

Конец 14 – начало 15 века были временем нового подъёма национального самосознания. В литературе, посвящённой Куликовской битве («Задонщина»), оживают мотивы «Слова о полку Игореве». Ослабление Византии и установление турецкого владычества на Балканах совпало с ростом значения Московской Руси как крупнейшей силы славянского мира. Новгород и Псков, сопротивлявшиеся объединению всех русских земель под властью Москвы вынуждены были уступить.

Расцвет культуры и искусства в Московском княжестве наступает в конце 14 – начале 15 века. Удивительно, как за сто с небольшим лет Москва из небольшого бедного городка превращается в стольный град, объединивший к концу 15 века разрозненные княжества в единую державу.

Важным фактором, послужившим объединению Руси, было христианство. Еще до образования единого Московского царства оно фактически взяло на себя роль государственной религии. Церковь являлась институтом, обеспечивающим государственность.

В России, после принятия крещения святым Владимиром, был один главный архиерей, митрополит, который жил в Киеве и потому назывался Киевский и всея Руси. Он избирался обыкновенно из греков и посвящался в Константинополе. Как грек, иностранец, не могший свободно говорить по-русски, митрополит не мог принимать деятельного участия в делах, происходивших на Руси. С падением Киева митрополиты начали ездить на север и оставаться там подолгу, и наконец возникла необходимость сменить основную резиденцию. Выбор города – местопребвывания митрополита был вопросом важным, так как это обозначало возвышение выбранного города и княжества над всеми остальными. Особая важность этого вопроса была обусловлена ещё и в это время северные княжества вели ожесточённую борьбу за то, кому из них быть сильнее всех и покорить себе все другие княжества, а значит и собрать под своей властью все русские земли. Ведь князей было много, а митрополит один, и назывался он митрополитом всея Руси. В котором городе он станет жить, на тот город духовенство, а за ним и весь народ станет смотреть как на главный город всея Руси, а значит, и на князя этого города будут смотреть как на главного князя всея Руси. Да и митрополит будет помогать тому князю, в городе которого будет жить. Ещё когда Москва была маленьким незаметным городом святой Пётр - митрополит уговаривал Ивана Калиту построить в ней каменную церковь Успения Богородицы. Пётр говорил князю: «Если ты меня, сын, послушаешься, храм Пречистой Богородицы построишь и меня успокоишь в своём городе, то и сам прославишься больше других князей, и сыновья и внуки твои, и город этот славен будет, святители станут в нём жить, и подчинит он себе все остальные города». Святой Пётр скончался в Москве в 1326 году и был там погребён. И по его примеру последующие митрополиты жили в Москве. Другим князьям это не нравилось, и они старались всячески воспрепятствовать этому.

Укрепив Москву, Иван Калита стал великим князем и с этих пор Московское княжество окончательно усилилось перед остальными северными княжествами. Когда Калита умер в 1341 году, то ни один князь не мог спорить с его сыном Симеоном, который стал обращаться с князьями не по-старому, как с братьями, равными владельцами, но как с подчинёнными, и потому его прозвали Гордым.

Внук Симеона Дитрий, получивший, впоследствии, имя Донской за победу над татарами за водами реки Дон, вступил на княжий престол ещё в малолетстве. Не будь Москва в эти года сильным княжеством, вряд ли удержалась бы она в своей значимости перед другими княжествами. Были люди, которые умели воспользоваться этой силой и не дали упасть Москве при малолетнем князе. Одним из таких людей был митрополит Алексий, которого Симеон Гордый завещал своим боярам слушаться. Оказал большие услуги Москве во время малолетства князя Димитрия.

Духовным наставником русского народа был в эти годы святой преподобный Сергий Радонежский. «Он родился, когда вымирали последние старики, увидевшие свет около времени татарского разгрома Русской земли, и когда уже трудно было найти людей, которые бы этот разгром помнили. Но во всех русских нервах ещё до боли живо было впечатление ужаса, произведённого этим всенародным бедствием и постоянно подновлявшегося многократными местными нашествиями татар. Это было одно из тех народных бедствий, которое приносят не только материальное, но и нравственное разорение, надолго повергая народ в мертвенное оцепенение. Люди беспомощно опускали руки, умы теряли всякую бодрость и упругость и безнадёжно отдавались своему прискорбному положению, не находя и не ища никакого выхода» ()

«Одним из отличительных признаков великого народа служит его способность подниматься на ноги после падения. Как бы ни было тяжело его унижение, но пробьёт урочный час, он соберёт свои растерянные нравственные силы и воплотит их в одном великом человеке или в нескольких великих людях, которые и выведут его на покинутую им временно прямую историческую дорогу. ()

Таким человеком и стал святой пустынник Сергий Радонежский. Ещё в молодости, в 20-летнем возрасте, ушёл он в дремучий лес и начал жить там один, не видя лица человеческого. Однако слух о нём пронёсся повсюду и начали собираться к нему монахи, несмотря на то, что каждого встречал он словами: «Знайте прежде всего, что место это трудно, голодно и бедно; готовьтесь не к пище сытной, не к питью и веселью, но к трудам, печалям, напастям». Своими руками он строил кельи, сам носил дрова из лесу и колол их, носил воду из колодца и ставил у каждой кельи, сам готовил еду на всю братию, шил одежду, сапоги, служил всем как раб, не щадя не своих сил физических и не имея гордыни.

В то время, когда будущий Преподобный Сергий в дремучем лесу строил свою первую келью, в Устюге, у бедного соборного причетника родился сын, будущий просветитель Пермской земли св. Стефан.

Три великих человека – митрополит Алексий, Преподобный Сергий Радонежский и св. Стефан своими деяниями положили начало политического и нравственного возрождения русской земли. Их связывали тесная дружба и взаимное уважение. Митрополит Алексий навещал Сергия в его обители, и советовался с ним, желая сделать его своим приемником. Проезжая мимо Сергиева монастыря св. Стефан Пермский окликнул друга, и на расстоянии 10 с лишним вёрст они обменялись братскими поклонами. Все эти три мужа делали одно общее дело – укрепление русского государства, над созданием которого по – своему трудились московские князья 14 века. Это дело было исполнением завета, данного великим святителем древней Руси, митрополитом Петром.

С укреплением Московского княжества и началом централизации единого государства жизнь на Руси стала спокойнее и пришла, наконец, тишина, давно не испытанная в русской земле. Впервые за сто лет рабства народ смог вздохнуть спокойно.

Князь Дмитрий, возмужав, стал, как и дед его, собирать Русскую землю и присоединять другие княжества к Москве. В1367 году он построил каменный кремль, а до тех пор Москва имела только деревянные стены. Меры эти были очень своевременны, так как вскоре Москве пришлось защищать собранную Русскую землю от многочисленных сильных врагов, нападавших с разных сторон. Западные русские земли вместе с Киевом принадлежали теперь литовскому князю Гедимину. Русь была разделена на две части: северо-восточную, собранную около Москвы под властью старинных князей, потомков святого Владимира, и юго-западную, подчинявшуюся князьям литовским. Литовские князья, желая расширить свои владения нападали на Московское княжество и уговаривали татарского хана помочь им покорить Москву.

В то время, когда Россия начала усиливаться, соединяясь в одно могущественное государство, татарская Орда начала, напротив, ослабевать, и стала распадаться на мелкие владения отдельных ханов. Пришла пора России освобождаться от татарского ига и Дмитрий это видел и считал возможным дело борьбы с татарами.

После долгих смут в Орде ханскою властью овладел Мамай, который очень сердился на великого князя Дмитрия за то, что тот, в своих войнах с другими князьями не обращал никакого внимания на его ярлыки.

В 1380 году Мамай, собрав большое войско, в союзе с литовским князем Ягайло русским князем Олегом Рязанским пошёл на Дмитрия. Время для Руси настало грозное. Митрополит Алексий уже умер, а нового митрополита ещё не было, так как в церкви происходили смуты. В это время Преподобный Сергий выступил во всей силе своего обаяния. Он смог поднять весь народ и вдохнуть в него несокрушимую веру в правоту дела, а, следовательно, и в победу. Мирный подвижник, чуждый всякому насилию, без колебания благословил князя и воинство на подвиг, на правое дело.

Перед выступлением великий князь поехал в Троице – Сергиев монастырь. Святой игумен благословил Дмитрия на войну, и обещал ему победу, хоть и не лёгкую. «Господь Бог тебе помощник. Ещё не пришло время тебе самому носить венец сей победы с вечным сном, прочим же многим сотрудникам твоим плетутся венцы мученические с вечною памятью». Он отпустил в поход с князем двоих монахов, Александра Пересвета (бывшего боярина Брянского) и Андрея Ослябя (боярина Любецкого), которые ранее отличились в миру своим мужеством. Они доставили Дмитрию собственноручную грамоту Сергия. Сергий избрал этих иноков помощниками князю, чтобы они своим мужеством, как всецело отдавшие себя Богу, послужили примером его воинству.

Когда Дмитрий подошёл к Дону, его воеводы заколебались, переходить ли им Дон, или нет. «…Одни говорили: «Ступай, князь, за Дон», а другие: «Не ходи, потому, что врагов много, не одни татары, но и Литва и Рязанцы». Дмитрий послушался первых; послушался и грамоты святого Сергия, который писал ему: «Непременно, господин, ступай, поможет тебе Бог и святая Богородица». 8 сентября, утром, русские переправились за Дон и построились при устье реки Непрявды. Скоро показались татары; русские двинулись к ним навстречу и сошлись с ними на широком поле Куликовом. Началась битва, какой никогда ещё не бывало прежде: говорят, что кровь лилась как вода, лошади не могли ступать по трупам, ратники задыхались от тесноты» (ёв)

Предсказания великого старца сбылись. Большими потерями далась русскому воинству победа, но значение её было велико.

Искусство той эпохи – периода возвеличивания Москвы, Куликовского сражения отражало современные ему настроение и героический пафос. В Московском княжестве расцвет культуры и искусства наступает в конце 14 – начале 15 веков. Житейная икона «Архангел Михаил» живейшим образом отображала героические настроения народа. На ней представлен архангел Михаил – вождь небесного воинства, победитель сатаны. Его считали на Руси помощником в битвах и покровителем русских князей. Широко раскинув крылья, энергично повернувшись влево, архангел выхватил меч из ножен и угрожающе поднял его вверх; ярко – алый плащ спадает с плеч тяжёлыми складками. В клеймах, расположенных вокруг главного изображения, раскрывается тема подвига.

От конца 14 века сохранилось несколько превосходных икон, таких, как «Сошествие во ад», «Благовещение», «Праздники». Различные по колориту и манере исполнения, они вместе с тем пронизаны особым эмоциональным напряжением, воплотившемся в повышенной динамике поз, жестов, складок.

С 1395 года в Москве работал и Феофан Грек. С его именем связана икона «Донская Богоматерь». Голова Богоматери получает особую выразительность благодаря сильно акцентированному контуру длинной стройной шеи, который переходя в очертания щеки и виска, образует длинную линию. Движение головы ритмически отображается в резко изломанных, как бы взволнованных очертаниях золотой каймы мафория. Неповторима своеобразна не только традиционная иконографическая схема, но и колорит: обычный в иконах Богоматери тёмно – вишнёвый цвет мафория оживлен около лица ярко 0 васильковой полосой повязки. От этого контраста живопись лиц Марии и младенца, исполненная энергичными мазками красного, синего, зелёного, белого, становится особенно звучной. Так же, как и во фресках Феофана, блики используются не столько, чтобы правильно вылепить формы лица, сколько для предания чертам большей экспрессии. На оборотной стороне этой иконы – изображение успения Богоматери. И здесь сохранена в общих чертах традиционная иконографическая схема, но при этом так изменены композиционные акценты, что сцена получает необычное, драматическое истолкование. Тёмная фигура богоматери кажется небольшой, как будто сжавшейся, по контрасту с широким светлым ложем и огромной, вырастающей за ним охристо – золотой фигурой Христа. Мотив одиноко горящей у ложа свечи приобретает характер своеобразной поэтической метафоры, усиливающей тему смерти. Резкие движения апостолов, их сумрачные лица, яркий и вместе с тем траурный колорит усиливают напряжённое звучание иконы.

Летом 1405 года Феофан Грек выполняет совместно с двумя русскими мастерами – Прохором с Городца и Андреем Рублёвым роспись московского Благовещенского собора. Старый храм в последующие годы был заново перестроен и от собора сохранился только иконостас. Это – древнейший из сохранившихся древне – русских иконостасов. Возникновение высокого иконостаса стоит, по видимому, отнести к концу 14 века. Византийское искусство, которому Русь обязана большинством систем фресковых росписей и иконографических переводов отдельных сюжетов, не знает развитой формы иконостаса, и потому его создание считается достижением русского искусства.

Начиная с 15 века иконостас становится обязательной частью внутреннего убранства каждого храма. Он представляет собой целую систему поставленных в несколько рядов икон, образующих высокую стену, отделяющую алтарь от остальной части храма. В центре иконостаса находились царские врата, ведущие в алтарь. Иконы располагались в строгом порядке. Вслед за нижним ярусом, где помещалась местная храмовая икона святого или праздника, которому посвящён данный храм, находился главный ряд, называвшийся деисусный чин. В центре его изображён сидящий на троне Христос. По сторонам от него стоят, склонив головы и молитвенно протянув руки Мария и Иоанн Предтеча. Это первоначальное ядро иконостаса. За Богоматерью следует архангел Михаил, за Предтечей – архангел Гавриил. Затем соответственно апостолы Пётр и Павел, и другие. Над этим главным ярусом следует ряд икон меньших по размеру – «Праздники», на которых изображены евангельские события, начиная с Благовещения и кончая успением Марии. Ещё выше помещался ряд икон, с изображением пророков. Над ними позднее стали располагать ряд икон с изображением праотцев.

В смысловом и живописном отношении иконостас представляет собой единую, логически построенную композицию и образное выражение главных догматов веры. Все фигуры иконостаса выступают величественными и внушительными силуэтами на светлом или золотом фоне.

В основе композиции иконостаса лежала идея иерархии, главенства и подчинения. Ещё с десятого века шли утвердившиеся каноны, то там, то здесь нарушаемые в творчестве отдельных художников.

Огромное значение в Древне – русской иконописи имел цвет. Как и вся она в целом со своим сюжетами и формами, цвет имел в ней несколько значений.

Прежде всего - изобразительное, буквальное. Цвет позволял художникам донести до зрителя то, что в иконах изображалось, и этим поднять их изобразительное значение. Цвет - это дополнительная характеристика вещей, по которой можно узнать людей, животных, деревья, горы и здания. В этом отношении икона не отличается от живописи нового времени. Впрочем, в иконописи в отличие от живописи не ставилась задача достоверной и точной передачи цвета предметов или красочного впечатления от них.

Иконописцу достаточно того, что по цвету можно узнать предмет. По темно-вишневому плащу-Богоматерь, по светло-малиновому-апостола Павла, по охристому-апостола Петра, по ярко-красному плащу - мучеников Георгия или Дмитрия, по огненно-красному фону-Илью Пророка, который живым поднялся в небесный эфир, и по тому же красному цвету-вечный огонь в аду, в котором Сатана царствует над осужденными грешниками.

Цвет-это в известной степени наиболее бросающийся в глаза внешний признак от­дельных предметов реального или воображаемого мира. Это опознавательный знак изображений. По узорчатым парчовым тканям в новгородской иконе „Бориса, Глеба и их отца Владимира" мы узнаем новгородских знатных купцов.

Однако иконописцы не всегда придерживались этого значения цвета. Они не могли удержаться от того, чтобы не отступить от него. В иконах есть краски, которые воспроизводят то, что в мире существует. Но есть и такие, которых нигде не сущест­вует и которые делают предметы неузнаваемыми, хотя и прекрасными. Белоснежные церковные постройки похожи на новгородские храмы, которые и теперь еще можно видеть на бере­гах Волхова. Многоцветные, разноцветные, расцвеченные здания-таких никогда нигде не существовало. Это диковинный сказочный цвет, это краски незримого града Китежа. И такого диковинного цвета могут быть самые различные предметы: таковы разноцветные классические

плащи и хитоны, фиолетовые горки, синие и розовые кони. Среди этого сказочного мира нет ничего странного и в ярко-алых херувимах, в красном свете свечи, в ярко-голубых отблесках, которые на горе Фавор падают от белоснежных риз Христа на одежды апостолов. В мире иконы все возможно. Этот мир радует ощущением свободы.

Одной из самых высоких задач русской иконописи было создание красочной симфонии из чистых, беспримесных и ничем не замутненных красок. Чистота и яркость красок в иконописи понималась как выражение освобождения от мрака, от бескрасочности, от беспросветности, как высокая цель, к которой стремилась каждая благочестивая душа.

Идеи, увлекшие передовых русских людей в годы освобождения от монголо – татарского ига и преодоления феодальной раздробленности и создания единого обще - русского государства нашли наиболее полное выражение в творчестве гениального русского художника – Андрея Рублёва. Его жизнь известна только в самых общих чертах. Он был иноком московского Андронникова монастыря, близко связанного с Троице – Сергиевой обителью. Возможно, он не был свидетелем Куликовской битвы, однако наверняка знал тех, кто принимал в ней участие. Годы творческого формирования Рублёва были наполнены радостью первой победы над татарами и перспективами грядущего окончательного освобождения Руси. Это в большей степени и определило характер его творчества.

Сотрудничая с Феофаном Греком при росписи Благовещенского собора, Рублёв не мог не испытывать влияния замечательного мастера. Властный, суровый, эмоционально – насыщенный живописный язык Феофана, необычность его смелых образов, нарушавших традиционные иконографические схемы, не могли не произвести глубокого впечатления на Рублёва. Тем не менее, он с самого начала выступает, как яркая и самостоятельная творческая индивидуальность.

К ранним произведениям Рублёва относятся миниатюры с изображением символов евангелистов в так называемом Евангелии Хитрово. Одна из лучших миниатюр изображает ангела с широко раскрытыми крыльями (символ евангелиста Матфея). В его руках – большая книга. Стройная фигура ангела вписана в золотой круг. Мягкое сочетание голубого цвета хитона с сиреневым плащом и золотым фоном свидетельствуют о выдающемся колористическом даровании художника.

В 1408 году Андрей Рублёв, Даниил Чёрный с помощниками расписывают Успенский собор во Владимире. Из всей этой росписи до нас дошли, главное фрески, расположенный на сводах, столбах и арках.

Оставшись в пределах традиционной иконографической схемы, Рублёв и его помощники лишили роспись средневекового аскетизма. Художник вносит своё новое в приёмы построения образа. Лёгкие, светлые мазки сдержанно, деликатно моделируют форму. Но главным художественным приёмом становится сильно акцентированная линия, выражающая движение, гибкая и обобщённая, сообщающая особую ритмичность фигурам.

Огромную роль играют движения рук и крыльев, поворот головы, наклон, мягкие очертания овала лица и причёски.

Кисти Рублёва, Даниила чёрного и их последователей приписывают так же Иконостасу Успенского Собора во Владимире.

К произведениям самого Рублёва, выполненным, очевидно, вскоре после фресок Успенского собора во Владимире созданные до иконы «Троица» относятся три сохранившиеся иконы поясного деисусного чина из Успенского собора на Городке в Звенигороде.

«Троица» Андрея Рублева - самое известное произведе­ние русской иконописи. В этом творении Рублева в наиболее чис­том виде выявилась вся много­гранность древнерусского искус­ства: философская глубина, рели­гиозная основа, символический характер образов, совершенство и неоднозначность живописной формы, композиции, ритма и цвета.

«Троица» Рублева была пло­дом подлинного и счастливого вдохновения. При первом взгля­де она покоряет несравненным обаянием. Но вдохновение озари­ло мастера лишь после того, как он прошел путь настойчивых ис­каний; видимо, он долго испыты­вал сердце и упражнял глаз, прежде чем взяться за кисть и излить свои чувства...

Старинная легенда рассказы­вает, как древнему старцу Ав­рааму явились три юноши и он вместе с супругой угощал их под сенью дуба мамврийского, втай­не догадываясь, что в них вопло­тились три лица «Троицы». В ос­нове этой легенды лежало убеж­дение, что божество недостижимо сознанию смертного и стано­вится ему доступным, лишь приобретая человеческие черты. Это убеждение направляло художников на создание образов, сотканных из жизненных впечат­лений и выражающих их пред­ставления о возвышенном и пре­красном.

У Рублева икона становится предметом философского, худо­жественного созерцания. На дру­гом полюсе русской культуры то­го времени икона - всего лишь предмет культа, наделенный ма­гической силой. Два - мира, два представления, две эстетики. Нужно не забывать этого антаго­низма, чтобы понять огромное, недооцененное современниками значение мастера.

В «Троице» Рублева представ­лены все те же стройные, пре­красные юноши, «аких можно найти во всех ее прообразах, но самые обстоятельства их появле­ния обойдены молчанием; мы вспоминаем о них лишь "потому, что не можем забыть сказания. Зато недосказанность эта прида­ет образам многогранный смысл, далеко уводящий за пределы мифа. Чем заняты три крылатых юноши? То ли вкушают пищу и один из них протягивает руку за чашей? Или ведут беседу - один повелительно говорит, другой внимает, третий покорно склоняет голову? Или все они просто заду­мались, унеслись в мир мечты, словно прислушиваясь к звукам неземной музыки? В фигурах сквозит и то, и другое, и третье, в иконе есть и действие, и беседа, и задумчивое состояние, и все же содержание ее нельзя объять не­сколькими словами. Что значит эта чаша на столе столовой жерт­венного животного? Не намек ли на то, что один из путников го­тов принести себя в жертву? Не потому ли и стол похож на ал­тарь? А посохи в руках крылатых существ - не знак ли странни­чества, которому один из них об­рек себя на земле?

Монголо – татарское нашествие приостановило развитие ремёсел. Такие виды прикладного искусства, как перегородчатая эмаль, чернь, зернь, резьба по камню, стеклоделие, исчезли на долгое время. Многие мастера были уведены в плен. В это время культурные связи с Византией и другими странами заглохли.

Как в архитектуре и в живописи, декоративно – прикладное искусство Новгорода и Пскова, избежавших татарского разорения, получило своё развитие, гораздо шире проявляя народное демократическое начало. Вместо отвлечённого умозрительно-символического в художественном изображении вступили в действие живая непосредственность чувства и в то же время материальность. Утеряла своё значение владимиро-суздальская система скульптуры, бывшая в основном космогонической. Теперь в скульптуре разрабатывались большие темы человеческого мира.

Хотя церковь по - прежнему не допускала применение круглой скульптуры, идея статуарности получала всё большую популярность. Она оказалась в 14 – 15 веках одной из главных пластических идей искусства. Сначала появились распятия с очень крупно, горельефно трактованной фигурой Христа, а потом и статуарные произведения. Вырезанная из дерева фигура Николы Можайского представляет собой почти круглую скульптуру. Статуя находилась над городскими воротами Можайска, святой считался его охранителем. Никола изображён с поднятым мечем в одной руке и моделью города - в другой. Образ выражает силу и величие народного заступника. Позднее он стал популярным в искусстве.

С середины 14 века, с началом нового подъёма национальной культуры оживает художественное ремесло. Быстро развивается мастерство ковки, скани, чеканки, украшающих как массивные изделия, так и вещи, изготовляемые по специальным заказам: оклады икон, переплёты книг, потиры и панагии.

Большой интерес представляет серебряный оклад Евангелия, созданного 1392 году по заказу боярина Фёдора Андреевича Кошки. В окружении тончайшего ажура гибких завитков сканного орнамента помещены массивные фигуры святых в килевидных арочках на фоне синей эмали. В центре композиции – Христос, сидящий на престоле, по углам оклада – евангелисты.

Таким образом оформлено не только это евангелие. Подобное оформление стало характерным для всех Евангелий вплоть до 16 века.

Предметы декоративно – прикладного искусства связаны были больше в сего с церковным обиходом. В богато украшенных окладах икон, евангелий, проявилось всё совершенство русской ювелирной техники того времени.

Москва 14 – 15 века – один из самых крупных городов, населённых ремесленниками разных специальностей. Золотые кресты, цепи, иконы, часто упоминаются в княжеских грамотах. Известны имена замечательных ювелиров этого времени – Парамона (Парамши) и Ивана Фомина. К выдающимся произведениям 15 века относится созданный им яшмовый потир в золотой сканой оправе с надписью: «А делал Иван Фомин». Формы, пропорции потира, гармония округлой плавной линии силуэта, ритмическая ясность членений несут печать высокой культуры эпохи Рублёва.

До высокого художественного уровня в это время поднимаются лицевое шитьё (изобразительное) и мелкая пластика. Главным центром создания этих произведений были монастыри и мастерски при великокняжеском дворе. Лицевое шитьё выполнялось чаще всего гладью, разноцветными шелками. Золото и серебро вводились до 16 века мало, и только в качестве цвета, обогащающего яркие и чистые краски.

Русская вышивальщица владела столь совершенной линией и цветом, имела такое тонкое чувство материала, что создавала произведения, не уступающие живописным. Разнообразными приёмами в зависимости от гладкой или шероховатой поверхности ткани достигался тончайший колористический эффект. Форма как бы лепилась стежками нитей, образующую изысканную, воздушную паутину узора.

Для Руси шитьё было одним из самых исконных видов художественного творчества. Из летописей известно, что в Киеве ещё в 11 веке была устроена школа шитья и тканья. Многовековые русские традиции шитья были настолько сильны, что пышные декоративные византийские ткани не оказали никакого влияния на искусство русских вышивальщиц. Их не увлекли ни приёмы, ни цветовая гамма иноземных образцов. Византийские композиции перерабатывались творчески. Рисунок для шитья чаще всего делали «знаменщик» или опытная вышивальщица. Пелены, покровы, плащаницы, «воздухи» повторяли иконописные изображения.

Художественного совершенства русское шитьё достигло в произведениях Московской школы. Известная пелена княгини Марии, вдовы Симеона Гордого, имеет в центре изображение нерукотворного спаса, по сторонам которого стоят Богоматерь, Иоанн Предтеча, архангелы и московские святители.

Выдающимся памятником раннемосковского шитья является покров, с изображением Сергия Радонежского (начало 15 века). Сергий изображён во весь рост в тёмно – фиолетовой монашеской мантии. Он держит свиток и другой рукой благословляет. В лице так много строгого и доброго, сильного и прекрасного, и, вместе с тем, живого, индивидуального, что есть предположение о портретности изображения.

Народные воззрения и художественные идеалы рублёвской эпохи отразились не только в шитье, но и в мелкой пластике.

Из дерева, кости, металла создавались произведения одновременно скульптурные и ювелирные. Развитие пластических качеств резной кости тесно соприкасалось с мастерством резьбы по дереву и камню. Выдающимся явлением в древнерусском искусстве предстаёт творчество замечательного русского мастера Амвросия, работавшего в Троице – Сергиевом монастыре и руководившего здесь мастерской.

Язык пластики в произведениях Амвросия настолько богат, образен, что может быть понят только в свете общих достижений художественной культуры того времени.

В 80х годах 15 века в основном завершается сложение Русского централизованного государства, исчезают последние остатки зависимости от монголо – татарских ханов. Москва стала столицей могучей русской державы, символом её силы и величия.

Использованная литература:

1.История русского искусства под редакцией Ракова.

2. М. Алпатов. Краски Древнерусской живописи.

3. Древнерусское искусство.

(. Краткая история искусствМ, «искусство», 1986)

4. Становление России в зеркале политической культуры

В. Трушков, доктор философских наук, профессор

5.История русской церкви. ()

6. ёв. Общедоступные чтения о русской истории

7.Знамя Преподобного Сергия Радонежского (сборник статей)

Духовная жизнь древнерусского общества перед крещением. В X в. в культурном отношении древнерусское общество было еще достаточно однородным, несмотря на выделение княжеской дружины с ее особым образом жизни, резко отличным от образа жизни остального населения, и особыми интересами. Всех восточных славян объединяли традиционные уже к этому времени представления об устройстве мира, тесно связанные с их религиозными верованиями. Мир заполняло большое количество богов, больших и малых, которые управляли различными силами природы, поддерживая порядок в мире природы и обществе и влияя на жизнь людей. При соблюдении определенных норм поведения по отношению к богам можно было добиться их поддержки. Особое значение имел культ предков - Рода и Рожаниц, которые почитались населением еще долгое время после принятия христианства. Среди божеств выделялись те, которые управляли главными природными стихиями. Во главе восточнославянского пантеона стоял, как и в VI в., «творец молний» Перун. Богом огня был Сварог. Огонь в очаге, также служивший предметом почитания, называли Сварожичем - сыном Сварога. Сыном Сварога было и Солнце, почитавшееся под именем Дажьбога. Особое место занимал в этом пантеоне Велес. Если от Перуна - бога грозы - зависело успешное произрастание злаков, то Велеса древнерусские летописцы называют «скотьим богом», т. е. от него зависело сохранение и размножение скота. Перуном и Велесом клялась княжеская дружина при заключении договоров с греками. Какого-либо особого слоя жречества, обладавшего особыми тайнами, недоступными для непосвященных знаниями, не существовало. Функций жрецов часто выполняли сами правители, приносившие богам жертвы, которые должны были обеспечить стране мир и урожай. Не существовало языческих храмов, упоминаемые в источниках изображения (статуи) богов, иногда богато украшенные (статуя Перуна в Киеве имела серебряную главу и золотые усы) стояли на открытом воздухе. Каких-либо других памятников изобразительного искусства, связанных с языческим культом, по-видимому, у восточных славян не существовало.

Христиане на Руси до крещения страны. Важной гранью в духовной жизни древнерусского общества стало принятие Древней Русью в конце 80-х гг. X в. христианской религии. Правда, сведения о крещении русов еще в 60-х гг. IX в. сохранились в ряде византийских источников, но этот шаг не имел в то время никаких последствий. В середине X в. христиан в Киеве было довольно много. При заключении договора с Византией в 944 г. часть дружины князя Игоря приносила присягу не перед статуей Перуна, а в церкви Ильи Пророка в Константинополе. После смерти Игоря приняла христианство его вдова Ольга. Киевская княгиня даже посетила один из главных центров христианского мира - Константинополь. В соборе Св. Софии в этом городе в конце XII в. показывали «блюдо велико злато», подаренное Ольгой этому храму. В конце 50-х гг., вероятно, после какого-то осложнения отношений с Константинополем, Ольга направила послов к германскому королю Оттону I с просьбой прислать в Киев епископа. Теперь, очевидно, речь должна была идти о крещении не княгини, а населения страны. Однако поездка епископа на Русь закончилась неудачей. Сын Ольги Святослав и его дружина отказались принять христианство.

Вероятно, благодаря первым христианам еще до крещения стала известна на Руси славянская письменность (архаический язык славянских текстов договоров Руси с греками, резко отличный от языка летописи, в которой тексты этих договоров помещены, указывает на то, что эти переводы с греческого современны заключению самих договоров), но лишь после официального принятия христианства Древней Русью как государственной религии христианское учение смогло получить здесь широкое распространение, занять ведущие позиции в религиозном сознании общества, а славянская письменность стать важным орудием в руках христианских миссионеров.

Причины принятия христианства. Для правильного понимания событий, последовавших за крещением Руси, следует остановиться на мотивах, побудивших правящую верхушку Древней Руси принять решение о смене веры. В советской историографии было распространено представление, что такое решение было связано с необходимостью идеологической санкции для новых общественных отношений, сложившихся с образованием государства и выделением в обществе господствующей социальной группы. Такое мнение представляется односторонним. Древняя история знает такие крупные государства со сложным по своему социальному составу обществом, как эллинистические царства или Римская империя, которые успешно развивались при господстве языческого политеизма. Дело было в другом. Языческая государственность не могла успешно функционировать в мире, где господствовали такие монотеистические религии, как христианство и ислам. Лишь принятие христианской веры дало возможность правителям Древней Руси поддерживать равноправные отношения с могущественными соседями - правителями империи Оттонов на западе и правителями Византийской империи на востоке Европы. Сами ценности христианского учения, первоначально достаточно далекие от образа жизни и идеалов киевской дружины, решающей роли в этом выборе не играли. Дружина выбрала христианского бога не потому, что он был воплощением христианского идеала, а потому что христианский бог - покровитель богатой и могущественной Византийской империи представлялся ей более могучим, чем языческий Перун.

Христианство и элита. Однако после того, как соответствующее решение было принято, христианское учение стало оказывать все более сильное воздействие на образ мыслей древнерусской правящей верхушки и ее поведение по отношению к подданным. Изменилось само представление об устройстве общества, его институтах и обьгчаях. В языческом обществе и само его устройство, и нормы, регулирующие его жизнь, воспринимались как нечто вечное, неизменное, созданное при непосредственном участии богов. С принятием христианства стало утверждаться представление, что общественный порядок - создание людей, как и другие их создания - несовершенный и его можно совершенствовать и изменять к лучшему. Не случайно за принятием христианства последовал целый ряд памятников законодательства древнерусских правителей. Именно под влиянием христианства у правителей Древней Руси стало складываться представление, что правитель является не просто вождем дружины, но главой государства, который должен поддерживать порядок в обществе и проявлять заботу обо всех своих подданных, а не только о дружине. Под влиянием христианства стало формироваться и представление, что, поддерживая общественный порядок, правитель должен проявлять особую заботу о слабых, незащищенных членах общества. На страницах летописи при создании образа Владимира, который как идеальный правитель должен был служить примером для потомков, подчеркивалось, что он не только кормил всех убогих и нищих на княжеском дворе, но и велел возить телеги с пищей по Киеву, чтобы накормить тех, кто не в состоянии был туда дойти. Формировалось и представление о том, что правитель должен защищать слабых, незащищенных членов общества от произвола со стороны сильных. В начале XII в. в своем

«Поучении», адресованном сыновьям, Владимир Мономах писал: «убогых не забывайте, но елико могуще по силе кормите, и придайте сироте и вдовице, оправдите сами, а не вдавите силным погубити человека».

Свидетельства о распространении христианства. Для простых людей, которые были вынуждены креститься по приказу князя и дружины, крещение было лишь началом длительного процесса усвоения христианской иерархии ценностей и христианского мировоззрения. Прослеженные археологами изменения погребальных обрядов восточных славян позволяют судить о том, как шел процесс подчинения широких кругов населения формальным предписаниям христианской религии. В языческие времена славяне сжигали своих покойников на погребальных кострах, с принятием христианства такую практику, резко противоречившую предписаниям новой религии, стало вытеснять захоронение покойников в земле. В древнерусских городах старый языческий обряд был вытеснен к концу XI в. В сельской местности на юге Руси языческие погребальные обряды были изжиты к концу XII в., на севере - к концу XIII столетия. Особенно долго сохранялись языческие погребальные обряды в земле вятичей.

Данные археологии находят подтверждение в свидетельствах письменных источников, которые показывают, что именно на севере Руси, на землях, наиболее удаленных от Византии, где славянское население соседствовало с долго сохранявшими языческие верования угро-финскими племенами, распространение христианства шло медленнее и сталкивалось с серьезными трудностями. Выше уже приводились данные о выступлениях «волхвов» в Ростово-Суздальской земле. Но и в Новгороде в 70-е гг. XI в. также появился волхв, который сумел привлечь на свою сторону население города, так что «вси яша ему веру и хотяху погубити епископа», которого сумел защитить лишь князь с дружиной. В земле вятичей на рубеже XI-XII вв. был убит отправившийся их крестить монах Киево-Печерского монастыря Купша. В тексте новгородского владычного летописания сохранились свидетельства о строительстве христианских храмов в Новгороде: в XI в. их было построено два, в XI в. - 68, в XIII в. - 17. Очевидно, именно XII век был тем столетием, когда христианство по-настоящему укоренилось в Новгороде.

Особенности древнерусского христианства в X-XII вв. Формировавшееся в сознании широких кругов населения Древней Руси христианство было своеобразным сплавом взглядов и представлений, пришедших из христианского мира, с теми традиционными представлениями, с помощью которых человек в языческом мире определял свое место на свете и свои отношения с соседями и природой. Для сельских жителей особое значение имел комплекс обрядов аграрной магии, обеспечивавших, по их убеждению, естественную смену времен года, при которой земля исправно отдавала человеку свои плоды. Хотя сложилось и было достаточно прочно усвоено христианское представление о едином всемогущем Боге - творце мира, окружающий мир продолжал быть заполнен множеством разных сил, в общении с которыми по-прежнему во многом приходилось использовать традиционные способы воздействия на них. В роли патронов главных из этих сил вместо богов восточнославянского языческого пантеона выступали христианские святые. Так, вместо языческого Перуна теперь посылал на землю дождь и молнии Илья Пророк. Другими такими силами по-прежнему ведали языческие божества низшего уровня (русалки, лешие), которые продолжали почитаться наряду со святыми. Старое и новое в сознании русских людей того времени могло тесно переплетаться самым причудливым образом. Так, известно, что в середине XII в. жительницы Новгорода, ставя по обычаю трапезу духам предков - Роду и Рожаницам, сопровождали эту процедуру пением тропаря Богородице.

Своеобразный сплав старого и нового, когда новое религиозное учение наслаивалось на мощный пласт традиционных представлений, определял облик народной культуры вплоть до вторжения в традиционный деревенский мир капитализма. В эпоху раннего Средневековья и позднее христианская церковь, добившись прекращения практики открытого почитания персонажей языческой мифологии, в целом мирилась с таким положением вещей, и лишь с середины XVII в. высшая церковная и светская власть стала предпринимать планомерные попытки очистить обычаи русских христиан от языческих наслоений.

Особенность эпохи раннего Средневековья состояла в том, что в то время такое смешение в полной мере было присуще и людям, принадлежавшим к общественным верхам. Показательным примером может служить обнаружение археологами горшков с пищей (деталь языческого обряда похорон) в могилах новгородских посадников XII -XIII вв., похороненных в Юрьеве монастыре. Яркой параллелью к такому сплаву христианства и язычества могут служить зародившиеся в эту эпоху новгородские былины (подлинное народное название - «старины») о замечательно игравшем на гуслях новгородском купце Садко. Ему покровительствует морской царь, которому Садко играет на гуслях на пиру в подводном царстве. Когда царь начинает плясать и на море начинается буря, игру гусляра прерывает своим чудесным вмешательством христианский святой Николай Мирликийский, покровитель мореплавающих. Таким образом, в мире создателей этих былин действовали одновременно и языческие и христианские силы.

Сходная ситуация обнаруживается и в таком древнерусском памятнике, созданном в конце XII в., как «Слово о полку Игореве». Автор его - убежденный христианин, призывающий читателя к войне с «погаными» - язычниками-половцами, но за явлениями окружающего его мира еще ощущается присутствие языческих богов: ветры для него - внуки Стрибога, после поражения русского войска вестница беды - Жля мчится по Русской земле, сея горе из огненного рога.

«Слово о полку Игореве». «Слово о полку Игореве» - уникальный в древнерусской литературе памятник, отражающий взгляды и интересы светских верхов древнерусского общества. Во взглядах и представлениях автора о прошлом и современности много общего со взглядами древнерусских летописцев, скорбевших о распаде Древнерусского государства и вспоминавших о былых временах расцвета в годы правления «старых князей», но его художественный язык основан на традициях народной героической поэзии, видоизменившихся в ходе длительного бытования в дружинной среде. В своем произведении автор «Слова» упоминает одного из предшественников - певца Бояна, в своих песнях прославлявшего подвиги князей второй половины XI в. и скорбевшего об их поражении. Произведения этой традиции до нас не дошли. Но об этом поэтическом языке дает представление «Слово о полку Игореве», когда его автор прославляет умение и мужество своих героев в борьбе с врагами или скорбит об их поражении. И крут понятий, характеризующий этику воина-дружинника и воина-князя, и поэтические формулы, в которых находило выражение характерное для этой среды одобрение или осуждение определенных поступков, нашли в тексте «Слова» необыкновенно яркое выражение. Эта сторона творчества автора «Слова» получила продолжение в воинских повестях последующего времени. Уже говорилось о том, что культура дружинной среды не была отделена от культуры широких кругов народа какими-либо четкими барьерами. Текст «Слова о полку Игореве» показывает тесную свя!ь поэтического языка автора с традициями устного народного творчества, как они выступают перед нами в записях собирателей фольклора. Так, черты народного причитания ярко выступают в плаче жены главного героя произведения - Игоря - Ярославны о судьбе его и других участников похода.

Связью с традициями народного творчества следует объяснять и отношение автора «Слова» к природным стихиям, которые выступают как активные участники действия, то вторящие происходящему, то вмешивающиеся в ход событий.

(Об отражении в «Слове о полку Игореве» традиций общественной мысли его времени речь пойдет в другом месте.)

Культура элиты. Реконструкция культурного облика светских верхов древнерусского общества представляет собой сложную, до сих пор не решенную исследователями задачу. Определенный материал для ее решения содержится в источниках разного происхождения, но извлечь его из них далеко не просто. Прежде всего назовем древнерусские летописи, составители которых именно из этой среды черпали свои сведения. Так, по признанию одного из них, он много общался с киевским боярином Яном Вышатичем и от него «многи словеса слышах, еже и вписах в летописаньи сем». Эти высказывания дошли до нас в интерпретации, которую им придали составители сводов - духовные лица.

Важнейшим источником, позволяющим судить о культуре светских верхов древнерусского общества, является «Поучение детям» Владимира Мономаха, написанное им в конце жизни, когда он занимал уже киевский стол, и обращенное к его сыновьям. «Поучение» начинается выписками из Псалтири, поучения Василия Великого и ряда других текстов, откуда хорошо знающий их князь выбирает то, что понадобится сыновьям, когда они станут править землей: они не должны завидовать творящим беззаконие и покушаться на чужое имущество, так как их покарает Бог, а праведных возвысит; не следует злоупотреблять едой и питьем, беседовать с «нелепыми» женами, а следует «премудрых слушати, старейшим покарятися»; уметь управлять своими чувствами, совершать добрые дела, защищать убогих и обиженных.

Дальше Мономах описывает деяния своей жизни как человека, стремившегося следовать этим началам. Советы, содержащиеся в «божественных» словах, он повторяет от себя, но присоединяет к ним многие наставления, отражающие не общие нормы христианской морали, а его личный опыт. И здесь уже речь идет о знаниях и понятиях, сложившихся в дружинной среде. Так, на войне всегда следует быть бдительным, самому проверять стражу, не снимать оружия, не убедившись в отсутствии опасности. При движении с дружиной по территории княжества нельзя давать «пакостить» «отрокам»-дружинникам. Г остей надо принимать хорошо (но не потому, что так надо поступать христианину): такие люди «мимоходячи, прославять человека по всем землям», создадут ему определенную репутацию. Князь должен, не полагаясь на подчиненных, устраивать «весь наряд в дому своемь» и даже заботиться о «наряде» церковном.

Поместив в «Поучении» длинный перечень своих военных походов и подвигов на войне и на охоте, Мономах пишет, что он, почитая Бога, благополучно прошел все испытания и потому обращается к сыновьям: «смерти бо ся, дети, не боячи, ни рати, ни от звери, но мужьское дело творите», т. е. храбро сражайтесь.

Мономах - приверженец христианских нравственных идеалов, он хочет жить в соответствии с ними, быть гуманным и справедливым, но вместе с тем в его сознании прочное место занимают представления об отношениях князя и дружины, когда князь должен быть храбрым и хорошо командовать войском.

Другой вид источников, который должен быть назван в этой связи, это народный героический эпос, нашедший свое отражение в очень немногих и отрывочных средневековых текстах, а главным образом - в записях собирателей XVIII-XIX вв. В них традиция, истоки которой ведут в дружинную среду, подвергалась трансформации вследствие длительного бытования в низовой народной среде.

Главная тематика записанных текстов - рассказы о «богатырях» (в домонгольской Руси их звали «храбры»), которые совершают свои подвиги на службе князю, или добывая ему невесту, или защищая его страну от врага, или доказывают свое военное превосходство в спорах с другими богатырями, - указывает определенно на ту среду, в которой эта традиция сформировалась.

О существовании у восточных славян такой эпической традиции сохранились и прямые свидетельства в тексте так называемой «Тидрек саги» - повествования о герое немецкого эпоса Тидреке Бернском, записанного в XIII в. по рассказам «мужей немецких» из городов Северной Германии. В ряде эпизодов этого произведения фигурируют киевский князь Владимир и богатырь «Илья русский», его дядя по матери, который добывает Владимиру невесту. Так как подобного сюжета с такими персонажами записи эпических текстов, сделанные в XVII- XIX вв., не знают, очевидно, в то время эпическая традиция серьезно отличалась от более поздних форм ее бытования. Не находят соответствия в записях собирателей фольклора и сохранившиеся в текстах XV-XVI вв. рассказы о боевых подвигах Александра Поповича, впоследствии одного из главных героев русского героического эпоса. Александр Попович выступает в этих рассказах, формировавшихся в дружинной среде, как дружинник ростовского князя Константина Всеволодовича, совершающий свои воинские подвиги в войне с его братом Юрием, участник битвы на Липице 1216 г. В дошедших до нас былинах Александр (Алеша) Попович выступает совершенно в другой роли. В дошедшем до нас виде древнерусский эпос сформировался в XIV-XV вв. - эпоху борьбы за освобождение от ордынского ига и объединение русских земель, но повторяющиеся в разных былинах устойчивые ситуации, характеризующие отношения богатырей с князем, подвиги, которые они совершают, отражают, вероятно, традицию, сложившуюся в более раннюю эпоху.

С особыми интересами дружинной среды связано и появление древнерусского перевода византийского рыцарского эпоса о Дигенисе Акрите. Этот пример показывает, что на формирование культуры верхов светского общества Древней Руси оказывали свое влияние контакты со светской верхушкой соседних стран. Другим примером такого влияния со стороны Византии могут служить фрески лестничной башни собора Св. Софии в Киеве, связывавшей храм с княжеским дворцом, где помещены изображения византийского императора и его двора, наблюдающих за играми на ипподроме в Константинополе. О контактах с формирующейся на западе Европы рыцарской культурой говорят сообщения Ипатьевской летописи середины XII в. о рыцарском турнире, устроенном на «Ярославле дворище» в Киеве, и о том, что находившийся в Киеве польский князь «пасаше сыны боярьски мечем многы», т.е. посвятил их в рыцари.

Письменность в Древней Руси. Берестяные грамоты. Важной особенностью образа жизни верхов светского общества Древней Руси было знакомство с искусством письма и его довольно широкое использование в повседневной жизни. Объяснялось это тем, что на Русь, еще до ее крещения, пришла из Первого Болгарского царства письменность на понятном славянском языке, овладение которой не требовало специальных долгих усилий. Первоначально для обучения письму использовалась, как в Средиземноморском регионе, деревянная доска, покрытая воском, на которой записывали слова, которые затем можно было стереть. Такая доска недавно была найдена в Новгороде в слоях конца X - начала XI в. На ней были записаны стихи из Псалтири - книги, по которой в Средние века учили грамоте. Был найден и дешевый материал для письма - березовая кора (береста), на которой буквы процарапывались особым орудием - писалом. Такие процарапанные на бересте тексты - берестяные грамоты - найдены во время археологических раскопок в целом ряде древнерусских городов (Торжок, Старая Русса, Смоленск, Звенигород - т. е. не только на севере, но и на юге Руси). К настоящему времени найдено более тысячи разнообразных текстов XI - первой половины XV в., дающих уникальный материал о жизни наших предков. Подавляющее большинство найденных берестяных грамот происходит из раскопок в Новгороде, где они хорошо сохранились в насыщенной водой почве этого города. Если тексты XI в. сравнительно малочисленны, то к XII в. относятся уже многие десятки текстов. Часть этих текстов связана с нуждами управления - записи неплательщиков подати, административные распоряжения, жалобы, обращенные к судьям, самые ранние сохранившиеся крестьянские челобитные. Но значительная часть текстов - это частные письма, в которых люди обсуждают самые разные вопросы. Здесь встречаем и жалобы на несправедливость мужа, и объяснения в любви. Исследователей-филологов особенно привлекает живой разговорный язык писем, на котором говорили новгородцы, заметно отличающийся от литературного языка летописи и от канцелярского языка документов.

О достаточно широком распространении письменности в древнерусском обществе говорят и многочисленные надписи на ремесленных изделиях, и граффити на стенах христианских храмов. В этом отношении положение на Руси отличалось от положения в странах Западной Европы, где языком письменности была латынь, язык, освоение которого требовало долгой и тщательной подготовки, поэтому знание письма, грамотность долгое время была там монополией духовных лиц - клириков.

Следует иметь в виду, что в эпоху раннего Средневековья в культуре дружинной среды и широких кругов населения было много общего, одна не была отделена от другой какими-либо непреодолимыми барьерами. Об этом лучше всего говорит проникновение в народную среду традиций героического эпоса, созданного в среде дружинной.

«Ученая» культура духовенства. Наряду с традиционной народной культурой в ее христианизированном виде и близкой к ней культурой дружинной среды в Древней Руси существовали и традиции христианской культуры в том виде, в каком они были перенесены на древнерусскую почву из Византии. Носителем этой культуры было духовенство (прежде всего образованные верхние слои) и некоторые образованные представители верхушки светского общества, подобные Ярославу Мудрому, который, по свидетельству летописи, «Собра писце многы и прекладаше от грек на словеньское писмо, и списаша книгы многы».

Первоначально в среде духовенства преобладал пришлый, греческий элемент. В первом христианском храме, построенном Владимиром, - Десятинной церкви служили «попы корсуньскыя», греческие священники, приведенные из Корсуни - Херсонеса, византийского города в Крыму на месте современного Севастополя. Но с самого начала княжеская власть была озабочена подготовкой образованных людей из собственной среды. Так, Владимир, по сообщению летописи, «нача поимати у нарочитые чади (т.е. у лучших людей) дети и даяти нача на учение книжное». Для обучения этой молодежи уже при Владимире мог быть использован обширный круг христианских памятников. Они были переведены на славянский язык после создания Кириллом и Мефодием славянского алфавита в других славянских государствах - в Великой Моравии и главным образом в Первом Болгарском царстве. Значительная часть этих переводов дошла до нас благодаря древнерусским спискам. К ним добавились созданные уже в Болгарии оригинальные произведения, такие, как «Слова» на христианские праздники Климента Охридского или Азбучная молитва и «Учительное евангелие» Константина Болгарского. Новые переводы были сделаны книжниками, окружавшими Ярослава Мудрого. С их деятельностью исследователи связывают перевод такого крупного памятника античной литературы, как «История Иудейской войны» Иосифа Флавия.

Памятники древнерусской литературы. Уже в середине - второй половине XI в. в Древней Руси появились образованные духовные люди, способные создавать собственные произведения, лежащие в русле христианской традиции.

Самым ранним произведением древнерусской христианской литературы, показывающим мастерское освоение древнерусским книжником богатых традиций византийского богословия и искусства проповеди, является «Слово о Законе и Благодати» Илариона, прочитанное автором в Софийском соборе Киева в присутствии Ярослава Мудрого и членов его семьи. Провозглашая превосходство христианского учения - «Благодати» над обветшавшим, уходящим с исторической сцены иудейским Законом, автор одновременно противопоставляет этот «Закон», который сохранялся только иудеями, христианскому учению, которое распространяется «на вся края земленые». Иудеи, первыми получившие от Бога «Закон», не приняли «Благодати», и христианское учение распространилось на новые «языки» - народы, ранее вообще не знавшие Бога. В семью этих, исповедующих христианское учение народов вошла теперь и Русь («и мы со всеми христианами славим Святую Троицу»). Раскрыв все значение того, что Русь приобщилась к христианскому учению, пришедшему на смену языческому многобожию и обветшавшему «Закону», Иларион закончил свою проповедь похвалой Владимиру, благодаря которому Русь приобщилась к истинной вере, и Ярославу, достойному продолжателю его дела. Противопоставление «Закона» и «Благодати», прославление новых ценностей христианского учения создается в проповеди по всем правилам византийской риторики благодаря постоянному противопоставлению и сопоставлению сложных символических образов. Иларион был уверен, что слушатели могут понять и оценить его искусство, так как он обращается не к «неведящим», а к «преизлиха насыиггьшемся сладости книжныа». В «Слове» Илариона отразилась и его гордость за свою землю. Говоря о предках Владимира, он записал, что они «не в худе бо и неведоме земле владычьствоваша, но в Руське, яже ведома и слышима есть всеми четырми конци земли».

Традиции Илариона получили продолжение в творчестве писателей XII в.: жившего в середине века Климента Смолятича и занимавшего во второй половине XII в. епископскую кафедру Кирилла Туровского. Климент Смолятич в послании пресвитеру Фоме выступил как приверженец «ученого», аллегорического толкования Священного Писания, когда в тех или иных конкретных сообщениях Ветхого или Нового Завета обнаруживается тайный смысл. Хорошо знакомый с греческой образованностью своего времени, он стремился следовать толкованиям писателя XI в. Никиты Гераклийского на сочинения Григория Богослова. Климент отвергал обвинения Фомы в том, что он делает что-то дурное, используя в своих символических толкованиях, подобно Никите Гераклийскому, образы античной мифологии.

Блестящее ораторское мастерство Илариона получило продолжение в написанных Кириллом Туровским «похвальных словах» на главные христианские праздники. Пользуясь всем разнообразием приемов, выработанных античной, а затем византийской риторикой, Кирилл Туровский создавал яркие эмоциональные образы тех событий евангельской истории, которым посвящен соответствующий праздник, строил свои речи таким образом, чтобы вызвать у слушателей ликующее, праздничное настроение. Его слова очень рано получили высокую оценку, и их стали включать в состав сборников вместе с произведениями Иоанна Златоуста и других выдающихся греческих проповедников.

Не все образцы древнерусской проповеди были на столь же высоком уровне. Многие из них достаточно просты по своему построению и словарному составу, в них неоднократно повторялись одни и те же положения, изложенные по возможности более просто, - они обращались к аудитории, которая нуждалась в самых начальных знаниях о христианском вероучении.

Другой литературный жанр, в котором уже во второй половине XI в. были созданы оригинальные произведения, ни в чем не уступающие византийским образцам, - это агиография, жития святых. Первые древнерусские жития святых были созданы выдающимся древнерусским книжником, монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Им было написано житие Феодосия Печерского - игумена Киево-Печерского монастыря в Киеве. Оно стало образцом для создававшихся в последующие века житии святых - подвижников, основателей монастырей и организаторов монастырской жизни. Используя в качестве образца житие Саввы Освященного, одного из основателей палестинского монашества, Нестор создает оригинальный образ человека, который сначала всеми силами стремится принять постриг, порвав ради этого даже с собственной матерью, а затем целеустремленно борется с пороками не только монашеской братии, но и окружающего общества. При этом его не останавливало и высокое положение носителей верховной власти. Как рассказывается в житии, когда Святослав Ярославич согнал с киевского стола своего старшего брата Изяслава, Феодосий отказался поминать нового князя на службе и послал ему «великую епистолию», в которой сравнивал его с Каином-братоубийцей.

Совсем далеки от византийских образцов произведения, посвященные первым русским святым - Борису и Глебу, сыновьям Владимира. Это «Чтение о Борисе и Глебе» Нестора, написанное в 80-х гг. XII в., и «Сказание о Борисе и Глебе», созданное в среде клира посвященной этим святым церкви в Вышгороде под Киевом в связи с перенесением в 1072 г. их останков в новый храм. И сама проблема, которая находится в центре внимания авторов произведений - какими должны быть справедливые отношения между членами княжеского рода, и прославление героев произведения - князей за то, что они не подняли оружия против «брата старейшего», покушавшегося на их жизни, предпочли умереть, но не ввергнуть Русскую землю в ужасы междоусобной войны, - все это не имеет ни параллелей, ни образцов в памятниках византийской агиографии.

Первыми памятниками древнерусской гимнографии стали «службы» Борису и Глебу, в которых святые прославляются не только как мученики, но и как чудесные защитники, покровители Русской земли, ограждающие ее своим чудесным вмешательством от внешних врагов и княжеских усобиц.

Христианская культура древнерусского общества и духовное наследие Византии. Чтобы определить своеобразие древнерусского варианта христианской культуры, следует выяснить, в каком объеме было усвоено образованными кругами древнерусского общества культурное наследие Византии.

Наследие Византии, как известно, включало в себя не только памятники собственно христианской культуры, но и очень значительный круг памятников, принадлежавших более ранней античной цивилизации. Как и в более раннее время, традиционная система обучения строилась здесь (как и на западе Европы) на изучении текстов античных авторов.

Этот важнейший компонент византийского культурного наследия не был перенесен на древнерусскую почву - древнерусскому человеку остались неизвестными и тексты античных авторов, и основанная на их изучении система обучения. Сведения об античности древнерусский читатель мог черпать лишь из пояснений византийских книжников к тем местам в сочинениях отцов церкви, в которых упоминались языческие боги или обычаи, и из византийских исторических хроник, созданных в монашеской среде, таких, как хроники Иоанна Малалы или Георгия Амартола, в которых рассказывалось о верованиях язычников. «Хроника» Георгия Амартола была хорошо известна древнерусскому летописцу начала XII в. - создателю «Повести временных лет», цитаты из «Хроники» Иоанна Малалы находим в Галицко-Волынской летописи XIII в.

Собственно христианская литература также перешла на древнерусскую почву из Византии далеко не в полном объеме. Так, очень рано были переведены некоторые важные руководства с изложением христианской догматики (прежде всего наиболее авторитетное руководство,.. Иоанна Дамаскина), но подавляющая часть византийской богословской литературы осталась древнерусскому читателю неизвестной.

Наоборот, широко переводились и распространялись в многочисленных списках памятники, содержащие характеристики истин христианского вероучения и христианских этических норм, данные в более доступном для читателя и слушателя виде в живых, ярких образах на страницах проповедей, поучений и похвальных слов. Особенно широким признанием пользовались сочинения знаменитого проповедника IV в. Иоанна Златоуста. Из его сочинений состоял уже сборник «Златоструй», переведенный в Болгарии в первой половине X в. при царе Симеоне. Обильными и многочисленными были переводы житий святых, в которых христианский идеал раскрывался на ярком конкретном примере жизни человека, в действиях которого он нашел свое воплощение. На древнерусскую почву жития святых переходили в виде целых собраний текстов, предназначавшихся для чтения за монастырской трапезой в течение года. Это собрания кратких житий - так называемый Синаксарь (или Пролог) и собрания житий полного состава - так называемые Четьи минеи. Ряд собраний житий святых известен также в составе патериков - собраний житий святых определенной местности или страны. Именно создавая похвальные слова и жития святых, древнерусские книжники наиболее успешно соревновались со своими византийскими учителями.

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

При изучении третьего вопроса следует рассмотреть причины принятия Русью христианства и последствия этого события для культурного развития Киевской Руси. Необходимо отметить, что именно христианство поставило Русь в один ряд с таким развитым и могущественным государством той эпохи, как Византия. В культурном отношении через Византию на Русь пришла письменность, архитектура, древняя форма живописи - иконопись. Познакомьтесь с характерными чертами каждого жанра художественной культуры ранней Руси.

Материалы для изучения

Принятие христианства. Религия определяла мировоззрение древнего и средневекового человека, пронизывала все сфе­ры общественной и культурной жизни.

Становление у восточных славян единого государства, феодальных отношений, стремление к тесным контактам с более развитыми народами побудили киевских князей встать на путь религиозных реформ. Реформы начал князь Владимир. Сначала он попытался создать единый общеславянский пантеон богов. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были помещены идолы Перуна, Даждьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши. Подобные группы идолов были установлены в Новгороде и других городах. Однако единство оказалось формальным. Дружинники чтили в основном Перуна, кузнецы - Сварога, купцы - Велеса, крестьяне почитали богов, связанных с культом плодородия.

Тогда Владимир отказался от язычества и обратился к принципиально новой форме религии - единобожию. Эту форму исповедовали все соседние с Киевской Русью государства. В Византии господствовало христианство, в Хазарии - иудаизм, в Волжской Булгарии - мусульманство.

Владимир выбрал христианство в его византийском варианте -

православие. Христианство было религией с единым богом, иерархией святых, идеей посмертного воздаяния, развитым моральным кодексом, который включал уче­ние о господстве и подчинении, почитании земных властей, заповеди Ветхого и Нового Завета. Такая религия способствовала развитию древнерусского общества во всех отношениях.

Принятие православия было обусловлено давней активной деятельностью византийских миссионеров в землях славян, начавшейся еще со времен княгини Ольги.

Владимир крестился в 987 г. Жители Киева были крещены в 988 г. По приказу князя языческие идолы были уничтожены. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сволокли к реке, а потом бросили в воду. Затем греческие священники крестили киевлян в Днепре. После этого начался процесс христианизации Руси, который шел длительное время и встречал в некоторых местах сопротивление (например, в Новгороде). Все же большинство населения было крещено в правление Владимира.

В то же время были нередки случаи возврата к язычеству, особенно на Северо-Востоке, где новая вера окончательно утвердилась лишь к концу ХI в.

Стремясь облегчить принятие христианства, церковь согласилась на слияние некоторых языческих праздников с xристианскими. Например, праздник Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем Иоанна Крестителя. Также сохранилось поклонение Перуну под видом Ильи Пророка и т.п. Сохранилась вера в низшие божества - леших, домовых, русалок.

Принятие христианства имело большое значение для развития Руси. Она стала частью европейского христианского мира.

Христианство повлияло на развитие искусства, образования, а также способствовало смягчению нравов. Кроме того, христианство являлось идеологией, содействовавшей усилению княжеской власти, укреплению международного положения Руси. Оно содействовало дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую древнерусскую на­родность.

Велика была и роль церкви в развитии русской культуры в распростране­нии письменности и образования, в создании каменной архитектуры. В то же время церковь не подчинила себе всю культу­ру, поэтому в период Киевской Руси продолжался процесс развития культуры, который питали традиционные корни культуры догосударственного периода.

Фольклор. Древнерусский устный фольклор зародился в тесной связи с языческими культами (аг­рарным, семейно-родовым, племенным). Значительное место в нем за­нимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, обрядо­вые песни; свадебные песни, похоронные плачи - причитания, песни на пирах и тризнах; мифологические сказания, отражавшие языческое мировоззрение древних. Архаичные виды фольклора сохра­нились в народном быту вплоть до ХХ в., несмотря на упорную борь­бу церкви с подобными «проявлениями» язычества, но утратили со време­нем свой изначальный религиозный смысл.

Широко распространены были также формы, не связанные напря­мую с языческим культом, но лежавшие в общем русле языческого ми­ровоззрения: пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые пес­ни. С развитием письменности они нашли отражение в письменной литературе.

Существовали и исторические жанры фольклора: предания о родоначальниках племен и княжеских династий, об основате­лях городов, о борьбе с врагами и т. п. На протяжении многих сто­летий народ создавал, хранил и передавал следующим поколениям своеобразную «устную летопись» о прошлом. Она предшествовала ле­тописи письменной, послужила одним из ее основных источников.

В Х в. особое развитие получил героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества. Былины - это устные поэтические произведения о прошлом, в основе их лежат реальные исторические события. Они часто утрачивали фактическую точность, но отражали ис­торическую позицию народа, его понятия и идеалы.

Большинство былинных сюжетов связано с эпохой княжения Влади­мира Красное Солнышко - временем единства и могущества Руси. Основные действующие лица, истинные герои былин - богатыри Илья Муромец с Добрыней Никитичем и Алешей Поповичем, крестьянин-пахарь Микула Селянинович. Выведен в былинах и аллегори­ческий образ врага-степняка Соловья-разбойника. Главная тема былин - борьба народа с иноземными захватчиками.

В Новгороде родилась былина о Садко, чудесном гусляре, очаровавшем игрой «водяного царя», который наградил его богатствами. Другой герой новгородского эпоса - представитель новгородской вольницы Василий Буслаевич.

Былинный эпос проникнут патриотизмом и оптимизмом, что и предопределило долговечность этого жанра, сохранившегося вплоть до ХХ в.

В княжеско-дружинной среде, т.е. в феодальных верхах, также существовала устная поэзия, например дружинные песни, прослав­лявшие подвиги князей и их сподвижников. До нас дошли даже от­дельные имена авторов песен, «песнотворцев» Бояна и Митусы.

Музыка. Поэтическое творчество было теснейшим образом связано с музыкой, так как зачастую былины исполнялись под аккомпанемент музыкальных инструментов. В перечень музыкальных инструментов Древней Руси входили: бубны, рог, труба, сурна (зурна), рожок, окарина, дудка, жалейка, гусли, гудок или смык.

Применение музыкальных инструментов было различным. Например, труба и рога были сигнальными инструментами при военных

делах, на охоте, в руках пастухов; трубный салют играли в различных торжественных случаях при заключении мира, встрече послов, возвращении воинов из походов и др.

Очень рано среди народа выделились талантливые исполнители, ставшие музыкантами-профессионалами. Одни из них стали певцами-сказителями былин, другие образовали бродячие труппы затейников-скоморохов. Народное искусство несло с собой черты язычества, поэтому скоморохи подвергались гонениям со стороны церкви.

Важным этапом в развитии музыкальной культуры Древней Руси было появление церковного певческого искусства. На Руси был создан свой распев, отличающийся мелодически от греческого. Церковное пение на Руси, как и во всей восточно-христианской церкви, было одногласным. Мелодия записывалась особыми знаками. От слова «знак», «знамя» эта система получила название «знаменитого письма», «знаменитого распева». По названию одного из главных знаков - «крюк», она именуется также «крюковым письмом». Отсюда, древнерусское церковное пение называется знаменным или крюковым пением. Однако такого рода запись не обозначала высоты тонов и их положения в звукоряде. Древнерусские певцы должны были обладать абсолютным музыкальным слухом и памятью.

Письменность. Появление письменности происходит на стадии возникновения классового общества и государства и обусловлено внутренними потребностями общества. Письменность являет собой качественный ска­чек в развитии культуры, так как она - важнейшее средст-

во закрепления и передачи во времени и пространстве всей суммы культурных ценностей общества.

В первой половине I тыс. н. э. у славян возникает при­митивное пиктографическое письмо - «черты и резы» по определению черноризца Храбра (сказание «О письменах», конец IХ - начало Х вв.): счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки, знаки собственности (клейма), знаки для гадания, календарные знаки. Область их применения была очень ограниченной, они были непригодны для записи развернутых и сложных текстов.

Славяне пы­тались использовать для записей на родных языках греческие буквы (так называемая «протокириллица»), но греческий алфавит не был приспособлен к славянской фонетике. Между тем проникновение христианства в славянские земли требовало создания

славянского алфа­вита для перевода Священного писания, так как восточный, византий­ский вариант христианства (православие) допускает богослужение на национальных языках.

Закономерным поэтому стало создание сла­вянской азбуки византийскими монахами-просветителями Константином (Кириллом) и Мефодием. Современная наука считает, что Кирилл создал оба известных славянских алфавита - глаголицу и кириллицу. Сначала во второй половине IХ в. появилась глаголица, и на ней бы­ли сделаны первые переводы церковных книг для славян Моравии. На рубеже IХ ─ Х вв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза греческого пись­ма и наиболее удачных элементов глаголицы была создана азбука, позднее названная «кириллицей», более удобный и легкий алфавит, который вытеснил глаголицу и стал единственным у восточных и южных славян, составив основу и современной русской пись-менности. День святых Кирилла и Мефодия, канонизирован­ных за свою миссионерскую деятельность, отмечается 24 мая как день славянской письменности и культуры.

Кириллица уже в начале Х в. проникает на Русь, но широкое распространение письменности началось вместе с внедрением христи­-анства. С богослужебными и богословскими книгами на Русь из Бол­гарии проникает и первый общеславянский литературный язык - церковнославянский, именуемый так, потому что он стал языком церковного культа. Одновременно на местной восточнославянской основе сформи­ровался древнерусский литературный язык, обслуживавший различные сферы светской жизни: деловую письменность, юридические и дипло­матические документы, историческую и повествовательную литературу.

Среди городского населения грамотность была широко распро­странена в повседневном быту, о чем свидетель­ствуют новгородские берестяные грамоты, надписи на ремесленных изделиях, граффити на стенах церквей.

Школьное образование в древ­ней Руси известно со времен Владимира, который приказал отдавать на «книжное учение» детей «нарочитой чади» (т.е. дружинников). Ярослав Мудрый в начале ХI в. создал в Новгороде школу для детей старост и духовных лиц, а позже при его дворе были княжеские мастерские по переписке и переводу книг с греческого языка на русский. Обучение велось на родном языке. При монастырях существовали шко­лы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности.

В княжеских семьях грамоте обучали даже женщин, что было не­типичным явлением для европейского средневековья. Образованность очень высоко ценилась, и «книжными мужами» летописи называют кня­зей Ярослава Мудрого, Владимира Мономаха и др.

Отношение к «книжности» передают известные из литературы то­го времени высказывания: «книги суть реки, напояющие вселенную», «именье книг паче злата» и др.

Книги писались на дорогом материа­ле - пергамене, специально выделанной телячьей коже. Каждая буква практически вырисовывалась по строгим правилам - уставу, отсюда и название основного типа русского письма ХI - ХIII вв. - устав. Книги были богато иллюстрированы многокрасочными миниатюрами. Уже с ХI в. известны библиоте-ки при монастырях и соборных церквах. Ремесло «книжных описателей» было почетным.

До нашего времени сохранилась лишь небольшая часть книжных богатств Древней Руси - около 150 книг. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», напи­санное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира а 1057 г., и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Между тем, книжный фонд Киевской Руси был достаточно об­ширен и разнообразен: это прежде всего богослужебные книги и кни­ги Священного Писания, а также переводная и оригинальная литера­тура религиозного и светского содержания (сочинения отцов церк­ви, жития святых, апокрифы; исторические сочинения, книги, отра­жавшие средневековые естественно-научные представления, воинские в авантюрные повести, произведения сказочно-дидактического характе­ра и т. д.).

Русская оригинальная письменная литература возникла на ос­нове

традиций фольклора. Характерная особенность древнерусской ли­тературы - ее острая публицистичность, поэтому памятники литерату­ры одновременно являются и памятниками общественно-политической мысли.

Один из первых и основных жанров русской литературы - летописание. Летописи - это крупнейшие памятники всей духовной культу­ры средневековья, своеобразная энциклопедия средневековых знаний и воззрений. Они играли важную роль в политической и культурной жиз­ни страны.

Русское летописание возникло в первой половине ХI в. Древнейшая, дошедшая до нас летопись, основанная на предшествующих текстах, была создана в 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Это - «Повесть временных лет», дошедшая до нас в составе более поздних ле­тописных сводов (ХIV - ХV вв.).

«Повесть временных лет» отличается сложностью состава: в ней и краткие погодные записи, и более подробные рассказы о политических событиях, и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных сказаний, и выдержки из переводной литературы, и запи­си о необычных явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения небольшого объема (жития, исторические повести, поу­чения и т.п.).

Но это не простая сводка разнородного материала, а цельное произведение, отличающееся единством темы и идейного содержа-ния. Задача автора - показать историю Руси и русского госу­дарства. Основная идея глубоко патриотична - единство русской зе­мли. Княжеские усобицы и феодальные распри безоговорочно осужда­ются. Мировоззрение автора - феодальное, и князь для него - носи­тель высшей идеи законности, а дружинники - боевые друзья князя.

Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение ее составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он

видит в действии «провидения», хотя и пытается часто выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

«Повесть временных лет» послужила основой местных летописных сводов периода феодальной раздробленности: кроме Киева и Новгоро­да летописи велись в Чернигове, Переяславле, Полоцке, Смоленске, Владимире, Ростове, Рязани и в других городах. Местные летописцы рассматривали историю своих земель как продолжение истории Русско­го государства и сохраняли «Повесть временных лет» в

составе своих летописей.

«Слово о законе и благодати» также является одним из древнейших памятников русской литературы. Оно написано в 1049 г. священником Илларионом, будущим первым русским киевским митрополитом. Это политический трактат, написанный в форме церковной проповеди. Он направлен против притяза­ний Византии на культурную и полити-ческую гегемонии в Восточной Европе и отстаивает идею равноправия всех христианских народов не­зависимо от времени их крещения.

Мировая история, по мнению авто­ра, это постепенное и равное приобщение всех народов к христиан­ству. Русь, приняв христианство, заняла достойное место в мире. «Слово» глубоко патриотично, оно восхваляет Русскую землю, которая «ведома и слышима есть всеми четырьмя конци земли».

С борьбой Киевской Руси за утверждение церковной самостоятель­ности связано появление оригинальной житийной литературы. Одним из первых произведений этого рода стали жития первых русских святых Бориса и Глеба: «Сказание о Борисе и Глебе» и «Чтение о житии и о погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» (последнее написано Нестором), в которых проводится основная политическая тенденция - осуждение братоубийственных распрей и признание необ­ходимости повиновения младших князей старшим в роде. Нестору при­надлежит также «житие» основателя Киево-Печерской лавры - Феодосия.

Новый жанр представляло собой «Хождение» игумена Даниила - описание его путешествия в «святую землю» Палестину, совершенного в 1106 - 1108 гг.

Важные проблемы затронуты в «Поучении» Владимира Мономаха. Под этим заглавием объединены три самостоятельных произведения: собственно «Поучение», автобиография и «Письмо к Олегу Святославичу». Это политическое и нравственное завещание выдающегося го­сударственного деятеля, проникнутое глубокой тревогой за судьбы Руси, вступившей в сложный период своей истории - период раздроб­ленности русских земель.

«Поучение» Мономаха было попыткой идео­логическими и моральными средствами предотвратить княжеские раз­доры и сохранить политическое единство Руси. Главная идея «Поуче­ния» - призыв к князьям руководствоваться государственными инте­ресами, а не личными или семейными, строго соблюдать феодальный правопорядок: жить в мире с другими князьями, беспрекословно под­чиняться «ста-

рейшему», не притеснять младших, избегать ненужного кровопролития.

Свои наставления Мономах подкрепляет примерами из собственной жизни: так, он обратился с предложением о примирении к своему давнему врагу и убийце своего сына князю Олегу Святославичу Черниговскому ради торжества общего дела. В «Поучении» зву­чит также подлинный гимн знанию и культуре: автор советует своим детям не забывать того «доброго», что они умеют, а чего не умеют, «тому ся учите».

Гениальным произведением древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве», повествующее о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185 г. Но описание похода служит автору лишь поводом для размышлений о судьбах Русской земли. Причины поражений от ко­чевников-степняков и бедствий Руси автор видит в княжеских междуусобицах, в недальновидной и эгоистической позиции князей. «Неве­селая година въстала» тогда, когда «начяша князи сами на себе кра­молу ковати; а погании с всех стран прихождаху с победами на землю Рускую».

«Слово о полку Игореве» - общерусское произведение, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжест­ва до вы-соты общерусских интересов. Центральным в «Слове» являет­ся образ Русской земли.

Автор «Слова» - гениальный художник, мастер поэтической ме­тафоры и ритмической прозы. «Слово» - светское произведение ─ тес­но связано с устным народным творчеством, в нем широко использу­ется языческая символика и образы языческой мифологии, типичные для фольклора формы и художественные средства. Перечитайте

«Слово о полку Игореве», приведите примеры таких приемов.

Академик Д.С. Лихачев пишет: «Слово о полку Игореве» так хо­рошо, что хочется спросить себя: да может ли быть на свете такая красота?» В этом произведении воплотились живая связь с истори­ческой действительностью, гражданственность и патриотизм, оно сви­детельствует о высоком уровне развития древнерусской литературы в культуры вообще.

Одно из самых интересных литературных произведений домонгольской Руси - «Слово Даниила Заточника» (известно также в другой редакции под названием «Моление...»), написанное неким невинно

осужденным княжеским дружинником Даниилом, заключенным в тюрьму на Белоозере, откуда он обращается к князю с мольбой.

Устами Дани­ила говорила Русь угнетенная, служивая, страдавшая от боярских раздоров, зависевшая от господских милостей, остро чувствовавшая социальную несправедливость. Автор восхваляет сильную княжескую власть, но требует от нее доброты и снисхождения к «меньшим лю­дям». Он с юмором и сарказмом пишет об окружавшей его печальной действительности, наполненной властью богатства, глупостью, воровством, скаредностью, лицемерием, где тяжело приходится умному, талантли­вому и честному человеку. Автор - явно начитанный человек, владев­ший книжной мудростью и великолепно звавший стихию народного твор­чества. Его произведение насыщено афоризмами, меткими характерис­тиками, книжными и народными сравнениями: «Мертвеца не рассмешишь, а глупого не научишь»; «Глупых не сеют, не жнут, не в житницы со­бирают, но сами себя родят» и др. Образ Даниила Заточника - образ первого интеллигента в русской литературе, искателя правды, для которого лучше умереть в нищете, чем «восприимши ангелский образ, Богу солгати».

Древнерусская литература создала разнообразные произведения, служившие потребностям своего времени, но сохранившие в своих лучших образцах значение для потомков.

Зодчество. На Руси издавна существовали богатые традиции деревянного зодчества.

Деревянные постройки домонгольской Руси не сохранились, поэтому судить о них можно лишь по дошедшим фрагментам и сведениям из письменных источников.

Наиболее массовым было жилищное строительство, которое знало два типа построек: наземные со срубными стенами и полуземлянки с деревянными, часто присыпанными снаружи землей, стенами.

Вероятно существовали и деревянные язы­ческие храмы, а в первой половине Х в., еще до «крещения Руси», в Киеве был построен первый деревянный христианский храм - церковь Ильи.

Каменное зодчество пришло на Русь из Византии вместе с при­нятием христианства. Византийское зодчество создало классический тип крестово-купольного храма, принципы построения которого полу­чили распространение и на Руси.

Основой крестово-купольного храма является прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, членившими внутреннее пространство здания на 9 частей. Пространст­во между столбами и бо-

ковыми стенами называлось нефами (от греч. неф - корабль ). Столбы соединялись арками, поддерживающими бара­бан купола. Таким образом, центром храма было подкупольное прост­ранство, залитое светом, проникавшим сверху через окна, размещен­ные в барабане.

Примыкающие к подкупольному квадрату ячейки, перекрытые цилиндрическими сводами, образовывали крестообразную осно­ву плана. Угловые части перекрывались куполами или цилиндрическими сводами.

С восточной стороны были три граненых или полукруглых высту-па - апсиды. В средней размещался алтарь, отде­ленный от основного помещения храма невысокой алтарной преградой в виде аркады (зачаток позднейшего иконостаса).

В западной час­ти здания находились помещения второго этажа - хоры, где во время богослужения пребывала знать. Нередко добавляли еще одно членение с запада (нартекс), тогда храм становился шестистолпным.

Если здание расширяли за счет двух боковых нефов, то получался не трехнефный, а пятинефный храм.

Внешний облик храма отражал его внутреннее устройство: на фасадах внутренним столбам отвечали пло­ские вертикальные выступы-лопатки. Каждое членение (прясло) фасада завершалось закомарой - полукружием верхней части стены, обычно соответствующей форме внутреннего свода.

Здание строили из тонкого плиткообразного кирпича (плинфы) и камня на известковом растворе. Раствор был розовый от добавки мелкотолченого кирпича (цемянки). Швы раствора толстые, равные толщине кирпича. Таким образом, полу­чалась своеобразная полосатая поверхность, обычно не закрывавшая­ся штукатуркой. Полосатые розово-красные стены оживлялись проемами узких окон и рядами декоративных ниш.

Внутри церкви на стенах, столбах и сводах размещались объе­диненные в строго канонизированную систему религиозные изображе­ния, выполненные в технике мозаики и фрески.

Полированный, инкру­стированный и резной камень отделки и драгоценная утварь завершали синтез искусств, связанный с христианским богослужением.

Первой каменной постройкой на Руси была церковь Успения Бо­городицы, более известная как Десятинная (на ее содержание была

отпущена церковная десятина, т. е. десятая часть доходов князя Владимира), построенная византийскими мастерами в 989 - 996 гг. на главной площади Киева. Она рухнула во время Батыева нашествия в 1240 г. и долго стояла в руинах, а в XIX в. на ее месте возвели но­вую церковь. От Десятинной церкви сохранились лишь фундаменты, позволяющие утверждать, что это был монументальный шестистолпный храм, к которому с трех сторон примыкали галереи.

При раскопках найдены также обломки мраморных колонн с резными капителями, ос­татки шиферных (сланцевых) плит, покрытых резным орнаментом, плитки от наборных полов, фрагменты фресок и мозаик - по всей ве­роятности, церковь имела пышное и богатое убранство.

В 1031 - 1036 гг. в Чернигове был воздвигнут греческими зод­чими Спасо-Преображенский собор - самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.

При Ярославе Мудром в Киеве была возведена новая оборонитель­ная линия с мощными земляными валами протяженностью 3,5 км, высо­той 14 м, да еще с деревянными стенами над ними. В крепость вели трое ворот - Золотые, Львовские, Лядские.

Главные - Золотые воро­та, достроенные в 1037 г. Это величественная кирпичная башня с высокой аркой проезда и надвратной церковью Благовещения. Тяжелые створы ворот были окованы золоченой медью - отсюда и название. В 1982 г. над подлинными руинами ворот построено сооружение, лишь в общих чертах отвечающее предполагаемому облику древнего памят­ника.

Вершиной южнорусского зодчества в ХI в. является Софийский собор в Киеве - огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054 гг. греческими и русскими мастерами. В древности он был окружен двумя разноуровневыми галереями. Собор сохранился до наших дней почти полностью, но снаружи значительно перестроен в ХVII - ХVIII вв.

Строительство собора, освещенного во имя Софии-Премудрости Божьей, имело важное политическое значение: ведь собор св. Софии был глав­ным храмом Константинополя, и Киев тем самым как бы провозглашал свое равенство с Константинополем (см. схожий мотив в «Слове о законе и благодати» Иллариона).

Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией плана, наличием 13 венчавших его куполов, в чем сказались, вероятно, традиции деревянного строительства.

Многоглавие, придававшее чрезвычайную торжественность храму, имело и функциональный смысл: окна барабанов глав прекрасно освещали центральное пространство собора и огромные по площади (588 м²) хоры, служившие парадными княжес­кими залами. Залитые светом центральное пространство и хоры контрастировали с полузатемненными помещениями под хорами, что соста­вляло один из важнейших элементов художественного замысла интерь­ера.

Центр украшали драгоценные мозаики, а боковые части распи­саны фресками - новыми для Руси видами монументальной живописи. Так же как и станковая живопись (иконопись), они пришли на Русь из Византии.

Византия не только познакомила русских художников с но­вой для них техникой живописи, но и дала им иконографический ка­нон, неизменность которого строго оберегалась церковью, что предо­пределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре. Мозаики и фрески Софийского собо­ра выполнены греческими мастерами в строгой и торжественной мане­ре, преисполнены суровой красоты и отличаются монументальностью.

Из мозаич­ных работ особенно значительны изображения Богоматери Оранты («молящейся», получившей в народе название «Нерушимая стена») в цент­ральной, алтарной апсиде и погрудное изображение Христа Пантократора («Вседержителя») в центральном куполе. Все изображения про­никнуты идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти. Мозаичным был и пол собора.

Две башни Со­фии Киевской расписаны совершенно светскими изображениями: здесь сцены княжеской охоты и цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. Среди фресок Софии есть и два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

Центральный храм нового могущественного государства по срав­нение с византийскими храмами того же времени более грандиозен и монументален.

Вслед за Киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045 - 1050) - наибо­лее значительное сооружение этого периода вне Киева. Между Киев­ской и Новгородской Софией прослеживается явная преемственность, возможно даже, что оба храма строила одна и та же артель мастеров, но есть и существенные различия: София Новгородская проще, лаконич-

нее, строже своего оригинала. Вместо 13 живописно раскинутых глав киевского собора здесь всего пять куполов, рас­положенных в четком симметричном порядке. Для новгородской Софии характерны некоторые конструктивные и художественные решения, неизвестные ни византийскому, ни южнорусскому зодчеству: кладка стен не из плинфы, а из огромных, неправильной формы камней (известняк), двускатные перекрытия, аркатурный пояс на барабане и др. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры. В интерьере нет ярких мозаик, а только фре­ски, тоже более суровые и спокойные. София стала символом Великого Новгорода: «Къде святая София, ту Новгород».

Новгородская София послужила образцом для последующих новго­родских построек начала XII в.

Со второй половины XII в. заметно ослабевает византийское влия­ние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству (со­бор Спасо-Ефросиниева монастыря в Полоцке, собор Михаила

Архангела в Смоленске, церковь Параскевы Пятницы в Чернигове). Заметнее становится влияние романского стиля.

В ХII в. в Новгороде возникает новый тип храма - четырехстопный кубический храм с одним куполом и тремя апсидами, небольшой по размерам, с просто оформленными фасадами. К этому типу относилась и построенная в 1196 г. церковь Спаса на Нередице. Она была разру­шена во время Великой Отечественной войны, но пол­ностью восстановлена (за исключением фресок, большая часть которых безвозвратно утрачена). Нам известно имя одного из главных масте­ров, расписывавших Спас-Нередицу, - выходца из Византии новгород­ского священника Олисея Гречина.

Древнейшим памятником псковской архитектуры является дошедшая до нашего времени церковь Спаса в Мирожском монастыре (середина ХII в.), отличающаяся от новгородских построек отсутствием столбов.

В Старой Ладоге сохранились церкви ХII в. Св. Георгия и Успения, близкие по архитектурному облику к новгородским церквам.

Каменное зодчество во Владимиро-Суздальской земле началось на рубеже ХI - ХII вв. с возведения Владимиром Мономахом собора в Суз­дале. Наивысшего же расцвета оно достигает во второй половине ХII - начале ХIII в. В отличие от суровой новгородской архитектуры владимиро-суздальское зодчество носило парадный и торжественный

харак­тер, выделялось изысканностью пропорций, изяществом линий.

На владимиро-суздальской архитектуре особенно сказалось влияние романской и в приемах стро­ительства, и в художественном убранстве зданий. Из точно подогнан­ных и гладко отшлифованных белокаменных известняковых блоков вы­кладывали наружную и внутреннюю поверхности стен, а промежуток за­полняли камнями и заливали раствором извести.

Эта типично романс­кая кладка украшалась на фасадах рельефной резьбой по камню. Осо­бенно большого подъема достигло строительство во Владимире при Андрее Боголюбском. От городских укреплений сохранились Золотые ворота (сильно перестроенные). В загородной резиденции князя - Бо­голюбове - был сооружен замок, окруженный стенами с белокаменными башнями. В 1158 - 1161 гг. построен Успенский собор, богато декори­рованный резным камнем.

Шедевром русской средневековой архитектуры является церковь Покрова на Нерли (1165), отличающаяся совершен­ством и легкостью пропорций, стройностью и устремленностью ввысь. Это первая церковь, посвященная новому, чисто русскому, празднику Покрова Богородицы. Политический смысл посвящения храма Покрову Богородицы состоял в том, что покровительство Богоматери уравнива­ло Русь с Византией, а Владимир с Царьградом.

Церковь Покрова на Нерли неотделима от пейзажа. Она поставлена на насыпной холм у слияния Нерли и Клязьмы. До наших дней церковь дошла без велико­лепной аркады, окружавшей ее, нет и белокаменной облицовки холма, утрачены фрески. Увенчанная одной стройной главой, церковь украшена аркатурным поясом, резным порталом, тонкими колонками, щелевидными окнами и скульптурными украшениями над ними.

Особое место в архитектуре Владимира ХII в. занимает Дмитриев­ский собор, возведенный в 1194 - 1197 гг. в центре княжеского дворца.

Он отличается богатством белокаменной резьбы и представляет собой велико­лепный синтез архитектуры, белокаменной пластики и живописи. Вся верхняя половина собора, портал и подкупольный барабан по­крыты исключительно тонкой и невероятно затейливой резьбой, нося­щей во многом светский характер: из 566 резных камней только 46 изображений связаны с христианской символикой. Здесь множество фантастических растений, птиц и зверей, сцены борьбы, охоты, скульптурная иллюстрация к популярной в Древней Руси повести об Александре Македонском; львы, барсы, орлы и сказочные двуглавые

звери служат олицетворением княжеской власти.

Резной декор Дмитри­евского собора называют «поэмой в камне».

В Дмитриевском соборе хо­рошо сохранилась фреска с изображением «Страшного суда». Она создана двумя мастерами - греком и русским. Напряженный психологизм, свойственный манере греческого мастера, сочетается с задушевными и добрыми ликами апостолов и ангелов, принадлежащих кисти русского художника.

Почти перед самым монгольским нашествием построен Георгиев­ский собор в Юрьеве-Польском (1230 - 1234). Сложной и тонкой каменной резьбой, в которой причудливо переплелись церковные, ан­тичные и русские народные мотивы (вроде кентавра в русском кафта­не), покрыт уже весь собор - от подножия до кровли.

Как и Дмитриев­ский собор, Георгиевский был посвящен воспеванию могущества княже­ской власти. Собор не сохранился в первоначальном виде: после того, как обрушились его своды и верхние части стен, он был заново сло­жен в 1471 г., при этом блоки белого камня были частично утрачены и перепутаны. Георгиевский собор - последний памятник Владимиро-Суздальского зодчества, «лебединая песнь» русской архитектуры домонгольского времени.

Живопись. Под византийским влиянием развивались и основные виды древнерусской живописи: иконопись, фреска, мозаика и книжная миниатюра.

Икона - изображение святых на специально подготовленных досках. Самой знаменитой дошедшей до нас иконой домонгольской Руси является «Богоматерь Владимирская», написанная в начале ХII в. в Константинополе и почти сразу привезенная на Русь. Сначала она хра­нилась в Вышгороде - княжеском замке в Киеве. Такой тип изображе­ния Богоматери с Младенцем, как на этой иконе, назывался на Руси «Умиление»: Сын сидит на руках у Матери, прижимаясь личиком к Ее щеке, Его глаза устремлены на Мать. А Она смотрит вдаль, а в гла­зах застыла душевная мука - Она знает, что младенец вырастет и при­мет мученический венец за людей, и пытается робко защитить Его от уготованной Ему судьбы. Гениальное совершенство исполнения породи­ло легенду о том, что иконописцем был евангелист Лука, написавший икону с натуры, при жизни Марии. Сама икона на Руси считалась чу­дотворной.

Сын Юрия Долгорукого князь Андрей, впоследствии прозванный Боголюбским, увез икону из Вышгорода во Владимир, и давший иконе наз­вание. Впоследствии она была перевезена в Москву и до сих пор

считается одной из глав­ных православных святынь Руси.

Самой ранней известной иконой русской школы считается «Бого­матерь Боголюбская» (середина ХII в.), стилистически близкая к «Вла­димирской Богоматери».

К владимиро-суздальской школе относится и икона «Дмитрий Солунский» (вторая половина ХII в. - начало ХIII в.). Дмитрий изображен сидящим на троне в дорогих одеждах, в венце, с полуобнаженным мечем в руке. Предполагают, что это портретное изображение князя Всеволода Большое Гнездо.

Сохранились и другие шедевры - иконы ХII – ХIII вв. Это оплечный «Деисус» (по-гречески «моление» или «прошение»), где с двух сторон от молодого Христа скорбные ангелы заменяют традиционные фи­гуры двух главных святых (Марии и Иоанна), ходатайствующих перед Христом за род людской.

«Ярославская Оранта» - прообразом этой иконы послужила мозаичная Оранта Киевской Софии, но ярославская Богоматерь мягче, человеч­нее, в ней ничего сурового, давящего, легка и стройна ее фигура на золотом фоне, и румянец играет на ее щеках. Это - заступница, не только могучая, но умиленная, обещающая людям помощь и состра­дание.

Распространение письменности, появление книг привело к возникновению еще одного вида живописи - книжной миниатюры.

Древней­шие русские миниатюры имеются в «Остромировом Евангелии», где по­мещены изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окруже­ние фигур евангелистов и обилие золота делают эти иллюстрации по­хожими на ювелирное изделие.

В «Изборнике» князя Святослава (1073) помещена миниатюра, изображающая семью князя, а также рисунки на «полях», имеющие сходство со светской живописью киевской Софии. В этой книге есть и четыре миниатюры с изображением групповых «порт­ретов» епископов - авторов глав книги. Портреты включены в узорные расцвеченные рамки в виде схематично переданных трехглавых храмов.

Большой вклад в развитие культуры Древней Руси Х - ХIII вв. внесли русские ремесленники. Ранее всего обособились металлур­ги-кузнецы. Именно их народ окружал различными поверьями и ле­гендами. Кузнец-колдун, «хитрец», он мог не только сковать меч, но и «сковать» счастье. У русских мастеров была в изобилии бо­лотная и озерная железная руда. Деревенские кузнецы ковали ло­паты с железной рукояткой до 1 м, топоры, копья.

Повсеместное распространение глины обеспечило широкое раз­витие гончарного дела. Лепка сосуда, независимо от способа его формовки (от руки или на круге), производилась ленточным, жгу­товым способом. Глина раскатывалась на длинные валики, затем их укладывали спиралью сообразно с желаемой формой сосуда. При лепке от руки, без круга, сосуд всегда имеет неправильную фор­му. К Х в. на Руси повсеместно утвердился гончарный круг. Сре­ди гончарных изделий наибольшее распространение получил горшок. Его форма сохранилась до наших дней.

При натуральном хозяйстве, принципом которого было «все рождается дома», многое производили в каждом хозяйстве: обувь, одежду, утварь. Для этого требовались несложные инструменты: топор, тесло, игла, нож. Плотничьи работы производились топо­ром, являвшимся универсальным инструментом. Пила и долото не употреблялись. При помощи тесла (нечто вроде мотыги) долбили лодку и корыто. Тесло сохранило свое значение для обработки досок до XVII в., когда его заменила продольная пила.

Домашним производством была обработка кожи и меха. Важ­нейшей отраслью домашнего производства было изготовление тка­ней из льна и конопли. Овечью пряжу пряли при помощи веретена, для ускорения вращения на него надевали колечко из шифера - пряслице. На пряслице делали значки и надписи, подтверждающие принадлежность его хозяйке. Пряжу простую, одноцветную и многоцветную ткали на ткацком ста­нке.

В обработке цветных и благородных металлов русским масте­рам были доступны все технические приемы, известные в передо­вых странах того времени. Из меди отливались колокола, паникади­ла, подсвечники, весовые и боевые гири, бубенчики. Наряду с литьем применились ковка и чеканка.

Филигрань, которую на Руси называли скань (от «скати» - свивать), также пришла из Византии и представляет собой скру­ченные проволоки, образующие какой-нибудь узор. Скани всегда сопутствовала техника зерна, когда на пластинку напаивали мель­чайшие зерна металла. На некоторых лунницах (серьги) напаяно до 2250 мельчайших серебряных зерен, каждое в 5-6 раз меньше булавочной головки. На 1 см² приходилось 324 зерна. Применя­ли золочение и инкрустацию золотом и серебром. Верхом совершен­ства древнерусских ювелиров являлась чернь, чернение серебряных изделий. Чернь - расплавленный путем накаливания порошок из сплава серебра, свинца, меди и серы. Эта

техника появилась на Руси в Х - XI вв.

Одной из вершин декоративно-прикладного искусства Древней Руси являются цветные эмали. Учителями эмальерного дела были мастера из Византии.

Таким образом, анализ истории развития древнерусской куль­туры показывает, что принятие христианства и установление тес­ных контактов с Византией резко ускорили развитие всех видов и жанров художественного творчества. Из Византии на Русь приходят письменность, каменное зодчество, мозаика, фреска, иконопись, различные виды ремесла. Полученное от приглашенных греческих мастеров знание скоро осваивается и перерабатывается русскими умельцами на основе традиций культуры восточно­славянских племен.

Образование на территории Киевского государ­ства отдельных княжеств в ХI-ХII вв. способствует складыванию ряда местных школ, в которых национальные элементы приобретает более сильное значение.

Подводя итог изложенному, следует отметить, что во времена Киевской Руси возникла интереснейшая и самобытная культура, давшая миру уже на ранней стадии своего развития великолепные творения архитекторов, иконописцев и писателей.

Темы докладов и рефератов

1. Норманнский вопрос в истории Руси.

2. Внешняя политика Киевского государства.

3. Новгородская республика.

4. Язычество древних славян.

5. Крещение Руси.

6. Повесть временных лет как источник по истории Древней Руси.

7. Древнерусская светская литература.

8. Архитектура Киевской Руси.

9. Домонгольская икона на Руси.

10. Быт, нравы и обычаи Киевской Руси.

Кацва Л.А., Юрганов А.Л. История России VIII – XV вв. М.: Мирос, 1993.

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. Т.1. М.: Прогресс, 1993.

Карамзин Н.М. Предания веков. М.: Правда, 1988.

Платонов С.Ф. Лекции по русской истории. СПб.: Стройлеспечать, 1993.

Cоловьёв С.М. Чтения и рассказы по истории России. М.: Правда, 1989.

Терещенко А.В. Быт русского народа. М.: Русская книга, 1997.

Хрестоматия по истории России. Т.1. М.: Междунар. отношения, 1994.

История русского искусства. T.1. М.: Изобраз. искусство, 1981.

Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. М.: Высш. шк., 1994.

Корнилович К. Из летописи русского искусства. Л.;М.: Искусство, 1960.

Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л.: Лениздат, 1986.

Кусков В.В. История древнерусской литературы. М.: Высш. шк., 1982.

Лихачев Д.С. Великое наследие. Классические произведения ли­тературы Древней Руси. М.: Современник, 1975.

Любимов Л. Д. Искусство Древней Руси. М.: Просвещение, 1974.

Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IХ –XVII вв. М.: Просвещение, 1984.

Рапацкая Л.А. Русская художественная культура: Учеб. пособие. М.: Гуманитарный издательский центр «ВЛАДОС», 1998.

Раппопорт П.А. Зодчество Древней Руси. Л.: Наука, 1986.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987.

Восточные славяне в условиях родового строя………………………………….3

Древнерусское государство. Общественный строй Киевской Руси……………6

Духовная культура Киевской Руси. Принятие христианства и его

значение………………………………………………………...…………………13

Темы докладов и рефератов……………………………………………………..31

Важной вехой в истории Киевской Руси является принятие христианства в 988 г. Это событие имеет большое историческое значение: оно оказало существенное влияние на дальнейшее развитие Древнерусского государства. Христианство упрочило международный престиж Руси. С его принятием она превратилась в одно из наиболее развитых государств Европы того времени. Значительно расширились политические и экономические связи с другими христианскими странами. Крещение укрепило государственную власть и территориальное единство Киевского государства. Принятие христианства сыграло большую роль и в развитии русской культуры. Оно содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими государствами, подняло древнерусскую культуру на новый, более высокий уровень развития.

В связи с этим возникает вопрос: что же представляло собой духовное состояние Русской земли дохристианского периода? Готова ли была Древняя Русь духовно к принятию православия?

Мы считаем устаревшей ситуацию, которая была отмечена, например, И.И. Ляпушкиным и суть которой сводится к тому, что "духовная жизнь славян VIII - первой половины IX в. пока не нашла отражения в известных нам памятниках и остается нам недоступной. Сказать что-либо о ней, кроме того, что славяне в исследуемую пору хоронили покойников по обряду трупосожжения и были язычниками, ничего нельзя".

В последние десятилетия трудами многих ученых реконструированы нравы и обычаи древних славян. Определенный материал о духовной культуре наших далеких предков несут в себе археологические данные. Существуют и письменные источники, которые помогают реконструировать восточнославянскую древность. Речь идет о текстах, написанных как бы извне, из другой системы. Это различные поучения против язычества, принадлежащие церковным авторам, летописные свидетельства и вставки в переводные тексты, а также заметки иностранных писателей и путешественников.

Прежде чем приступить к рассмотрению намеченных вопросов, необходимо определиться с понятиями "духовность", "духовная культура", "духовная жизнь общества".

В настоящее время в науке существует множество подходов к проблеме духовности. Но из всего многообразия можно выделить два основных. Суть первого сводится к поиску корней духовности не только в самом человеке и особенностях его личности, но и в продуктах его жизнедеятельности: в творчестве, памятниках старины, произведениях науки и искусства. Духовность субъекта рассматривается как результат его приобщения к общечеловеческим ценностям. Важным источником духовности признаются этические нормы, на которые субъект ориентируется в повседневной жизни. В этических, эстетических, юридических и прочих нормах закреплены образцы человеческой культуры. И если субъект усваивает, переживает их как внутренне обязательные образцы поведения, то он приобщается к высшим духовным ценностям бытия. Таким образом, истоки духовности лежат в глубинном смысле поступков людей и продуктов их жизнедеятельности, исторических событий и т.п.

Второй подход к проблеме (хотя исторически он является первым) - религиозное направление. Оно имеет четко заданные границы: в нем духовное выступает только как Божественное откровение: Бог есть дух, а жизнь духовная - это жизнь с Богом и в Боге. Т.е. духовность есть не что иное, как религиозность. Религиозная сущность духовности сопряжена с верой в Бога, с религиозной регуляцией человеческого поведения.

Таким образом, в культурно-антропологическом аспекте духовность может быть как светской, так и религиозной. Однако эти два подхода расходятся лишь в одном пункте - в вопросе о первоисточнике духовного (Бог или человек). В остальном - много сходного: основным предметом внимания являются особенности внутреннего мира человека, его самосознания и субъективных путей восхождения к духовным вершинам бытия.

На наш взгляд, сводить духовность только к религиозным основам не совсем правомерно. Есть одно "но" - неверующие. По всей видимости, им в духовности тоже отказывать нельзя. Следовательно, религия (и это показывает история культуры) не является полным и исчерпывающим источником духовности. Она, скорее, ее уровень.

В своей работе, касаясь проблем духовного развития Древней Руси, мы будем исходить из принципов обоих подходов, т.к. они дополняют друг друга, и отрицать их взаимосвязь неправомерно.

Духовность - всеобъемлющее понятие, включенное в жизнедеятельность человека в целом в самых различных ее проявлениях. Духовность относится к родовым определениям человеческого способа жизни. Она придает смысл жизни отдельному человеку, в ней человек ищет и находит ответы на вопросы: зачем он живет, каково его назначение в жизни, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное и т.п. Одним из измерений духовности человека является нравственность. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Так, с точки зрения В.И. Слободчикова и Е.И. Исаева, духовность субъекта представляет собой естественное принятие и следование высшим образцам человеческой культуры, переживание нравственных норм общежития как внутреннего "категорического императива", принятие высших ценностей бытия человека как своих собственных.

В.Г. Федотова считает, что духовность есть "качественная характеристика сознания (как поступка, дела, жизни) или, точнее, характеристика его разнокачественности. Характеристика эта отражает господствующий тип ценностей...".

Мы также склоняемся к тому, чтобы определять духовность как качество сознания человека, свидетельствующее о его способности к трансцендированию, к выходу за пределы своей стихийной субъективности, способность озаботиться проблемами другого, социума и мироздания в целом.

Что же касается духовной культуры и духовной жизни общества, то они представляют собой соответственно процесс воспроизводства указанного выше сознания и процесс воплощения в действительность осознания своего отношения к миру и к себе самому.

К моменту принятия христианства Древняя Русь обладала многовековой языческой культурой. Термином "язычество" в исторической науке обозначают "огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, складывавшийся на протяжении многих тысячелетий и послуживший основой, на которой сформировались все мировые религии".

Язычество древних русичей представляло собой не только совокупность религиозных верований, но и систему духовно-нравственных ценностей.

Как мировоззренческая система дохристианской Руси язычество отражало зависимость людей от окружающих природных условий. Г.А. Носова справедливо замечает, что в языческом мировоззрении обнаруживается сознание нераздельности, слитности "природных предпосылок" и самих людей, то "тождество природы и человека", на которое обратили внимание К. Маркс и Ф. Энгельс.

Природа, по мнению Л.А. Шумихиной, была "неиссякаемым источником русской духовности и основанием тех социокультурогенных факторов, которые формировали своеобразие русских духовных процессов". Не случайно В.О. Ключевский свой "Курс русской истории" начинает с рассуждений об особенностях русской природы и ее влиянии на становление русского характера. То обстоятельство, что природные (ландшафтные, климатические, биосферные) факторы лежали в основании рождения русской духовности, отмечает и Л.Н. Гумилев.

Таким образом, если следовать логике размышлений указанных авторов, природа являлась своего рода первоистоком духовности русов, а одним из главных факторов формирования духовно-нравственных начал у древних славян явилось именно отношение "человек - природа".

Древним русичам была присуща уверенность в одушевленности всего окружающего мира - Вселенной, природы, земли, животных, проявлявшаяся в виде анимизма, фетишизма и других форм первобытных верований.

Восточные славяне поклонялись рекам, озерам, колодцам, рощам, отдельным деревьям, камням необычной формы, которые наделялись сверхъестественными свойствами. Поклонение силам природы запечатлено в многочисленных фантастических существах - леших, водяных, русалках. Все славянские боги символизировали главные природные стихии: Перун - бог грозы и молнии (впоследствии бог войны и оружия), Даждьбог и Хоре - солнечные божества, Стрибог - бог ветров, Мокошь - божество женского начала природы и женских работ и др.

Но культ природы не освобождал древних славян от страха перед ней, перед ее таинственными силами. И потому быт и духовно-нравственные начала наших далеких предков отражают одновременно любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли не раскрепощенную человеческую личность, а заговоры, заклинания, сугубо мистическую обрядность, веру в различных божеств и духов.

Особым почитанием пользовалась земля, которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Ее называли "кормилицей", "матерью" ("мать сыра земля"). Земледельцы, прежде чем начать пахоту, кланялись земле, обращались к ней, как к живому существу, с просьбой об урожае. Запрещалось бить землю палкой или чем-нибудь иным, плевать на нее. Считалось, что земля не терпит неправды, наказывая засухой, неурожаем за клятвопреступления, за ложь и обман. Совершивший убийство должен был просить прощения у земли, т.к. она, как мать убитого, может простить убийцу. Широкое распространение имел обычай клятвы землей, целование земли. Д.С. Лихачев отмечает, что "на вере в землю, на уважении к земле строилось земледелие и военное дело, многие этические представления".

Наиболее раннее свидетельство о поклонении земле у восточных славян "видят" в русской вставке в полемическую статью против латинян, внесенную в летопись в конце XI в. (читается под 988 г.): "Паки же и землюглаголють материю. Да аще им есть земля мати, то отецъ им есть небо, искони бо створи бог небо, также землю".

Н.А. Бердяев подчеркивает такую особенность русской культуры, национального русского самосознания, как "мистика земли", своего рода национально-природный колорит русского народа. "У русских, - писал он, -иное чувство земли, и сама земля иная, чем у Запада. Русским чужда мистика расы и крови, но очень близка мистика земли".

По мнению Л. Лебедева, почитание русскими язычниками "матери-земли" - отнюдь не наивность, а свидетельство высокого уровня развития религиозного сознания.

Отсюда вполне логичен переход в более позднем народном сознании мифологического образа "матери-земли" в образ Богородицы-Заступницы.

О высоком уровне религиозного сознания древних русичей свидетельствует и тот факт, что все языческие боги Древней Руси были связаны только с небесно-неземным бытием. Еще одним аргументом в пользу высказанного положения является наличие нескольких уровней (своего рода иерархии) мифологических персонажей.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов, а также их связью с официальным культом. К высшему уровню относились два божества - Перун и Велес. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции соответственно. Кроме названных богов в полный состав праславянских богов высшего уровня могли входить Сварог (бог огня) и Даждьбог (солнечное божество).

Более низкий, средний, человеческий мир представляли божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами - Род, Чур и др. К этому уровню могли относиться и большинство женских божеств, например, Мокошь, а также духи предков - добрые (деды) и злые (упыри).

К низшему уровню относились разные классы неиндивидуализированной нечисти, духов, животных: домовые, лешие, русалки, водяные и т.д. Сказочные персонажи - баба-яга, кащей, чудо-юдо, лесной царь, морской царь - являлись, по-видимому, предводителями тех классов существ, которые сами принадлежали к низшему уровню.

Попытка зафиксировать на общегосударственном уровне высший круг языческих божеств была впервые предпринята князем Владимиром в 980 г. "... И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь". Главными божествами пантеона были громовержец Перун и "скотий бог" Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна возвышался на холме, идол Велеса находился внизу - на киевском Подоле.) и по социальной функции (Перун - бог княжеской дружины, Велес - бог всей остальной Руси.). Такое положение Велеса в иерархии богов историки объясняют тем, что "Владимир уже с самого начала имел в виду отказаться от старой практики своих предков - заморских походов, связанных с торговыми делами". Единственный женский персонаж киевского пантеона - Мокошь - был связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона имели отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог был связан с ветрами, Даждьбог и Хоре - с солнцем. Не совсем ясны функции последнего бога, имеется в виду Симаргла. Некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии (Симург в иранской мифологии - вещая птица.); другие трактуют его как персонаж, объединяющий всех богов пантеона.

Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерностей перечисления богов в летописных списках: обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Даждьбогом и Сварогом, периферийное место Симаргла и Мокоши.

Как отмечают многие исследователи истории и культуры Древней Руси, к моменту принятия христианства язычество находилось на уровне, близком монотеизму. В этом отношении весьма показательно положение Рода, вопрос о котором до сих пор остается открытым. Некоторые авторы считают его покровителем родовых отношений, божком домашнего очага, почти домовым. Б.А. Рыбаков же предложил толковать Рода как божество, принадлежащее к сонму могущественных богов, как Творца всего сущего, дарующего жизнь, плодородие, долголетие. По Б.А. Рыбакову, "Род - бог неба и дождя, вдувающий жизнь в людей. Он как бы объединяет в себе всех прочих богов". Это обстоятельство дало повод И.Я. Фроянову назвать Рода "эквивалентом христианскому богу".

В глубокой древности на Руси возник культ предков. Он строился на убеждении, что жизнь человека продолжается и после физической смерти, но в несколько ином качестве. Важность тех проблем, которые были связаны со смертью сородича, по мнению В.Я. Петрухина, подтверждают физические усилия, которые затрачивало древнерусское общество на сооружение курганов - памятников предкам.

Восточные славяне делили умерших на две категории: "чистых" покойников, умерших естественной смертью, которые получили название "родителей", и "нечистых", погибших неестественной смертью. К последней категории относились самоубийцы, опойцы, колдуны. Отношение к тем и другим было различным. "Нечистые" покойники вызывали суеверный страх, им приписывались опасные, вредоносные свойства. "Родителей" почитали как добрых покровителей семьи. Судьба потомков ставилась в прямую зависимость от благосклонности "дедов". Считалось, что предки постоянно осуществляют нравственную опеку над живущими.

Почитание умерших предков было распространено в языческой Руси повсеместно. Им устраивались обильные поминки, чествовали их в особые дни года. С утверждением христианства поминальные дни были закреплены церковью за определенными датами православного календаря и получили название "родительские" дни.

Элементом культа предков была вера в домовых. Нередко "домовой" мыслился как умерший предок. Да и по сей день "домового" называют "хозяином", что восходит к очень глубокой древности.

С культом предков было тесно связано представление о потустороннем мире. В сознании древних русичей он находился в границах пространственно-временного бытия. Жизнь за "гробом" представлялась как бы продолжением или параллелью земному существованию.

Русичи имели представление и о рае, который назывался "ирий" или "вырий". Он мыслился как "вечное блаженное бытие умерших людей", как "прекрасный сад на видимом небе или где-то в неведомых, теплых восточных странах (землях), из которого к людям каждую весну прилетают птицы". Подтверждение тому мы встречаем в "Поучении" Владимира Мономаха: "И тому подивимся, как птицы небесные из ирья идут...".

"Отправляя" человека в рай, русские язычники снабжали его всем тем, что необходимо в земной жизни: клали в гроб одежду, обувь, утварь. Несмотря на то, что обычай сожжения покойников в славянстве сохранялся довольно долго, как о том говорит Нестор, описывая погребальные обряды радимичей, вятичей, кривичей, северян ("И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду и возлагали на эту колоду мертвеца и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах"), тем не менее данные археологии свидетельствуют и о широком распространении в те времена на Руси обычая погребения в земле. Здесь следует отметить то, что правильному соблюдению погребального обряда уделялось особое внимание, т.к. это охраняло разделение живых и мертвых. Предметы, служившие покойнику, оставлялись его сородичами на рубеже, на границе селения. Это объясняется тем, что смерть отождествлялась язычниками с границей, она располагалась на границе мира живых и мира мертвых. Ее боялись, остерегаясь действия злых сил. В то же время в древнеславянском языческом культе смерть не входила в круг познаваемых явлений. Вяч.В. Иванов и В.В. Топоров отмечают у славян "обилие загадок о смерти".

Если погребальные обряды нарушались, то души умерших начинали навещать живых. Отсюда многочисленные предания, легенды, сказки, поверья в оборотней и т. д. Мир живых от этого вторжения защищался. Восточнославянские язычники всегда стремились оградить себя от смерти. Вот как об этом пишет А.Н. Афанасьев: "На Руси, кто прикасался к трупу покойника, тот не должен сеять, потому что семена, брошенные его рукою, омертвеют и не принесут плода; если умрет кто-нибудь во время посева, то в некоторых деревнях до тех пор не решаются сеять, пока не совершатся похороны... С другой стороны, т.к. зерно, семя есть символ жизни, то по выносе мертвого лавку, где он лежал, и всю избу посыпают рожью. Тогда же запирают и завязывают ворота, чтобы отстранить губительные удары смерти и закрыть ей вход в знакомое жилье. Горшок, из которого омывали покойника, солому, которая была под ним постлана, и гребень, которым расчесывали ему голову, везут из дому и оставляют на рубеже с другим селением или кидают в реку, веря, что таким образом смерть удаляется за пределы родового (сельского) владения или спускается вниз по воде. Все присутствующие при погребении обязаны, по возврате домой, посмотреть в квашню или приложить свои руки к очагу, чтобы очиститься от зловредного влияния смерти".

Древняя Русь не имела идольских храмов, однако языческие святилища занимали почетное место в поселениях восточных славян. Капище (жертвенник) окружали идолы - изваяния языческих богов, сделанные из дерева, камня и металла.

Известны археологические данные об остатках языческих святилищ. Самое знаменитое из таких святилищ обнаружено в урочище Перынь под Новгородом и было посвящено, видимо, богу Перуну.

"Центральную часть святилища составляла приподнятая над окружающей поверхностью горизонтальная площадка в виде правильного круга диаметром 21м, окруженная кольцевым рвом шириной до 7м и глубиной более 1 м. Точно в центре круга раскопками выявлена яма от столба диаметром 0,6м. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, в 988 г. был срублен и сброшен в Волхов. Перед идолом находился жертвенник - круг, сложенный из булыжных камней. Ров, окружавший культовую площадку, представлял в плане не простое кольцо, а ободок в виде громадного цветка с восемью лепестками. Такую форму придавали ему восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва во время языческих праздников разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, обращенном к Волхову, судя по количеству углей и прокаленности грунта, горел "неугасимый огонь". Восемь костров указывали на стороны света, а идол в центре соотносился с Мировой Осью. У него, вероятно, приносились кровавые жертвы".

Известно много святилищ более скромных размеров, расположенных на Смоленщине, Псковщине и других местах. Обычно это круглые площадки диаметром от 14 до 30м, ровные, иногда выпуклые или вогнутые в середине, окруженные кольцевым рвом и невысоким валом, иногда - одним рвом, иногда - двумя валами, между которыми находится неглубокий ров. Известны и искусственно насыпанные святилища.

Археологи находили и древнеславянских идолов. Традиционно они представляли собой деревянные или каменные столбы, верхняя часть которых изображала человеческую голову, нередко - в шапке. Средняя высота их около 0,7м. Самым известным считается так называемый Збручский идол. Его нашли близ г. Гусятина, у притока Днестра - р. Збруч. Это 4-хгранный столб из известняка, высотой около Зм. Каждая сторона разделена на 3 яруса: верхний посвящен богам, средний - людям и земле, нижний - преисподней. На гранях столба - под одной шапкой - четыре фигуры во весь рост, две из них - женские. Какие божества изображены на столбе, остается загадкой. Збручский идол датируется X веком. Ныне этот памятник находится в Краковском музее.

К святилищам стекались жители окрестных мест для совершения треб - религиозных обрядов, молений, торжественных поминальных тризн. Важнейшую и серьезную часть треб составляли жертвоприношения. Письменные памятники сохранили свидетельства страшного обычая - человеческих жертвоприношений. Рассказ об одном таком событии мы находим в летописи под 983 годом. После успешного похода кн. Владимир захотел отметить победу жертвой в благодарность богам. Старцы и бояре решили, что нужна человеческая жертва. Жребий пал на "прекрасного лицом и душою" юношу, сына жившего в Киеве варяга-христианина. Когда за ним пришли, отец воспротивился и произнес по адресу языческих богов обличительную речь: "Не боги это, а просто дерево. Нынче есть, а завтра сгниют. Не едят они, не пьют и не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева... Не дам сына...".

Обычай приносить в жертву скот и птицу долго держался в разных местах Руси даже после принятия христианства. Еще в середине XVI в. архиепископ Новгородский и Псковский жаловался Ивану Грозному по этому поводу.

До нас не дошло отчетливых сведений о существовании у восточных славян профессионального жречества. Хотя при наличии многочисленных святилищ оно скорее всего существовало. К тому же есть известия о колдунах, волхвах, которые могли выполнять жреческие функции. Не исключено, что эти функции мог осуществлять и старейший в роде.

На Руси была развита языческая магия. Она охватывала почти все стороны семейной и общественной жизни и оказалась впоследствии (после принятия христианства.) особенно живучей. В основе народной магии лежали представления о том, что с помощью образов - словесных, живописных, скульптурных, предметных - можно установить реальную связь с первообразами, т.е. с теми природными и космическими силами разного порядка (от физических до духовных), которые человек хочет использовать в своих интересах. И в обиходе, и в повседневной жизни древние славяне обращались к природным стихиям, заговаривали с ними. Язычник знал, что если сказать слово - "заговорить", - то силы природы откликнутся, помогут. Однако заговоры имели и другую сторону. В них нуждался не только человек, но и весь мир в целом, ибо через заговоры укреплялась "установленность" этого мира. "Заговорить" - подтвердить словом, уберечь делом каждую половину мира в ее чистоте, чтобы добро оставалось с добром, зло со злом, живые с живыми, а мертвые с мертвыми. К примеру, если вдруг в летнюю пору случались заморозки, а в зиму дожди, тои здесь заговоры должны были уберечь, сохранить, вернуть мир в его уже размеренное состояние.

Заговоры создавались по мере самой жизни, от поколения к поколению. Они складывались как бы сами собой. Колдуны, ведуны, знахари, волхвы ведали, знали-владели порядком слов и могли по мере надобности передать это знание другим членам своего рода.

Магия Древней Руси преследовала вполне житейские, рациональные цели. Она никогда не чуждалась знаний о природе, ее явлениях, свойствах материи. Как отмечает Л. Лебедев, это была относительно "чистая магия".

Таковы религиозные верования древних славян. Однако не только они составляли сущность духовной культуры дохристианской эпохи. О.А. Платонов вообще полагает, что "язычество для наших предков - скорее система духовно-нравственных понятий, чем религия". Поэтому обратимся к анализу язычества как совокупности духовно-нравственных ценностей.

С.М. Соловьев, опираясь на известия греков, римлян, германцев, арабов, отмечает, что для восточных славян была характерна простота нравов, а именно доброта, незлобие, прямодушие. "...Вообще славяне своею нравственностью производили на них (современников-чужеземцев) выгодное впечатление: простота нравов славянских находилась в противоположности с испорченными нравами тогдашних образованных или полуобразованных народов. Так, встречаем отзывы, что злые и лукавые попадаются очень редко между славянами". Однако подобные свидетельства не должны давать повода к идеализации славянской древности. "Доброта не исключала, впрочем, свирепости и жестокости в известных случаях". И хотя случаи насилия имели место, тем не менее Руси того времени в большей степени были свойственны братские и дружелюбные отношения.

В личных качествах особо ценились праведность, мужество, верность долгу и слову, любовь к родной земле. В отношениях между людьми всегда приветствовались нелицемерное братолюбие, верность в дружбе, отзывчивость к чужому горю, готовность прийти на помощь, почтение к старшим, прежде всего к родителям. Все это нашло свое яркое выражение в художественном творчестве: былинах, сказаниях, пословицах.

Древние писатели отмечают такую черту славян, как гостеприимство. Хозяин отвечал за безопасность гостя и обязан был его угостить и обогреть. Славянин, уходя из дома, оставлял открытой дверь и пищу для странника. Византийский император Маврикий (582-602 гг.) свидетельствует: "Они (славяне) ласковы с чужеземцами, принимают их у себя, провожают от одного места до другого, куда ему нужно, и даже если гостю случится какая-либо беда по вине хозяина, то тот, который принял после него гостя, выступает против нерадивого, считая честью для себя заступиться за гостя". Арабский автор пишет: "Русь чтит чужеземца и приветливо обходится с отдающимися под ее попечение, либо часто бывающими у нее и охраняет их от всяких приключений".

По свидетельствам восточных наблюдателей, древние русичи всегда отличались жизнерадостным нравом. Праздники на Руси всегда сопровождались играми, песнями, плясками, хороводами. Любили хмельное, но одурманивающих напитков не знали. Питье было легким.

Однако жизненные блага никогда не ставились русскими на первый план. Об этом свидетельствует простота быта наших предков, ярким примером чего является походный быт князя Святослава: "В походах же

Святослав не возил за собою ни возов, ни котлов, не варил мяса, но, тонко нарезав конину, или зверину, или говядину и зажарив на углях, так ел; не имел он и шатра, но спал, постилая потник с седлом в головах, - такими же были и все его прочие воины". Следует подчеркнуть, что данное летописное свидетельство сделано с явным одобрением.

В рассказах Начальной летописи о князе Святославе проглядывает идеал воинского поведения, сложившийся на Руси в эпоху язычества. Воину должны быть присущи следующие черты: беззаветная преданность своей Родине, презрение к смерти в бою, демократизм и спартанский образ жизни, прямота в обращении даже к врагу. Пожалуй, ничто не ценилось в Древней Руси так высоко, как личная храбрость. Поэтому в наивысшей степени высокие нравственные качества славян Руси проявились в образе богатырей - могучих и добрых защитников родной земли, лучших представителей народа.

Хотя воинская доблесть, храбрость, сила, верность долгу очень почитались, тем не менее Руси не свойственен был культ прославленных полководцев, вождей победоносных дружин. Наши летописцы повествуют о походах русских князей, иногда просто блестящих, довольно сдержанно, как бы давая понять читателю, что не в военных успехах подлинные честь и слава народа. Более того, в летописи библейский Серух прямо осуждается за то, что ставил статуи воинам. "Первым же стал делать кумиры Серух, создавал он их в честь умерших людей: некоторых ставил прежним царям, других - храбрым людям, и волхвам, и женам-прелюбодейкам. Серух же родил Фарру, Фарра же родил трех сыновей: Авраама, Нахора и Аарона. Фарра же делал кумиры, научившись этому у своего отца... Авраам обратился к отцу: "Отец! Зачем обманываешь людей, делая деревянных кумиров? Тот бог, кто сотворил небо и землю".

Русь часто воевала, однако эти войны носили преимущественно и в основном оборонительный характер. Они были направлены на защиту своей земли от беспокойных соседей - хазар, печенегов, половцев. Что касается походов киевских князей на Византию, то многие историки пытались и пытаются толковать их как своего рода "дипломатические" акции: задача этих походов заключалась будто бы в том, чтобы добиться установления весьма ценных и даже необходимых для Руси дипломатических отношений с Константинополем.

Особо следует сказать о походе Олега на Константинополь в 911 г. В результате этого похода был заключен договор с греками, составленный, как свидетельствует летопись, "на двое харатьи", т.е. в двух экземплярах - на греческом и русском языках. "... Мирный договор этот сотворили мы Ивановым написанием на двух хартиях - царя вашего и своею рукою...". Этот факт подтверждает, что письменность на Руси появилась еще до принятия христианства. Данное обстоятельство еще раз свидетельствует о том, что уровень культуры дохристианской Руси был достаточно высок.

Отсутствие чрезмерной привязанности русских людей к земным ценностям и благополучию подчеркивает и представление о чистой совести. Эта духовная ценность ставилась славянами превыше всего. Никакие жизненные блага, соблазны, ни даже смерть не должны были заставить человека изменить ей. Чувство долга перед Землей и народом преобладало над личными интересами. Объясняется это тем, что Древняя Русь, как мы уже отмечали выше, постоянно пребывала в кольце враждебных сил (хазары, печенеги, половцы).

По мнению Л. Лебедева, совесть оказывалась "духовным центром, ядром всех законов и нравственных установлений Древнерусского государства". Такой вывод автор делает исходя из факта, что все многообразие личных, общественных и хозяйственных отношений в Древней Руси регулировалось понятием "правда". Это не означает, что правда побеждала всегда и во всем. Это значит, что восточные славяне постоянно стремились к ее осуществлению, а "жажда правды порождала положительные духовно-нравственные усилия".

Название первого свода законов на Руси ("Русская Правда") свидетельствует о своеобразном характере правового начала в русском законодательстве. Закон и право у русских укоренены в правде. Правда -основное в законе, она выше закона. Если же закон принят, но правде не соответствует, то это неправедный, негодный закон, нуждающийся в отмене или исправлении.

Характерными русскими выражениями являются: "поступать по правде", "судить и рядить по правде", "жить по правде" и др. Л. Лебедев полагает, что если в этих выражениях слово "правда" заменить словом "совесть", то смысл не изменится.

Здесь уместно несколько слов сказать о законодательстве Древней Руси. "Русская Правда", составление первых статей которой относится к началу XI в. (время княжения Ярослава Мудрого) - это сложный юридический памятник, опирающийся на нормы обычного права (неписаные правила, сложившиеся в результате неоднократного их применения) и на прежнее законодательство. В данном случае мы считаем необходимым подчеркнуть, что законодательство на Руси сложилось еще до крещения. Подтверждение тому мы находим в договорах русов с греками начала X в., где упоминается о "Законе русском", по которому судили жителей Киевской Руси. "Мы от рода русского, посланные от Олега, великого князя русского, и от всех, кто под рукою его, рассудили по справедливости, клянясь оружием своим, утвердить такую дружбу (между христианами и русскими) и удостоверить ее по вере и по закону нашему".

Важным показателем духовного развития наших далеких предков является и такое нравственное начало, как любовь к добру (добротолюбие). В древних русских воззрениях отчетливо пробивается мысль о совершенствовании, преображении души человека на началах добра и лада.

Весьма трудно сказать, имели ли русские язычники верное представление о добре и зле, но у них всегда присутствовало точное чувствование их реального существования и присутствия в жизни людей и окружающего мира. Дуалистический принцип противопоставления "благоприятного - неблагоприятного" реализовывался в мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными функциями. В этом плане обратим внимание на таких, как упыри и берегини.

Упырь в представлении русичей - это таинственное, страшное существо, способное принести человеку много зла. Поэтому их старались задобрить приношениями пищи ("требы") или оборонялись от них различными заговорами и заклинаниями. Позднее к языческим способам защиты от нечистой силы добавились христианские - молитвы, обращения к Богородице и святым, наложение креста.

Берегини, наоборот, представлялись добрыми существами. Они противостояли злым духам и защищали людей от проделок всякой нечисти, пособничали в делах и жизни, покровительствовали людям честным, с открытой душой и добрым сердцем. К берегиням можно отнести Жар-птицу, птицу Феникс, Сивку-бурку, Конька-горбунка. Эти существа активны в утверждении добра, приходят на помощь людям в сложных ситуациях, т.к. понимают их заботы и тревоги.

В вере в нечистую силу и берегинь отражены представления древних славян о том, что вокруг них живут злые и добрые духи, которые постоянно ведут борьбу между собой, помогая или вредя человеку.

Говоря о нравственном состоянии дохристианской Руси, следует сказать, что своеобразный нравственный идеал человека сформировался в Среднем Поднепровье с центром в Киеве. Поляне своим поведением создали идеальный образ человека, который был запечатлен в былинах, сказаниях, сказках. Нестор, анализируя нравственное состояние племен, основывается на 3-х мерилах:

• 1. отношение к людям, прежде всего к родителям и родственникам,
• 2. отношение к пище,
• 3. отношение к браку.

"Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводят ее накануне, а на следующий день приносят за нее - кто что даст. А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены". Подробная характеристика нравов восточных славян в "Повести временных лет" свидетельствует о том, что нравственные проблемы для наших предков того времени были весьма актуальны.

Отдельно хотелось бы сказать о веротерпимости русов по отношению к инаковерующим, будь то иноземцы или даже соплеменники. Именно веротерпимостью объясняется тот факт, что в Киеве за полвека до крещения Руси сложилась христианская община и была построена церковь Св. Ильи.

Первые приверженцы христианской веры среди русских стали появляться после договора 911 г. Самые выразительные данные о русах христианах дошли до нас в договоре Руси с Византией 944 г., где среди послов, приносивших клятву в Царьграде, фигурируют и язычники, и христиане: "Мы же те, кто из нас крещен, в соборной церкви клялись церковью Святого Ильи... А некрещеные русские слагают свои щиты и обнаженные мечи, обручи и иное оружие...". Аналогичную картину наблюдаем в Киеве: князь Игорь вместе со своим языческим окружением клялся на холме перед кумиром Перуна, а христиане присягали в церкви Св. Ильи. "На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его - сколько было язычников между русскими. А христиан русских приводили к присяге в церкви Святого Ильи...".

Участие христиан при заключении договора 944 г., наличие в Киеве церкви Св. Ильи указывают на заметную роль христианского элемента в столичной жизни. Однако, по мнению И.Я. Фроянова, это не значит, что христиане уже "нравственно преобладали над язычниками". В частности, княгиня Ольга принимала крещение как частное лицо, а не как "правительница Киевской державы", "руководительница политики Киева", "глава государства и киевского правительства". На предложение крестившейся княгини Ольги последовать ее примеру сын Святослав отвечает отказом: "Как мне одному принять иную веру? А дружина моя станет насмехаться?". Однако реакция закоренелого язычника князя Святослава на обращение в христианство своих соотечественников была весьма и весьма добродушной: "... Но если кто собирался креститься, то он не запрещал, а только насмехался над тем".

Новая вера в начале - середине X в. затронула и торговый люд - так называемых "гостей", посещавших Константинополь, ибо принадлежность к христианству обеспечивала им в христианской стране по сравнению с язычниками лучшие условия.

Что касается философских и эстетических представлений Древней Руси, то здесь необходимо отметить следующее. Эстетические представления зарождаются еще до принятия христианства. В частности, в эпоху языческой Руси появляется представление о красоте. Подтверждением является то обстоятельство, что красота византийского богослужения поразила русских послов и явилась одним из факторов, определивших выбор веры. "...И пришли мы на Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там Бог с людьми и служба их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты такой". Конечно, красота богослужения не единственный и не главный момент, решивший судьбу выбора религии (главное состояло в том, что православие отвечало характеру нашего народа и позволяло ему сохранять свои традиции, обычаи, идеалы), однако его никак нельзя сбрасывать со счетов.

Эстетические представления нашли свое отражение и в художественной практике наших далеких предков. У восточных славян до принятия христианства была своя достаточно развитая культура в области художественного ремесла и строительства. Археологические раскопки подтверждают, что дохристианская Русь знала литье и чекан, керамику и вышивку, владела тонким мастерством эмалей. Она производила искусные ювелирные вещи - бронзовые амулеты и украшения: звездчатые подвески, пряжки, колты, гривны (древние серьги и ожерелья). В узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры - славянский вариант поздневарварского "звериного стиля".

Искуснее всего языческая Русь была в обработке дерева, которое являлось основным строительным материалом. Из него делались хоромы князей и избы крестьян, из дубовых бревен клались крепостные стены. Основные предметы домашнего обихода: соха, прялка, лапти, ложка, кадка, сани - все это давал щедрый и добрый для человека лес.

Таким образом, эстетические моменты занимали весьма значительное место в быту и искусстве дохристианской Руси. Впоследствии они оказали существенное воздействие на формирование эстетики Древнерусского государства.

Говоря о философских воззрениях русских язычников, следует сразу же заметить, что большинство исследователей придерживается мнения, согласно которому первым толчком к появлению русской философии послужило христианство. Так, с точки зрения А.Ф. Замалеева, "философия не могла зародиться в недрах славянского язычества". Объясняется это тем, что мифология древних русичей оставалась чисто "стихийной религией" с неразвитым дуализмом божественного и природного. Более того, с позиций автора, "в лоне славянского язычества не могла зародиться не то что философия, но даже секуляризованное мировоззрение". Здесь мы считаем уместным остановиться на особенностях миропонимания древних русичей.

Во-первых, в славянской мифологии, как уже отмечалось выше, мир делится на несколько уровней, т.е. прослеживается своего рода иерархичность окружающего мира. Человек соотносится со всеми уровнями славянской мифологии. Универсальным образом, который синтезирует все отношения человека с иерархичным миром, является мировое древо. В этой функции в славянском фольклоре выступают обычно береза, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине - птицы, а также солнце и луна; к стволу - пчелы; к корням - змеи, бобры и т.п. Все дерево в целом сопоставляется с человеком, особенно с женщиной. Причем человека среди других существ выделяет понятие души. Восточным славянам до принятия христианства было свойственно элементарное представление о душе, т.е. отождествление ее с дыханием (от корня "дых", "дух"). Прекращение дыхания было явным признаком прекращения жизни (например, "испустить дух" - умереть). Таким образом, с помощью мирового древа моделируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо, земля и преисподняя.

Во-вторых, русскими язычниками мир описывается как система двоичных противопоставлений, или бинарных оппозиций, которые определяют пространственные, временные, социальные и иные его характеристики: "жизнь - смерть", "мужской - женский", "небо - земля", "священный - мирской" и т.д. Остановимся на анализе некоторых из них.

"Жизнь - смерть". В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие и долголетие. У восточных славян этим божеством являлся Род. Однако божество может приносить и смерть. Мотивы убийства связываются с Чернобогом или Перуном. Символами жизни и смерти выступают живая вода и мертвая вода; зеленое, цветущее дерево и сухое дерево и т.п.

Противопоставление "правый - левый" лежит в основе древнего права (право, правда, справедливость и т.д.), а также в основе гаданий, ритуалов. Отражается это противопоставление в персонифицированных образах Правды на небе и Кривды на земле.

Противопоставление "мужской - женский" соотносится с оппозицией "правый - левый" в свадебных и похоронных ритуалах, где женщины оказываются слева от мужчин. Весьма значительно различие мужских и женских персонажей по функциям и количеству: важно отметить малочисленность женских персонажей в пантеоне, а также их определяющую роль в магии и колдовстве.

Оппозиция "верх - низ" трактуется как противопоставление неба и земли, вершины и корней мирового древа. В ритуальном плане это проявляется в расположении Перуна на холме и Велеса в низине.

Противопоставление "небо - земля" воплощено в приурочении божества к небу, а человека к земле.

Оппозиция "юг - север", "восток - запад" подчеркивает наличие представлений у древних русичей о пространственной структуре окружающего мира. Подтверждением этому является особое тяготение русов к движению и освоению нового пространства - стремление к "воле". По мнению Л. Лебедева, "воля" у русских - это не то, что "свобода" в значении независимости от каких-либо моральных или гражданских законов или от власти. "Воля" - это возможность совершать движение. Если говорить о дохристианской древности, то категория "воли" в большей степени относится к перемещению и движению в пространстве. Речь идет об освоении свободных, незанятых и малонаселенных земель. Однако в некоторых случаях "воля" подразумевала и тягу к постижению смысла бытия. В этом отношении в обоих случаях очевидна жажда узнавать, постигать, духовно и культурно осваивать дивный, премудро устроенный мир.

На структуру пространства и времени указывает также противопоставление "близкий - далекий". Например, "свой дом" - "тридевятое царство" в русских сказках, образы пути-дороги, моста, дали, давние и новые времена и т.д. Одним из вариантов противопоставления "близкий - далекий" является оппозиция "дом - лес". Пространство и время в представлении язычников были "помечены". Считалось, что злые духи: черти, лешие, водяные, русалки и подобная им нечисть - не могут выйти за границы своего ночного времени, с криком петухов на заре они исчезают. Болота, глухие чащи, низины, расщелины, канавы, овраги - господство злых сил; горы, возвышенности, терема высокие, поля широкие, просторы бескрайние - преобладание сил добра.

В противопоставлении "суша - море" особое значение имеет море как местопребывание многочисленных отрицательных персонажей. Оно рассматривается как жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря.

В оппозиции "весна - зима" особое место отводится Весне. Она связана с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие - Ярилой, Костромой и др., а также с обрядами похорон Зимы и отмыкания Весны.

Противопоставление "старый - молодой" подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производительных сил и дряхлостью. С этим противопоставлением связаны оппозиция "предки - потомки", а также ритуалы поминовения предков, "дедов".

В славянской мифологии присутствовала и оппозиция "священный -мирской", где проводится четкая грань между сферой сакрального, наделенной особой силой, и сферой бытовой, лишенной этой силы.

Таким образом, в представлении русских язычников мир имеет тройную вертикальную структуру - небо, земля и преисподняя, а также являет собой систему бинарных оппозиций, т.е. двоится: "жизнь - смерть", "добро - зло", "правое - левое", "верх - низ", "предки - потомки", "старшие - младшие" и т.д.

Проведенный анализ убеждает нас в том, что до принятия христианства Древняя Русь обладала достаточно высоким уровнем духовной культуры. Об этом свидетельствует и развитие религиозных верований, и система духовно-нравственных ценностей, присущих древним русичам, и философско-эстетические представления, пусть и несистематизированные, зарождавшиеся в тот период. Несмотря на то, что в богословской литературе древнерусское язычество толкуется как "темное, озлобленное, мстительное", а дохристианское общество как "смрадный и жестокий мир", мы не вправе отрицать тот факт, что многие элементы духовно-нравственной сферы русского человека возникли задолго до крещения Руси, чему способствовали определенные природно-климатические, хозяйственно-бытовые, политические и другие условия, выпавшие на долю восточных славян.

Принятие христианства и трансформация языческой культуры восточных славян

Крещение Руси оказало заметное воздействие на культурную жизнь славян. Христианство в Киевской Руси стало проводником культуры Византии. При этом следует отметить, что Византия в эпоху принятия Русью христианства находилась в расцвете своего культурного творчества. Империя осознавала себя средоточием всех высших духовных ценностей -христианской религии и классической греко-римской культуры. За ее пределами лежал "мир одновременно иноверный (неверный), инокультурный (варварский) и к тому же беззаконный, как бы и не мир, не космос, а хаос, тьма внешняя". Византийцы воспринимали свое государство как первое, более того, как единственное в мире, ни с чем не сравнимое.

С.С. Аверинцев указывает на три критерия, по которым византийцы отличались от других народов: во-первых, это правильно-православно-исповедуемая христианская вера; во-вторых, это высокоцивилизованный стиль государственной и дипломатической практики, дополняемый литературной и философской культурой античного мира; в-третьих, это законное преемство императорской власти (Константина Великого) по отношению к христианско-имперскому Риму.

Восприятие крещеных в правильную веру народов как зависимых порождало естественное стремление расширить свою сферу влияния путем распространения восточного христианства.

Принимая решение о выборе новой веры, славянские правители и их дружинники опирались на другие факторы, нежели глубокое знание христианской культурной традиции и убеждение о ее глубоком культурном превосходстве над традицией языческой.

Прежде всего необходимо указать на большое сходство между христианством и языческими верованиями славян. И в христианстве, и в религиозных верованиях и обрядах восточных славян содержалось много однородных элементов, представлявших собой различные проявления первобытных форм общественного сознания. Это сходство сводилось к следующим основным моментам:

• 1. миром управляет высшая сила, его создавшая (у славян это Род);
• 2. существует множество второстепенных сил, управляющих различными разделами природы и сообщества людей;
• 3. эти силы дуалистичны, т.е. делятся на добрых и злых духов;
• 4. средством воздействия на высшую силу являются магические обряды или жертвоприношения;
• 5. божество природы постоянно возрождается;
• 6. помимо реального мира существует загробный мир человеческих душ.

На основе этой общности и произошло совмещение восточнославянского язычества и византийского христианства. Таким образом, делает вывод Л. Лебедев, "Русь оказалась особо предуготовленной к восприятию христианства".

Как мы уже отмечали выше, христианский элемент в общественной жизни Киевской Руси проявляется уже в начале X в. Первое в истории предложение устроить всеобщее крещение Руси принадлежит княгине Ольге. Князь Святослав отказывается от предложенного ему шага.

В 969 г. княгиня Ольга скончалась. Погребение ее совершили по-христиански. "Через три дня Ольга умерла, и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки ее, и все люди, и понесли, и похоронили ее на открытом месте. Ольга же завещала не совершать по ней тризны, так как имела при себе священника - тот и похоронил блаженную Ольгу".

Во второй половине X в. распространение христианской веры делает столкновение с язычеством неизбежным. В 980 г. князь Владимир проводит реформу язычества, которая не увенчалась успехом. Причина неудачи реформирования языческой веры кроется в том, что язычество было лишено универсализма, который был присущ христианству. Оно не могло выступить как регулятор общественного развития и общественных отношений. Язычество восточных славян Владимировой эпохи зачастую считают отжившей верой, бессильной и не удовлетворяющей "изменившимся требованиям времени". С.М. Соловьев писал по этому поводу так: "Христианство было уже давно знакомо в Киеве вследствие частых сношений с Константинополем, который поражал русов величием религии и гражданственности. Бывальцы в Константинополе после тамошних чудес с презрением должны были смотреть на бедное русское язычество и превозносить веру греческую".

Не следует при этом забывать, что побывавших в Византии было не так много. Да и описанная ситуация религиозно-культурного влияния характерна в большей степени для южных городов, прежде всего Киева. Рассматривая второй после Киева по значению центр восточных славян - Великий Новгород, следовало бы говорить уже преимущественно о скандинавском влиянии (варяжском), а также о влиянии балтийских и угро-финских племен, т.е. влиянии чисто языческом, что создавало совершенно иную ситуацию, чем в Киеве. А население за пределами городов - и на юге, и на севере - едва ли вообще могло бы помыслить об отказе от веры предков, даже если проживало на одной территории с неславянскими племенами.

Тем не менее 983-986 гг. были отмечены своего рода затишьем в религиозно-духовном отношении. Объясняется это происхождением князя Владимира - внук христианки Ольги и сын язычника Святослава. По всей видимости, в душе князя идет борьба - борьба языческого и христианского начала.

В 988 г. князь Владимир и его дружина принимают крещение. Однако христианство на Руси распространяется довольно медленно. Чем же можно объяснить такое положение дел? И.Я. Фроянов называет две причины:

• 1. Преобладание добровольных методов обращения в христианство. Он считает, что по крайней мере в Киеве принимали крещение лишь желающие. С его точки зрения, князь и дружина не располагали средствами для массовых насилий, чтобы заставить народ креститься из-под палки. Что касается сопротивления введению христианства в других регионах, то оно было связано с оппозицией Киеву.
• 2. Известная терпимость византийского христианства к язычеству. По мнению историка, быстрым успехам христианства в древнерусском обществе препятствовала и стойкость языческих нравов в русском народе.

Даже в княжеской среде XI-XII вв. цепко держался культ Рода и земли.

С этой точкой зрения перекликается и мнение о. Георгия Флоровского, который справедливо заметил, что крещение Руси "никак нельзя и не следует представлять себе... как единичное событие, для которого можно назвать определенную дату. Это был сложный и очень многообразный процесс, длительный и прерывающийся, растягивающийся даже не на десятилетия, а на века".

Христианство на Руси подверглось во многих отношениях языческому переосмыслению - такова позиция многих авторов. В.Я. Петрухин считает, что для русского средневековья было характерно "синкретическое мировоззрение, сочетающее христианскую идеологию с пережитками язычества". О "двоеверии" в народной среде заявляет и А.Ф. Замалеев.

Здесь следует обратить внимание на то, что термин "двоеверие" первоначально не означал христиан, сохраняющих языческие обряды. Он впервые был употреблен в Поучении Феодосия Печерского - "Слове о вере христианской и латинской" (1069 г.) - в отношении христиан, которые колебались в выборе между греческим и латинским обрядами. В другом древнерусском Поучении - "Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере" - понятие "двоеверие" связывается с идолопоклонством. "Двоеверно живущими" объявляются "попы и книжники", не соблюдающие церковных предписаний, прежде всего касающихся трапезы. В современной науке термин "двоеверие" употребляется для обозначения "синкретического" мировоззрения русского средневековья. В этом значении он будет использован и нами.

П.А. Флоренский придерживается мнения, согласно которому русское православие образовало взаимодействие трех сил:

• 1. греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии,
• 2. славянского язычества, которое встретило эту новую веру,
• 3. русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своем духе.

Достаточно оригинальной является концепция Н.М. Толстого и С.М. Толстой, которые считают, что применительно к Древней Руси можно говорить о троеверии. Согласно им, само византийское христианство, придя на Русь, уже несло в себе наследие всевозможных языческих влияний - дионисийских и других малоазийских и балканских культов. Поэтому "средневековая традиционная духовная культура у славян состояла из трех генетически различных компонентов:

• 1. христианства, связанного с церковной догматикой,
• 2. язычества, унаследованного от праславянского периода,
• 3. "антихристианства", чаще всего опять-таки язычества, но неславянского происхождения, проникшего в славянскую народную среду вместе с христианством или иным... путем".

Учитывая все вышесказанное, следует отметить, что культура всей Руси после принятия византийского православия претерпела существенные изменения. Как отмечает В.Я. Петрухин, на рубеже X-XI вв. происходит своеобразный "культурный переворот". Выразился этот переворот в том, что после крещения Руси на всей территории государства развернулся процесс трансформации традиционной языческой культуры. В частности, произошла трансформация погребального обряда.

На рубеже X-XI вв. обычай кремации умерших повсюду сменяется обрядом ингумации. Причем эти перемены затрагивают не только городские некрополи, где языческий обряд погребения под курганом исчезает сразу после крещения Руси, но и сельскую глубинку, где курганный обряд сохраняется, но умерших уже хоронят, а не сжигают. Распространение обряда ингумации трупа было облегчено тем, что традиционная "языческая" ориентировка покойника головой на Запад (в том числе и на погребальном костре) совпадала с христианской. Однако первоначально ингумация в могильных ямах головой на Запад распространяется в Среднем Поднепровье, с центрами в Киеве, Чернигове и Переяславле (в пределах Русской земли в узком смысле). Что касается других районов, то здесь христианизация обряда была замедленной. Сначала умерших стали хоронить не в могилах, а на поверхности земли, под курганами; с XII в. распространяется обряд погребения в могильных ямах, а к концу этого столетия начинают исчезать курганные насыпи.

Эволюция погребального обряда свидетельствует о том, что христианские идеи, связанные с представлениями о посмертном будущем и спасении душ, распространяются среди населения Древней Руси ненасильственным путем. Здесь следует обратить внимание на следующий факт. Да, языческое сожжение было вытеснено захоронением в землю. Но вместе с тем в могилу продолжали класть и пишу. Это является явным признаком сохранения языческих представлений о душе и потустороннем мире.

В меньшей степени христианизация затронула общинные обряды - календарные и семейные, связанные с "посюсторонним" бытием. Как отмечает В.Я. Петрухин, эти обряды - "пиры и игрища" - и были главным "предметом обличения" в древнерусских поучениях против язычества, основанием для обвинения в "идолопоклонстве" и двоеверии.

В христианских культах древний славянин находил аналогии своим прежним обрядам и воззрениям: в культе "чудотворных" мощей, икон, реликвий - черты фетишистского почитания предметов, в культе "святых мест" - поклонение загадочным объектам природы, в таинственных церковных обрядах - магические действия волхвов, в образах православных святых - старых богов-покровителей.

Из старых языческих ритуалов в православие вошло особое отношение к предкам, дедам. Вплоть до начала XX в. в коренных русских семьях старики пользовались особым почетом и уважением, их мнение считалось решающим во многих повседневных делах. С принятием христианства культ предков был приурочен к "родительским дням", когда совершались поминки по усопшим.

Первостепенное значение приобрел культ Богородицы. В основу его легли традиционные представления о благодетельном женском существе -прародительнице славянского Рода - Рожанице.

С крещением Руси разрушается языческое строение мира. Теперь раздвоенный мир оказывается безмерным Божьим творением, в котором есть все: и добро, и зло; и богатые, и бедные; и мир, и война и т.д. Христианство "уставляет" новый мир, разделенный на божественный и сотворенный. Христос порождает веру, преодолевающую смерть. Появляется новый способ воскресения - личная вера в Бога. Бог спасает к вечной жизни лишь любящих, добродетельных, послушных, покорных. "Бог пути кажет", пути спасения.

С именем Бориса и Глеба в русскую культуру входит новый, христианский, тип смерти как утверждения вечной жизни. Смерть Бориса - это не мрачная жертва, а осознанно выбранный подвиг, повторяющий муки Христа. Смысл подвига Бориса заключается в попытке преодолеть смерть, соединить земную жизнь с вечной. Подвиг Бориса и Глеба состоит не только в необычайной покорности воле старшего брата, выразившейся в непротивлении убийцам, но и в осмыслении своего поведения как добровольного подражания смерти Иисуса Христа. Г.П. Федотов замечает: "Думается, в полном согласии с древним сказанием мы можем выразить предсмертную мысль Глеба: всякий ученик Христов оставляется в мире для страдания, и всякое невинное и вольное страдание в мире есть страдание за имя Христово... Подвиг непротивления есть национальный русский подвиг, подлинное религиозное открытие новокрещенного народа... Через жития святых страстотерпцев, как через Евангелие, образ кроткого и страдающего Спасителя вошел в сердце русского народа навеки как самая заветная его святыня...".

Преодоление смерти воскресением к вечной жизни оказалось очень сложным для восприятия и явилось самым труднодоступным для языческого мира. Но, несмотря на это, утверждение христианской идеи вечной жизни привело к преодолению языческой противопоставленности жизни и смерти.

Иное толкование в христианстве получила языческая связанность души и тела: теперь душа и тело разделились. Забота о теле, его скорейшем погребении являлась для язычника одновременно и заботой о душе умершего, т.к. душа и после смерти оставалась с телом. Если же имел место обряд кремации, то, по поверьям славян, душа и после сожжения тела сохраняла связь с материальным: она либо принимала образы ветра, огня, пара, облака, дыма и т.п., либо вселялась в новое тело - в бабочку, летучую мышь, в какое-нибудь животное или растение, наконец, в планеты или звезды. Христианское разделение души и тела "по смерти" меняет отношение не только к душе - забота о ее спасении до смерти праведными делами есть залог "радости" после смерти, - но и к телу. Оно, оставленное душой, - не страшно, более того, сакрализуется - способно творить чудеса. В этом и есть проявление воли Божьей. Свидетельства боязни мертвеца, страхов перед возможным возвращением умершего (вера в оборотней) - это наследие языческого мира. Христианство же принесло на Русь иное отношение к мертвому, его телу и к его душе. Таким образом, христианизация древнерусского народа разрушает представление древних русичей о двоичности мира.

С точки зрения византийского православия, преодолеть зло можно только через строгий аскетизм и мистические искания. Следует отметить, что с принятием христианства восточные славяне получили в готовом виде монашескую организацию. Однако широкой массе древних русов был чужд мистицизм в смысле "личной встречи с Богом". Путь русского человека к Богу в большей степени шел не просто через бездеятельную молитву или молитвенный экстаз, а через живое дело добротолюбия и труд, совершаемый с молитвой. Масштабы распространения на Руси религиозного аскетизма были не столь велики. Аскетизм как средство борьбы с мировым злом в русском народном сознании допускался только для немногих монашествующих. Сознательный "уход от мира" способствовал формированию высокого морального авторитета монашества среди населения, однако он еще не означал победу над злом. Гораздо важнее было бороться с ним повседневно в быту. Более того, эта борьба была не менее важна, чем аскетическое служение, а для большинства русских единственно приемлема.

Как справедливо замечает О.А. Платонов, первые русские христиане искали в православии подтверждения тех духовных ценностей, которыми они жили прежде. Русский человек иначе осмысливает христианское благочестие. Благочестивым на Руси считали не того, кто проводит время в постах и молитвах, но того, кто добродетелен в жизни. В частности, к греховным относили следующие нравственные преступления: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость. "Лишь перед теми откроются "врата небесные", кто сознательно творит добрые дела, приносит благо ближним, ибо само неведение добра "злое есть согрешение".

Но несмотря на указанные выше нравственные установления, свойственные восточным славянам в первые века распространения христианства на Руси, имели место и исключения. К примеру, не всегда обязательным был церковный брак. Известны случаи многоженства среди князей-христиан. Ярким подтверждением тому является тот факт, что Ярослав Осмомысл даже завещал престол своему сыну от наложницы. Да и "отцы духовные" редко были примером высокой нравственности для своих прихожан. Достаточно вспомнить хотя бы о ростовском епископе Феодорце.

В "Повести временных лет" земная жизнь рассматривается как противостояние добра и зла, причем не только как борьба посланников Бога и слуг сатаны, но и как противостояние добрых и злых людей. Борьба за добро, любовь к добру существовали на Руси как своего рода культ и в дохристианский период, однако после крещения они получают дополнительное обоснование и высшее освящение, но вместе с тем кое-где вступают в противоречие с христианской догматикой. Так, Иаков Мних восхвалял добро, считая, что святость достигается не чудотворением, а добрыми делами, т.е. критерием истинной христианской жизни и святости выступали добрые дела.

Любовь к добру как моральное ядро православия, по мнению О.А. Платонова, в условиях сохранения пережитков язычества имело и отрицательную сторону. Негативный момент заключался в том, что истинной верой провозглашалось только моральное совершенствование, отрицались таинства и обрядовая сторона. На основе этого и возникали еретические учения, например, Феодосия Косого. Однако это были крайние точки зрения.

Для истинно православного добротолюбие и труд были источником благочестия, средством приближения к Богу, но через церковь, а не вне ее.

До принятия христианства на Руси существовал идеал воинского поведения, который проглядывает в рассказах Начальной летописи о князе Святославе. Но уже в "Поучении" Владимира Мономаха очевидно слияние языческого идеала поведения князя с христианскими наставлениями. "Прежде всего, бога ради и души своей, страх имейте божий в сердце своем и милостыню подавайте нескудную, это ведь начало всякого добра... Не соревнуйся с лукавыми, не завидуй творящим беззаконие... Старых чтите, как отца, а молодых, как братьев... Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда...".

Те же заветы христианской любви несколько раньше мы находим у Ярослава Мудрого - в его политическом завещании сыновьям: "Се аз отхожю света сего, сынови мои; имейте в собе любовь, понеже вы есте братья единого отца и матере. Да аще будете в любови межю собою, Бог будеть в вас, и покорить вы противныя под вы, и будете мирно живуще; аще ли будете ненавидно живуще, в распрях и которающеся (враждуя. -Д. Лихачев), то погыбнете сами и погубите землю отець своих и дед своих, иже налезоша трудом своим великым; но пребывайте мирно, послушающе брат брата".

Одним из главных последствий принятия христианства стало то, что открылась дорога к освоению культурного наследия христианского мира. Однако о простом, механическом переносе этого наследия на славянскую почву не могло быть и речи. Шел сложный процесс отбора из этого наследия всего того, что отвечало запросам славянского общества и могло быть усвоено на том уровне общественного и культурного развития, на котором это общество находилось.

Крещение Руси заложило традиции русского просвещения. После принятия христианства на Руси началось создание школ, в которых изучались памятники новой культурной традиции. Среди славянских переводов преобладают сочинения авторов "золотого века" византийской риторики - Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина. Перевод в первую очередь творений ранневизантийских проповедников объясняется в равной мере как их высокими художественными достоинствами, так и тем, что их красноречие было обращено к вчерашним язычникам. Особой популярностью на Руси пользовались Слова Иоанна Златоуста. Его стиль оказал сильнейшее влияние на творчество древнерусских проповедников - митрополита Илариона и Кирилла Туровского.

Крещение Руси стало импульсом для возникновения древнерусской литературы, - такова точка зрения многих авторов.

Хотя письменность на Руси была известна с начала X в. (вспомним договор с греками 911 г.), тем не менее она использовалась исключительно для деловых целей. Книги имелись у немногочисленных еще христиан. Владельцами книг, таким образом, был очень ограниченный круг людей. О существовании же "языческой литературы" мы вообще не имеем никаких сведений. Словесные жанры фольклора, исторические предания, языческие мифы, легенды, сказки, бесспорно, существовали. Более того, мы можем с ними познакомиться почти в "оригинале", поскольку они были включены впоследствии в летописные своды. Речь идет о преданиях о смерти Вещего Олега, гибели князя Игоря и мести за него княгини Ольги и др. Но ведь только после принятия христианства появились записи текстов.

На первых порах на Руси литература была по преимуществу культовой и исключительно переводной: без нее не могла осуществляться ни практическая деятельность церкви, ни духовное просвещение клира, монахов и мирян. С XI в. в Древнерусском государстве распространяются многочисленные произведения византийской христианской литературы, переведенные в Болгарии деятелями "золотого века" болгарской литературы. Начинается освоение традиций византийского культурного круга, пришедших из Болгарии.

Знакомство с памятниками византийской и древнеболгарской христианской литературы дало возможность и потребность самим создавать литературные произведения. В XI в. появляются первые оригинальные творения русских авторов, к примеру, "Слово о законе и благодати" митрополита Илариона. Средневековая литература была теснейшим образом связана с церковной практикой или общественными потребностями. После христианизации Руси Византия настойчиво подчеркивала свое патрональное к ней отношение. Все митрополиты на Руси XI-XII вв., за исключением Илариона и Климента Смолятича, были греки; греками были и многие епископы. В этих условиях для такого молодого государства, как Киевская Русь, чрезвычайно важно было провозгласить свое отношение к Византии.

Важнейший для формирующегося национального самосознания вопрос поднимает в своем произведении митрополит Иларион. Рассуждая на богословскую тему - о превосходстве Нового завета над Ветхим заветом - Иларион подводит слушателей и читателей к основной идее своего "Слова", к мысли о равенстве христианской Руси и христианской Византии. Это равенство Иларион подчеркивает особо настойчиво: Владимир подобен Константину, равен ему умом, равен в любви ко Христу. Сын Владимира - Ярослав, создавший Софийский собор, уподобляется библейскому Соломону, создавшему Иерусалимский храм. "О подобный великому Константину, равный ему умом, равный любовью ко Христу... Недоконченное тобою он (Ярослав) докончил, как Соломон - предпринятое Давидом; он создал дом Божий, великий и святой, церковь премудрости его...".

В XI в. древнерусские книжники освоили один из ведущих жанров христианской литературы - житийный. Весьма актуальным для Древней Руси, географически удаленной от Святой земли и центра православия - Константинополя, - являлся жанр "хождений" - описаний паломничества в Палестину или поездок в Константинополь. В качестве примера можно привести "Житие и хождение игумена Даниила", относящееся к XII в.

Названные выше памятники древнерусской литературы XI-XII вв. вполне вписывались в систему жанров византийской христианской литературы. Русские мастера в основном следовали предписанным для этих жанров канонам. Т.е. в этом отношении мы можем говорить о влиянии Византии.

Однако в одном из жанров русские книжники с самого начала, с момента его зарождения, проявили самобытность. Речь идет о летописании, возникшем на Руси в XI в. (такова точка зрения большинства ученых). Возникнув, летопись сразу же становится определяющим явлением в русской общественно-политической жизни (летопись выступает как документ), в науке (летопись как изложение историософских представлений), в литературе (летопись - не только историческая хроника, но и высокохудожественный литературный памятник). Летописание соединило в себе некоторые элементы славянских преданий с новой философско-исторической и нравственной концепцией, которая включала Русь в рамки мировой истории и культуры.

Одно время в русской историографии существовало мнение о зависимости русского летописания от византийской хронографии. Но с подобными представлениями уже давно распростились. Объясняется это тем, что форма у византийских хроник была иной, чем у летописи. В хрониках редко встречаются даты, но перед нами всплывает полный перечень сменявших друг друга на престоле правителей. Из сообщений о "царствованиях" и о событиях, случившихся в каждое царство, и складывается повествование хроники. Что касается летописи, то здесь события излагаются по годам. В то же время в летописях представлена история Русской земли в целом, а не история княжеской династии. И это несмотря на известные всем процессы, происходившие в Древнерусском государстве в XII-XV вв. (имеется в виду раздробленность страны). При этом нельзя не упомянуть о недостатках летописи. Во-первых, характеристика того или иного князя в летописи содержится в некрологической похвале, короткой и этикетной. Во-вторых, деятельность князя упоминается порой в десятках погодных статей, перемежаясь с информацией о событиях, к великому князю отношения не имеющих, происходивших в других княжествах и даже государствах.

Вот что пишет о первой русской летописи - "Повести временных лет" - В.Ф. Петров-Стромский: "Уже одно заглавие: "Се повести времяньных лет, откуда есть пошла Руская земля, кто въ Киеве нача первее княжити, и откуду Руская земля стала есть" - говорит, что перед нами оригинальное и талантливое соединение этической поэзии с исторической хроникой".

Позднее на Руси формируются литературные жанры, неведомые другим народам. Прежде всего это поучения, посвященные проблемам бытовой этики, в частности "Поучение" Владимира Мономаха - одно из первых русских оригинальных сочинений о нравственности (Мономах свое "Поучение" посвящает изложению своего жизненного кредо: следовать идее справедливости в отношениях и к подданным, и к родичам-князьям); политические легенды - "Сказание о князьях Владимирских", "Москва третий Рим"; историко-бытовые повести - "О Петре и Февронии", "Сказание о Дракуле-воеводе".

В этот период времени продолжало жить и развиваться, оказывая воздействие на литературу и оставаясь существенным элементом культуры Древней Руси, устное народное творчество, сформировавшееся задолго до появления письменности. Отсюда сказки о летающем ковре, сапогах-скороходах, скатерти-самобранке и т.д.

Тем не менее литература взяла на себя в культуре Древней Руси главную моральную нагрузку, роль объединяющего центра в реально сложившемся и укоренившемся в общественном сознании феномене "двоеверия". Она глубоко усвоила устную народную традицию, вместе с тем свою главную роль видела в просвещении масс, в проповеди святой жизни, высоконравственного поведения.

В этом отношении велико значение монастырей (в I половине XIII в. их насчитывалось около 70), где велось летописание, писали сочинения политического и нравственного характера, переписывали и писали иконы, занимались науками.

Таким образом, в сфере литературы Византия оказала большое влияние на Русь. Заслуга византийской духовной культуры в том, что она дала толчок развитию письменности, книжности, школьного дела. Но нельзя сбрасывать со счетов и тот факт, что на древнерусской почве, с одной стороны, шел процесс не только освоения, но и обогащения традиционных для византийской литературы жанров, а с другой стороны, формируются самобытные, вполне оригинальные жанры литературы.

Влияние Византии проявляется и в том, что были вытеснены многие старые политические представления, бытовавшие на Руси до ее христианизации.

Вместо славянско-варяжской идеи князя как главного в роде предводителя лихой дружины, огнем и мечом покоряющей всех, кто встречается на ее пути, пришла идея "великого князя" как Богом посланного владыки, призванного заботиться о своих подданных.

Вместо варяжской идеи государства, предполагающей, что княжеский род может без конца дробить между наследниками земли с народом как свою удельную собственность, пришла византийская идея государства как неделимого образования. Христианская религия, связав людей единством веры, тем самым способствовала формированию русского этноса.

Но, признавая большое влияние Византии на развитие государственности, всей политической жизни Древней Руси, следует подчеркнуть, что и Киевская, и Новгородская, и Московская Русь не были духовно-культурной периферией Византии. Местные традиции сделали из Руси вполне самостоятельную целостность.

С принятием христианства на Руси зарождается философия как мировоззренческая система. Она развивается на христианской православной основе. Именно христианская идеология стала истоком русской философской мысли как целостной системы, а не как совокупности отдельных философских воззрений.

К моменту принятия христианства древние русичи находились на таком уровне духовного и культурного развития, что вполне созрели для того, чтобы не просто воспринять нечто новое для себя, но и выбрать из него наиболее подходящее. Это наиболее ярко проявилось в иконописи. Как известно, икона в христианском искусстве занимает особое место. Иконописный лик мыслится не изображением только, но и окном в сверхчувственный мир, показывающим подлинную его реальность, обладающим магическим тождеством с этой реальностью. Большое внимание иконописи уделялось и на Руси. Об этом свидетельствует постановление церковного собора о требованиях к иконописцу.

Однако в отличие от Византии, русское православие смотрит на мир оптимистично. В нем нет мрачных тонов и чувства безнадежности, которымипронизана византийская церковь. Русская иконопись, отражавшая мироощущение русского человека, - это жизнеутверждающий взгляд на мир. Как отмечает В.Н. Лазарев, этот взгляд на мир выражался "в высветлении палитры, обретшей необычайную яркость и жизнерадостность, в неуклонном росте значения линии, особенно столь ценимого русскими иконописцами силуэтного очерка". Сравнивая византийскую и древнерусскую иконопись, А.П. Рогов отмечает: "У византийцев все суровое и гневное, у русских - ласковое и доброе".

С принятием христианства началось строительство церквей. Причем зачастую они строились на месте языческих святилищ, как бы наследуя сакральность их мест. Первые храмы на Руси строились по образу и подобию греческих. Да и мастера были греками по происхождению. Однако на церковное строительство большое влияние оказало деревянное зодчество Руси дохристианского периода (первые храмы были деревянными). Кроме того, в храмовом строительстве проявляется и сугубо национальное самосознание. Например, Десятинная церковь была построена и освящена во имя Богородицы по образу одной из церквей Большого дворца византийских императоров. По всей видимости, в выборе посвящения главного храма имел место и некоторый расчет на приближение новой религии к языческим верованиям, в которых огромное место занимало поклонение древнему женскому божеству - "матери сырой земле". В народной среде это сближение возникло сразу. Не случайно Русь стала почитаться "уделом Богоматери". София Киевская не случайно соименна Софии Константинопольской. Здесь проявилось стремление киевского князя противопоставить собственные претензии на равенство и самостоятельность, даже в делах веры, постоянным попыткам Византии распространить свое церковное главенство на межгосударственные отношения.

Из вышесказанного возникает вопрос: что в большей степени определяло мировоззрение древнерусского общества - язычество или христианство? И.Я. Фроянов, не боясь преувеличений, заявляет: язычество. Свой ответ он аргументирует существованием на Руси XI-XII вв. "оязыченного" христианства, т.е. двоеверия, с одной стороны, и чистого язычества, с другой. По его мнению, лишь в XIII-XV вв. язычество как самостоятельное вероисповедание отошло в прошлое. На тех же позициях стоит и В.Ф. Стромский. С его точки зрения, христианство на Руси осмыслялось через уже существовавшие родственные ему представления, которые наполнялись новым содержанием. Б.Н. Путилов же считает, что с принятием христианства сменилась вся внешняя форма религиозной жизни; другим стало и внутреннее содержание. Изменения эти, по его мнению, свелись к следующему:

место языческих капищ с идолами заняли церкви со священными изображениями на иконах и фресках;

языческие тризны с жертвоприношениями сменились богослужением и молитвами;

вместо жрецов и волхвов явились священники;

вместо языческого многобожия пришло и утвердилось понятие единого Бога;

языческая культура, как правило, - культура бесписьменная; христианство принесло книги, в первую очередь религиозные: Библию, жития святых, поучения отцов церкви и др., а за ними - сочинения исторического содержания, о природе, о чужих странах;

христианство вытесняло языческую мифологию;

в быт внедрялись новые, христианские, праздники и обряды; нередко они как бы подстраивались под прежние, языческие (так в народном праздничном календаре возникли пары: Коляда - Рождество Христово, Иван Купала - Иоанн Креститель и др.);

люди включили в число своих чудесных покровителей и помощников (языческих божеств и духов) новые силы - Бога и Богородицу, ангелов и святых;

привычные, традиционные языческие верования смешивались с новыми христианскими; происходили напластования: на христианских святых переносились свойства и дела языческих персонажей.

С мнением Б.Н. Путилова перекликается точка зрения Б.А. Рыбакова, который подчеркивает, что "эволюция религиозных представлений являла собой не полную смену одних форм другими, а наслаивание нового на старое". Это объясняется тем, что народ в основной своей массе не мог воспринять православную религию во всей сложности ее вероучения. Такое было под силу лишь сравнительно небольшому кругу образованных лиц. Для большинства же новая религия выступала в довольно-таки упрощенных формах (народу оказались близки многие моральные нормы христианского учения, к примеру, заповеди Моисея, Нагорная проповедь Христа).

В заключение, хотелось бы обратить внимание на следующее. С принятием христианства культура Древнерусского государства поднялась на более высокую ступень своего развития. Началось распространение грамотности, книжности, зародилась философия как мировоззренческая система. Много нового было внесено и в художественную практику. Однако сам факт трансформации языческой культуры восточных славян и живучесть языческих элементов в культуре Киевской Руси свидетельствуют о том, что, во-первых, христианство и язычество имели много общего, а во-вторых, качественный скачок в развитии культуры Древнерусского государства явился закономерным итогом длительного развития в дохристианский период. Крещение Руси соединило два родственных мироощущения, а выбор веры был обусловлен тем, что православие наиболее близко отвечало духовным и моральным потребностям наших предков. Русь совершила осознанный, а не навязанный извне, выбор веры. Принятие православной христианской веры явилось логическим завершением развития духовно-нравственных ценностей древнерусского народа. Православие в этом смысле венчало духовно-нравственное мировоззрение нашего народа, придавая ему более возвышенный характер.