Krótko o życiu duchowym w starożytnej Rosji. Życie kulturalne i duchowe Rosji w XIV - XV wieku

• lekcja wprowadzająca za darmo;
• Duża liczba doświadczeni nauczyciele (rodzimych i rosyjskojęzycznych);
• Kursy NIE na określony okres (miesiąc, sześć miesięcy, rok), ale na określoną liczbę lekcji (5, 10, 20, 50);
• Ponad 10 000 zadowolonych klientów.
• Koszt jednej lekcji z nauczycielem rosyjskojęzycznym - od 600 rubli, z native speakerem - od 1500 rubli

Kultura rosyjska XIV-XVI wieku zachowała swoją oryginalność, ale była pod silnym wpływem Tatarów mongolskich, co przejawiało się w zapożyczaniu słów (pieniądze - z tureckiej tangi), broni (szabla), technologii w sztuce i rzemiośle ( złoty haft na aksamicie).

W wyniku najazdu mongolskiego zginęło wiele miast, zaprzestano budowy kamienia, utracono wiele technologii artystycznych i rzemieślniczych, obniżył się poziom wykształcenia ludności. W mniejszym stopniu ziemia nowogrodzka została poddana kulturowej ruinie. Do połowy XIV wieku kultura rosyjska znajdowała się w stanie upadku. Od drugiej połowy XIV wieku kultura rosyjska przeżywa renesans. Inspirowały ją dwie idee: walka z Ordą i rozdrobnienie feudalne oraz pragnienie zjednoczenia i odrodzenia narodowego.

Literatura

Wiodącym tematem literatury jest patriotyzm i wyczyny narodu rosyjskiego. Wiele epickich historii jest przemyślenych na nowo. stać się nowym gatunkiem piosenki i opowieści o tematyce historycznej (Legenda Evpatiy Kalovrat- o bohaterskiej obronie Riazana, Legenda Clickera- o powstaniu w Twerze w 1327 r.). Temat walki z wrogami zewnętrznymi pozostaje w XVI wieku głównym tematem. Zabytki z tamtych czasów opisują takie wydarzenia jak zdobycie Kazania, walka z Krymczakami i Stefanem Batorem, zdobycie chanatu syberyjskiego przez Jermaka. Obraz Iwana Groźnego w tych pieśniach jest mocno wyidealizowany, a głównym sprawcą opriczniny staje się Malyuta Skuratov.

Wraz z pieśniami historycznymi żywoty świętych(Sergius z Radoneża, metropolita Piotr), pieszy- opisy podróży Podróż poza trzy morza Atanazy Nikitin). W XIV i XV w. nastąpił rozkwit annały przez klasztory. W XIV wieku powstała Moskwa ujednolicona kronika rosyjska, aw połowie XV wieku - " Chronograf” to przegląd historii świata, który obejmuje również historię Rosji. Wielką pracę nad gromadzeniem i systematyzacją literatury rosyjskiej wykonał współpracownik Iwana Groźnego Nowogrodu Metropolita Macarius.

W literatura publicystyczna W XV-XVI wieku idea prawowitej supremacji Moskwy na ziemiach rosyjskich jest uporczywie realizowana. Pod rządami księcia Wasilija III formułuje mnich Filoteusz teoria „Moskwa – Trzeci Rzym”. W tej teorii Moskwa nazywana jest strażnikiem prawosławia po wyginięciu takich światowych ośrodków prawosławia jak Rzym i Konstantynopol. Ta teoria do początku XX wieku określi ścieżkę rozwoju Rosji. Iwan Groźny i Andriej Kurbski starają się w swojej korespondencji zrozumieć naturę władzy carskiej. Doskonały przykład gatunek gospodarstwa domowego staje się " Domostroy”, który zawiera wskazówki dotyczące prawidłowego sprzątania.

Od XIV wieku w Rosji pojawiał się papier, co umożliwiło stworzenie wielu podręczników dla szkół zakonnych. W 1533 otwarcie pierwszej drukarni (Drukarnia Anonimowa) w Moskwie oraz 1564 przypisane do pierwszej dokładnie datowanej drukowanej książki wyprodukowanej przez Iwan Fiodorow.

Rękodzieło

Odrodzenie rzemiosła rozpoczyna się pod koniec XIV wieku. Do XV wieku aktywnie rozwijała się obróbka metali, rzeźbienie w drewnie i rzeźbienie kości. W W 1586 r. odlewnik Andriej Chochow oddał carskie działo.

malowanie ikon

W XIV-XV wieku ostatecznie ukształtowały się szkoły ikonograficzne poszczególnych ziem. Przybył do Nowogrodu z Bizancjum Teofanes Grek, który wywarł wielki wpływ na rosyjskich malarzy ikon. Obrazy stworzone przez Teofana nasycone są wielką duchową mocą. Teofanes był studentem Andriej Rublow. Andrei charakteryzuje się szczególną okrągłością, gładkością linii, jasną gamą kolorów. Główną ideą malarza ikon jest zrozumienie moralnej czystości w niebiańskim świecie. Szczytem starożytnego malarstwa rosyjskiego jest ikona ” Trójca» stworzony przez Andrieja Rublowa.

W XV wieku do malarstwa ikon coraz bardziej przenikają opowieści o tematyce historycznej, pojawiają się portrety królów i królowych.

Architektura

W XIV wieku, po pogromie mongolskim, odrodziła się konstrukcja kamienna. W 1327 Dmitrij Donskoj otacza Kreml białym kamiennym murem. Za Iwana III na terenie Kremla rozpoczęto budowę na dużą skalę, na którą zaproszono najlepszych rzemieślników z Nowogrodu, Pskowa, Rostowa, Włodzimierza i Włoch. włoski mistrz Arystoteles Teorawanti wznosi się Katedry Wniebowzięcia i Archanioła, a mistrzowie Pskowa budują Katedra Blagoveshchensky. Kompozycja architektoniczna Kremla moskiewskiego w XVI wieku staje się wzorem dla budowy w innych miastach: Nowogrodzie, Tule, Smoleńsku. W XVI wieku ukształtował się nowy styl architektoniczny – czterospadowy dach.. W architekturze centralnego kościoła katedry św. Bazylego wykorzystano elementy stylu namiotowego.

Ogólnie rzecz biorąc, pod koniec XVI wieku sztuka rosyjska traciła ślady lokalnych tradycji artystycznych i stawała się ogólnorosyjską.

Kultura rosyjska XIV-XVI wieku zachowała swoją oryginalność, ale była pod silnym wpływem Tatarów mongolskich, co przejawiało się w zapożyczaniu słów (pieniądze - z tureckiej tangi), broni (szabla), technologii w sztuce i rzemiośle ( złoty haft na aksamicie).

W wyniku najazdu mongolskiego zginęło wiele miast, zaprzestano budowy kamienia, utracono wiele technologii artystycznych i rzemieślniczych, obniżył się poziom wykształcenia ludności. W mniejszym stopniu ziemia nowogrodzka została poddana kulturowej ruinie. Do połowy XIV wieku kultura rosyjska znajdowała się w stanie upadku. Od drugiej połowy XIV wieku kultura rosyjska przeżywa renesans. Inspirowały ją dwie idee: walka z Ordą i rozdrobnienie feudalne oraz pragnienie zjednoczenia i odrodzenia narodowego.

Literatura

Wiodącym tematem literatury jest patriotyzm i wyczyny narodu rosyjskiego. Wiele epickich historii jest przemyślenych na nowo. stać się nowym gatunkiem piosenki i opowieści o tematyce historycznej (Legenda Evpatiy Kalovrat- o bohaterskiej obronie Riazana, Legenda Clickera- o powstaniu w Twerze w 1327 r.). Temat walki z wrogami zewnętrznymi pozostaje w XVI wieku głównym tematem. Zabytki z tamtych czasów opisują takie wydarzenia jak zdobycie Kazania, walka z Krymczakami i Stefanem Batorem, zdobycie chanatu syberyjskiego przez Jermaka. Obraz Iwana Groźnego w tych pieśniach jest mocno wyidealizowany, a głównym sprawcą opriczniny staje się Malyuta Skuratov.

Wraz z pieśniami historycznymi żywoty świętych(Sergius z Radoneża, metropolita Piotr), pieszy- opisy podróży ( Podróż poza trzy morza Atanazy Nikitin). W XIV-XV wieku następuje rozkwit annały przez klasztory. W XIV wieku powstała Moskwa ujednolicona kronika rosyjska, aw połowie XV wieku -” Chronograf» - przegląd historii świata, w tym historii Rosji. Wielką pracę nad gromadzeniem i systematyzacją literatury rosyjskiej wykonał współpracownik Iwana Groźnego Nowogrodu Metropolita Macarius.

W literatura publicystyczna W XV-XVI wieku idea prawowitej supremacji Moskwy na ziemiach rosyjskich jest uporczywie realizowana. Pod rządami księcia Wasilija III formułuje mnich Filoteusz teoria „Moskwa-Trzeci Rzym”. W tej teorii Moskwa nazywana jest strażnikiem prawosławia po wyginięciu takich światowych ośrodków prawosławia jak Rzym i Konstantynopol. Ta teoria do początku XX wieku określi ścieżkę rozwoju Rosji. Iwan Groźny i Andriej Kurbski starają się w swojej korespondencji zrozumieć naturę władzy carskiej. Doskonały przykład gatunek gospodarstwa domowego staje się " Domostroy”, który zawiera wskazówki dotyczące prawidłowego sprzątania.

Od XIV wieku w Rosji pojawiał się papier, co umożliwiło stworzenie wielu podręczników dla szkół zakonnych. W 1533 otwarcie pierwszej drukarni (Drukarnia Anonimowa) w Moskwie oraz 1564 przypisane do pierwszej dokładnie datowanej drukowanej książki wyprodukowanej przez Iwan Fiodorow.

Rękodzieło

Odrodzenie rzemiosła rozpoczyna się pod koniec XIV wieku. Do XV wieku aktywnie rozwijała się obróbka metali, rzeźbienie w drewnie i rzeźbienie kości. W W 1586 r. odlewnik Andriej Chochow oddał carskie działo.

malowanie ikon

W XIV-XV wieku ostatecznie ukształtowały się szkoły malarstwa ikon poszczególnych ziem. Przybył do Nowogrodu z Bizancjum Teofanes Grek, który wywarł wielki wpływ na rosyjskich malarzy ikon. Obrazy stworzone przez Teofana nasycone są wielką duchową mocą. Teofanes był studentem Andriej Rublow. Andrei charakteryzuje się szczególną okrągłością, gładkością linii, jasną gamą kolorów. Główną ideą malarza ikon jest zrozumienie moralnej czystości w niebiańskim świecie. Szczytem starożytnego malarstwa rosyjskiego jest ikona ” Trójca» stworzony przez Andrieja Rublowa.

W XV wieku do malarstwa ikon coraz bardziej przenikają opowieści o tematyce historycznej, pojawiają się portrety królów i królowych.

Architektura

W XIV wieku, po pogromie mongolskim, odrodziła się konstrukcja kamienna. W 1327 Dmitrij Donskoj otacza Kreml białym kamiennym murem. Za Iwana III na terenie Kremla rozpoczęto budowę na dużą skalę, na którą zaproszono najlepszych rzemieślników z Nowogrodu, Pskowa, Rostowa, Włodzimierza i Włoch. włoski mistrz Arystoteles Teorawanti wznosi się Katedry Wniebowzięcia i Archanioła, a mistrzowie Pskowa budują Katedra Blagoveshchensky. Kompozycja architektoniczna Kremla moskiewskiego w XVI wieku staje się wzorem dla budowy w innych miastach: Nowogrodzie, Tule, Smoleńsku. W XVI wieku ukształtował się nowy styl architektoniczny-namiotowy. W architekturze centralnego kościoła katedry św. Bazylego wykorzystano elementy stylu namiotowego.

Ogólnie rzecz biorąc, pod koniec XVI wieku sztuka rosyjska traciła ślady lokalnych tradycji artystycznych i stawała się ogólnorosyjską.

Ruś Kijowska istniała od IX wieku. przed jego podbojem w połowie XIII wieku. Tatarzy mongolscy. Dziś mamy ponad tysiąc lat słowiańskiej sztuki ludowej, pisarstwa, literatury, malarstwa, architektury, rzeźby, muzyki.

Rozwój urbanistyki. Ponad tysiąc lat wiele ukraińskich miast: Kijów, Czernihów, Władimir-Wołyński, Galicz, Perejasław, Biełgorod-Dniestrowski. To wszystkie miasta z IX-X wieku. W XI wieku. w zabytkach pisanych znajduje się wzmianka o kolejnych 62 miastach z XII wieku. - Więcej o 134 miastach, a na początku XIII wieku. (przed podbojem Rusi Kijowskiej przez Tatarów-Mongołów) - około 47 kolejnych miast. W rzeczywistości miast było znacznie więcej, ale nie wszystkie zostały uwzględnione w annałach. Większość z tych miast przetrwała do dziś. A potem pracowali w nich rzemieślnicy, architekci, bogomazowie, pisarze i kopiści książek, życie psychiczne było w pełnym rozkwicie.
Ze swoim światowym znaczeniem kultura słowiańska XIX i XX wieku. wiele zawdzięcza swojemu tysiącletniemu rozwojowi, siłom nagromadzonym przez wieki, mądrości i doświadczeniu, które ich potężni i mądrzy przodkowie przekazali swoim odległym potomkom.

Ruś Kijowska X-XI wieki. - Czas jedności Słowian, czas jej chwały i potęgi. Ruś Kijowska była największym państwem średniowieczna Europa. Już w X i XI wieku. na Rusi Kijowskiej umocnił się ustrój feudalny z dwiema klasami: chłopami i feudalnymi obszarnikami. Ucisk chłopów stawał się coraz większy, aw XI wieku. stał się po prostu nie do zniesienia. Kronikarze z XI wieku. należy zwrócić uwagę na szereg powstań chłopskich, które były wspierane przez mieszczańskie warstwy niższe. Powstania zostały stłumione, a przerażeni nimi panowie feudalni poszli na ustępstwa. W tym czasie rozwinęło się nawet głoszenie łagodnego stosunku do „sierot” (jak nazywano wówczas chłopów), a jednocześnie powstawało coraz więcej nowych księstw.

Rozwój rzemiosła. Archeolodzy odkryli dziś do 150 różnych rodzajów wyrobów żelaznych i stalowych rzemieślników Rusi Kijowskiej. Z najsłynniejszych rodzajów sztuki użytkowej Słowian znane są dziś wyroby garncarskie, wyroby srebrne z niello i wyroby złote z emalią cloisonné. Było około 60 specjalności rękodzielniczych, z których wiele osiągnęło szczyty doskonałości. Tak więc kłódki słowiańskie były eksportowane do wielu krajów Europy Zachodniej. Bransoletki ze szkła kolorowego, ceramika szkliwiona, rzeźba kostna, powszechnie znana w Europie Zachodniej pod nazwą „rzeźba tauryjska” lub „rzeźba ruska”, szczególnie chwalona przez bizantyjskiego pisarza XII wieku, wyróżniały się sztuką wysoką. Tsetses.

W miastach istniały tereny w całości zasiedlone przez garncarzy, kowali, Kozhemyaków, bednarzy, rzemieślników ze srebra i złota.

Najwyższe formy kultury końca X-XIII wieku. - Pismo, opinia publiczna, literatura religijna i świecka, malarstwo, architektura - były ściśle związane z głównym wydarzeniem kulturalnym tamtych czasów - przyjęciem i szerzeniem chrześcijaństwa.

Wprowadzenie do pisania i rozwój edukacji. Ogromną rewolucją kulturalną, która dokonała niezwykle istotnych zmian w rozwoju kultury i pozwoliła na zgromadzenie niezbędnego doświadczenia, wiedzy, rozwój słowa artystycznego, utrwalenie i zachowanie dzieł słownych dla potomnych oraz rozpowszechnianie ich wśród szerokich mas, było wprowadzenie jednego języka pisanego. Były też „diabły i nacięcia” Słowian w X w. Pamiętają je arabscy ​​podróżnicy i geografowie.

W X wieku. z Bułgarii mnisi bracia Cyryl i Metody przywieźli do Rosji alfabet głagolicy i cyrylicę. Rozpoczął się szybki rozwój sztuki książkowej Rusi Kijowskiej. Chrześcijaństwo, w przeciwieństwie do pogaństwa, było religią bardzo piśmienną. Posiadała własny magazyn ksiąg, obowiązkowych przy wysyłaniu różnego rodzaju nabożeństw, na czytania monastyczne, które obowiązywały przy krzewieniu chrześcijaństwa, przy kształceniu pastorów kościelnych. Były dzieła historyczne, śpiewy kościelne, teologiczne, kaznodziejskie i inne. Wszystkie wymagały nie tylko jednego alfabetu, ale także bardzo rozwiniętego systemu pisma jako całości.

Istniała już wysoka sztuka przekładu. Za Jarosława Mądrego przetłumaczono „Historię wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza, rzymskiego pisarza żydowskiego z I wieku pne. n. e., pisał po grecku.

Patronat na Rusi Kijowskiej. Wzorem szlachty bizantyjskiej, która zajmowała się mecenatem, książęta rosyjscy regularnie realizowali także akcje charytatywne mające na celu rozwój nauki, kultury i sztuki.

Panowie feudalni nie tylko posiadali ziemię i wykorzystywali chłopów. Skoncentrowali w swoich rękach ogromne zasoby materialne i umożliwili prowadzenie niezwykle kosztownej działalności – od ogromnych świątyń i chórów książęcych po luksusowo zdobione rękopisy i kosztowną biżuterię. Panowie feudalni występowali głównie jako klienci, pracodawcy i wymagający przywódcy ideowi. A wykonawcami ich rozkazów byli rzemieślnicy miast i wsi.

Najczęstszym w Rosji w tym czasie było prawo do „poddania się” lub „poddania się” budowie cerkwi. A więc znany fresk, który przedstawia księcia Jarosława Mądrego z modelem kościoła w ręku. W tamtych czasach w całej Europie był darczyńca (łac. ofiarodawca, ofiarodawca), budowniczy świątyni w sensie ktitor (strażnik majątku, który podarował kościołowi) lub klientem innego dzieła sztuki. przedstawiony w ten sposób. A książę Jarosław Mądry był znanym mecenasem sztuki i nauki. W tym przypadku być może można powiedzieć, że mecenat zaczyna nabierać formalnego znaczenia mecenatu państwowego w postaci zakładania bibliotek, szkół, powszechnej zachęty do przepisywania książek, roczników itp.

Gdyby z Rusi Kijowskiej nic nie przyszło do nas poza kroniką „Opowieść o minionych latach”, to ta jedna praca wystarczyłaby, by wyobrazić sobie jej wysoką kulturę. Ta kronika jest prawdziwą encyklopedią życia Słowian z IX-XI wieku. Pozwolił poznać nie tylko historię Rusi Kijowskiej, ale także jej język, pochodzenie pisma, religię, wierzenia, wiedzę geograficzną, sztukę, stosunki międzynarodowe i tym podobne.

Rzeczywiście, ani jeden kraj słowiański i ani jeden kraj północno-zachodniej Europy nie posiadał w XI - początku XII wieku. tak genialną pracą o historii swojej ojczyzny, jaką była „Opowieść o minionych latach”. Jedynie Bizancjum i Włochy posiadały dzieła historyczne skompilowane w oparciu o wielowiekowe tradycje pracy historycznej, które w swojej nauce przewyższały dzieła kronikarza Nestora.

Opowieść o minionych latach nie była jedynym dziełem historycznym swoich czasów. Jeszcze wcześniej w XI wieku ukazała się „Kronika starożytnego Kijowa”, nazwana tak przez Acada. AA Szachy, potem kronika w Nowogrodzie, zapisy kronikarskie zaczęły się pojawiać na Wołyniu, a potem w XII wieku. - W Perejasławiu Południu, w Czernihowie, Włodzimierzu, Smoleńsku i wielu innych miastach i księstwach.

Wysoki rozwój literatury na Rusi Kijowskiej nie powinien nas dziwić, ponieważ był połączony z wysoki rozwój Edukacja. Były różne rodzaje instytucje edukacyjne. Kronika 988 mówi o jednym z nich.

Po chrzcie mieszkańców Kijowa książę. Władimir „wysłał i zaczął zabierać dzieci od szlachetnych ludzi i dawać im nauczanie książek”. Sądząc po życiu Teodozjusza z Jaskiń Nestora, nawet w tak podmiejskim mieście jak Kursk, w połowie XI wieku. było coś w rodzaju szkoły: jakieś dziesięcioletnie dziecko zostało posłane na naukę do nauczyciela, od którego dziecko wkrótce „nauczyło się całej gramatyki”. Są powody, by sądzić, że w trzeciej ćwierci XI wieku. w wielkich klasztorach Kijowa edukacja książkowa wzniosła się w ramach cerkwi do najwyższego poziomu ówczesnej nauki europejskiej. Tak więc prawosławie i edukacja książkowa jako istota kultury bizantyjskiej zostały przejęte i twórczo przetworzone na ziemi słowiańskiej.

Świątynie Rusi Kijowskiej były nie tylko budowlami sakralnymi. Przyjęli ambasadorów zagranicznych. „Postawili na stole” książąt, to znaczy dali im panować. Skarbiec, bibliotekę przechowywano w stallach chóru, pracowali skrybowie księgi. W świątyni i wokół niej zebrali się wybrani obywatele, a najcenniejsze towary przechowywano w handlowych dzielnicach miasta oraz w niektórych kościołach, aby zapobiec pożarom i kradzieżom. W Nowogrodzie w świątyniach gromadziły się bratchiny (towarzystwa kupieckie), odbywały się głośne bankiety, wokół świątyń jednoczyli się mieszkańcy ulicy lub „końcówek” miasta. W szczególności świeckie działki wież schodowych kościoła św. Zofii w Kijowie świadczą o na wpół jasno-ciemnym przeznaczeniu kościelnym świątyń Rusi Kijowskiej. Zachowały się tu obrazy z polowań, zawodów na hipodromie, zabaw bufonów, muzyki itp. Okazuje się, że kościoły na Rusi Kijowskiej były ważnymi obiektami użyteczności publicznej. Dlatego budowały je nie tylko klasztory i biskupi, ale czasem także książęta, kupcy czy stowarzyszenie mieszkańców tej czy innej części miasta, ulic.

Jarosława Mądrego, kościół św. Zofii, który nie ma odpowiednika, przetrwał do dziś. Rosyjski metropolita Hilarion powiedział o nim bez przesady: „Kościół jest Divna i chwalebny dla wszystkich okolicznych państw, jakby nie zamienił się w ziemię przez całą północ ze wschodu na zachód”.

Stolica państwa Kijów korzystnie różni się od innych podobnych dużych miast Słowian przepychem frontowych wejść, ogromnymi bogatymi placami i targowiskami. Jak wspominają kroniki, na targowisku Babi w Kijowie były „cztery miedziane konie” (miedziana kwadryga koni), sprowadzone przez księcia Włodzimierza z Korsunia, oraz dwa zabytkowe ołtarze. Według świadectwa średniowiecznego kronikarza niemieckiego Titmara z Merseburga, w Kijowie na początku XI wieku. było ponad 400 kościołów i 8 rynków.

O szerokich więzach kulturowych Rusi Kijowskiej XI-XII wieku. możemy uczyć się z danych pobocznych. Francuska epopeja średniowieczna często wspomina o „pięknej Rosji” – jej koniach, jej pięknościach, rękodziełach i wspaniałych kolczugach, które u nas powstawały już w IX wieku, podczas gdy w Europie Zachodniej zaczęto je produkować dopiero w XII wieku. Kolczuga Russ była szeroko eksportowana i cieszyła się dużym zainteresowaniem w Europie.

Sagi skandynawskie również mówią o Rosji jako bajecznym i potężnym kraju. Mnich Teofil, żyjący w XI-XII wieku, w swoim traktacie „O różnych rzemiosłach” stawia Ruś Kijowską za rozwojem rzemiosła na drugim miejscu bezpośrednio po najbardziej kulturalnym kraju ówczesnej Europy - Bizancjum - i przed takimi kraje takie jak Niemcy i Włochy.

Wiele mówią nam też powiązania dynastyczne książąt. Siostra Jarosława Mądrego była żoną króla polskiego Kazimierza, a siostra Kazimierza była kobietą syna Jarosława. Drugi syn Jarosława ożenił się z siostrą biskupa Buchardta z Trewiru. Dwaj inni synowie Jarosława pobrali się - jeden z córek Leopolda, hrabiego Stadenskiej, a drugi - z córką margrabiego saskiego, aby wyjechać. Córka Jarosława Anna wyszła za mąż za króla Francji Henryka I. Po śmierci męża poślubiła hrabiego de Crecy, a po śmierci hrabiego mieszkała z synem, francuskim królem Filipem, i niegdyś rządziła Francją. Wiele przedsięwzięć kulturalnych związanych jest z imieniem Anny we Francji. Druga córka Jarosława - Elżbieta - była żoną słynnego wikinga Haralda Śmiałego - w przyszłości króla Norwegii. Sława jego kampanii wojskowych grzmiała w całej Europie. Zmarł w Anglii.

Harald był, jak przystało na rycerza, poetą, a kiedy uparcie i długo szukał ręki i serca Elżbiety, skomponował na jej cześć pieśń. Każda z 16 zwrotek pieśni, opowiadających o wyczynach Haralda, kończyła się jednak słowami: „Tylko rosyjska diwa ze złotą hrywną mną gardzi”. Na freskach św. Zofię w Kijowie, Elżbietę można jeszcze rozpoznać wśród innych córek Jarosława po tej bardzo złotej hrywnie na jej szyi.

Więzy dynastyczne książąt Rusi Kijowskiej z wieloma najszlachetniejszymi i suwerennymi władcami Europy zostały zachowane po Jarosławiu. Wnuczka Jarosława, Evpraksia Vsevolodovna, była żoną cesarza niemieckiego Henryka IV. Córka książę kijowski Svyatopolka - Predslava została żoną węgierskiego księcia, a węgierski król Koloman ożenił się z córką Władimira Monomacha - Eufemią. Sam Władimir Monomach wziął za żonę córkę ostatniego anglosaskiego króla Haralda, pokonanego przez Wilhelma Zdobywcę w słynnej bitwie pod Hastings.

Syn Monomacha - Mścisław miał drugie imię, anglosaskie -

Harald na cześć swojego dziadka, którego tragiczny los przypomniał zarówno Monomachowi, jak i Mścisławowi Wielkiemu o potrzebie wspólnego oporu wobec wrogów Rusi Kijowskiej.

Szerokie więzy dynastyczne Rosji zostały zachowane w XII wieku. z Bizancjum, Węgrami, Kaukazem Północnym.

Kijów widział ambasady Bizancjum i Niemiec, Polski i Węgier, papieża i państwa Wschodu. Kupcy ruscy stale pojawiali się w Konstantynopolu, w Krakowie, w Pradze. W Ratyzbonie, najważniejszym ośrodku handlu Niemiec z Rosją, istniała nawet specjalna korporacja kupców – „Rusariiv”, czyli tych, którzy handlowali z Kijowem.

Dlatego metropolita kijowski Hilarion w swoim słynnym kazaniu „Kazanie o prawie i łasce”, ofiarowując mu w kościele św. Zofii w obecności Jarosława Mądrego i jego świty, mógł powiedzieć o Rosji, że „jest znane i słyszane na wszystkich krańcach ziemi”, a kronikarz kijowski pod koniec XI wieku, pocieszając współczesnych, którzy przeżyli straszliwy najazd połowiecki, napisał: „Tak, nikt nie śmie powiedzieć, że Bóg nas nienawidzi. Kogo, jeśli nie nas, Bóg tak bardzo kocha… kogo tak przedstawił? Nikt!”.

Źródła i literatura

Kronika Ruskiy.- K., 1989 Leo Deacon. Historia - M., 1988.

Braichevsky M.Yu. Afirmacja chrześcijaństwa w Rosji - K., 1989,

Wysocki S. Księżniczka Olga i Anna Jarosławna - chwalebne kobiety Rusi Kijowskiej - K., 1991.

Gumilow Ł.N. Starożytna Rosja i Wielki Step.-M., 1989.

Kostomarow N.I. Książę kijowski Jarosław Władimirowicz.-W książce: Kostomarov N.I. Prace historyczne. Autobiografia - K., 1990.

Kotlyar N.F., Smely V.A. Historia w zhittepisah.-K., 1994. Pasternak Ya. Pomoc trójzębu.- Użgorod, 1934. Pritsak Emelyan. Pochodzenie Rosji - Kronika 2000. Nasza ziemia. Vip.1-6.-K., 1992-1993.

Tolochko P. Starożytny Kijów.- K., 1983.

Czmycha N.A. Starożytna kultura. Podręcznik K., 1994. Juszczkow SV. System społeczno-polityczny i prawo państwa kijowskiego - M., 1949.

Kultura i życie duchowe Rosji w XIV-XVI wieku.

Najazd mongolsko-tatarski przerwał potężny rozwój kultury rosyjskiej. Zniszczenie miast, utrata tradycji, zanik prądów artystycznych, niszczenie zabytków piśmiennictwa, malarstwa, architektury – cios, z którego udało się podnieść dopiero do połowy XIV wieku. W ideach i obrazach kultury rosyjskiej XIV-XVI wieku. odzwierciedlił się nastrój epoki - czas decydujących sukcesów w walce o niepodległość, obalenie jarzma Hordy, zjednoczenie wokół Moskwy, powstanie ludu wielkoruskiego.

Pamięć o kraju zamożnym i szczęśliwym, która pozostała w świadomości społeczeństwa Rusi Kijowskiej („jasne jasne i pięknie zdobione” – słowa z „Opowieści o zagładzie ziemi rosyjskiej”, nie później niż w 1246 r.), zachowała przede wszystkim literaturę. Jej najważniejszym gatunkiem pozostało kronikarstwo, które odradzało się na wszystkich ziemiach i księstwach Rosji. Na początku XV wieku. w Moskwie opracowano pierwszy ogólnorosyjski kodeks kronikarski - ważny dowód postępu w zjednoczeniu kraju. Wraz z zakończeniem tego procesu pisanie kroniki, podporządkowane idei uzasadnienia władzy księcia moskiewskiego, a następnie cara, nabrało charakteru oficjalnego.
Hostowane na ref.rf
Za panowania Iwana IV Groźnego (lata 70. XVI w.) skompilowano 12 tomów ilustrowaną „Kronikę ostrości” zawierającą ponad 15000 miniatur.
Hostowane na ref.rf
W XIV-XV wieku. ulubionym tematem ustnej sztuki ludowej jest walka Rosji z . Kształtuje się gatunek pieśni historycznej („Pieśń o Clickerze”, o bitwie nad Kalką, o ruinach Riazania, o Evpaty Kolovrat itp.). Piosenki historyczne odzwierciedlone i główne wydarzenia 16 wiek - kampania kazańska Iwana Groźnego, opricznina, wizerunek Cara Groźnego. Zwycięstwo w bitwie pod Kulikowem 1380ᴦ. dał początek cyklowi opowieści historycznych, z których wyróżnia się „Legenda bitwy pod Mamajewem” oraz natchniona „Zadonshchina” (jej autor Sofony Riazanets wykorzystał obrazy i fragmenty „Opowieści o Igorze”). W XVI wieku powstają żywoty świętych. są one połączone w 12-tomowy zestaw „Great Readings-Minœey”. W XV wieku. opisuje swoją podróż do Indii i Persji, kupca z Tweru Afanasy Nikitin („Podróż przez trzy morza”). Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom, historia miłosna księcia muromskiego i jego żony, prawdopodobnie opisana przez Jermolaja-Erasmusa w połowie XVI wieku, pozostaje wyjątkowym zabytkiem literackim. Na swój sposób wspaniały „Domostroy”, napisany przez spowiednika Iwana Groźnego Sylwestra, jest książką o sprzątaniu, wychowaniu i wychowaniu dzieci oraz roli kobiety w rodzinie.

Pod koniec XV-XVI wieku. literaturę wzbogacają znakomite dzieła publicystyczne. Józefici (zwolennicy Igumena Józefa z klasztoru Wołockiego, którzy bronią zasady nieingerencji państwa w sprawy bogatego i materialnie silnego Kościoła) i nieposiadający (Nil Sorsky, Vassian Patrikeev, Maxim Grek, który obwiniać kościół za bogactwo i luksus, za pragnienie ziemskich przyjemności) dyskutować zaciekle. W latach 1564-1577. Iwan Groźny i książę Andriej Kurbski wymieniają gniewne wiadomości. ʼʼ... Umierają carowie i władcy, którzy ustanawiają okrutne prawaʼʼ, – Kurbski inspiruje cara i słyszy w odpowiedzi: „Czy to naprawdę lekkie – gdy rządzi ksiądz i przebiegli niewolnicy, car jest tylko imieniem i honorem cara, i władza nie jest lepszym niewolnikiem? Idea „autokracji” cara, boskości jego władzy, nabiera niemal hipnotycznej mocy w orędziach Iwana Groźnego. Inaczej, ale równie konsekwentnie, Iwan Pierieswietow pisze w „Wielkiej Petycji” (1549) o szczególnym powołaniu autokratycznego cara: karząc bojarów, którzy zapomnieli o swoich obowiązkach wobec społeczeństwa, prawy monarcha musi polegać na oddanej szlachcie. Znaczenie oficjalnej ideologii to idea Moskwy jako „trzeciego Rzymu”: „Dwa Rzymi” („drugi Rzym” – Konstantynopol, zdewastowany w 1453 r. – Aut.) upadł, trzeci stoi, czwarty – się nie dzieje” ( Filoteos).

Zauważ, że w 1564 ᴦ. w Moskwie Iwan Fiodorow i Piotr Mścisławiec wydali pierwszą rosyjską drukowaną książkę – „Apostoł”.

W architekturze XIV-XVI wieku. ze szczególną oczywistością odzwierciedlały się tendencje rozwoju historycznego Rosji-Rosji. Na przełomie XIII-XIV wieku. wznowiono budowę kamienia - w Nowogrodzie i Pskowie, mniej dotkniętym ordyjskim jarzmem. W XIV wieku. w Nowogrodzie pojawia się nowy rodzaj świątyń - lekki, elegancki, jasny (Spas na Ilyin). Ale mija pół wieku, a tradycja wygrywa: na nowo powstają surowe, ciężkie konstrukcje przypominające przeszłość. Polityka władczo wkracza na sztukę, żądając, by była strażnikiem niepodległości, z którą tak skutecznie walczy jednocząca Moskwa. Znaki stolicy jednego państwa kumuluje się stopniowo, ale konsekwentnie. W 1367ᴦ. budowany jest kreml z białego kamienia, koniec XV - początek XVI wieku. wznoszone są nowe mury i wieże z czerwonej cegły. Wznoszą je mistrzowie Pietro Antonio Solari, Aleviz Novy, Mark Ruffo na zamówienie z Włoch. Sobór Wniebowzięcia NMP (1479), wybitny zabytek architektoniczny, został już wzniesiony na terenie Kremla przez włoskiego Arystotelesa Fioravanti, wybitny zabytek architektoniczny, w którym wprawne oko dostrzeże zarówno cechy tradycyjne dla Włodzimierza- Architektura suzdalska i elementy renesansowej sztuki budowlanej. Obok innego dzieła włoskich mistrzów - Pałacu Faset (1487-1489) - pskowscy rzemieślnicy budują katedrę Zwiastowania NMP (1484-1489). Nieco później ten sam Aleviz Novy uzupełnia wspaniały zespół Placu Katedralnego z Katedrą Archanioła, grobowcem Wielkich Książąt (1505-1509). Za murem Kremla na Placu Czerwonym w latach 1555-1560. na cześć schwytania Kazania wznosi się katedra wstawiennicza z dziewięcioma kopułami (katedra św. Bazylego), zwieńczona wysoką wielopłaszczyznową piramidą - namiotem. Ten szczegół nadał nazwę „hip” stylowi architektonicznemu, który powstał w XVI wieku. (Kościół Wniebowstąpienia w Kołomienskoje, 1532). Starożytni fanatycy walczą z „oburzającymi innowacjami”, ale ich zwycięstwo jest względne: pod koniec wieku odradza się pragnienie przepychu i piękna. Malarstwo drugiej połowy XIV-XV wieku to złoty wiek Greka Teofanesa, Andrieja Rublowa, Dionizego. Malowidła ścienne kościołów nowogrodzkich (Zbawiciel na Iljinie) i moskiewskich (katedra Zwiastowania) Teofanesa Greka i ikony Rublowa (ʼʼTrójcaʼʼ, ʼʼZbawicielʼʼ itd.) są adresowane do Boga, ale opowiadają o osobie, jego duszy, o szukaj harmonii i ideału. Malarstwo, pozostając głęboko religijnym w tematach, obrazach, gatunkach (malowidła ścienne, ikony), nabiera nieoczekiwanego człowieczeństwa, miękkości i filozofii.

Kultura i życie duchowe Rosji w XIV-XVI wieku. - koncepcja i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Kultura i życie duchowe Rosji w XIV-XVI wieku”. 2017, 2018.

1. Kultura i życie duchowe Rosji w XIV-XVI wieku.

Jarzmo mongolsko-tatarskie zadało wyjątkowy cios rozwojowi kultury rosyjskiej. W różnych sferach kultury następuje schyłek. Od drugiej połowy XIV wieku rozpoczął się stopniowy wzrost kultury rosyjskiej. Wiodącym tematem w kulturze była idea jedności ziemi rosyjskiej i walki z obcym jarzmem.Epos charakteryzuje się odwołaniem do epoki niepodległości. Powstaje nowy gatunek ustnej sztuki ludowej – pieśń historyczna. Pojawienie się papieru sprawiło, że książki stały się dostępne.Bitwa pod Kulikowem miała szczególny wpływ na rozwój literatury rosyjskiej. Dzieła poświęcone bitwie pod Kulikowem: „Zadonshchina”, „Opowieść o masakrze Mamajewa” - były bardzo popularne w Rosji. Na początku XV wieku pojawił się pierwszy ogólnorosyjski kodeks kronikarski - Kronika Trójcy Świętej. Książęta moskiewscy przywiązywał dużą wagę do opracowania annałów, które przyczyniły się do zjednoczenia ziem.W połowie XV wieku skompilowano Historię Świata z krótkimi informacjami o historii Rosji - chronografem rosyjskim.Rezultat: pojawia się wiele dzieł sztuki w Rosji przenoszą się tutaj utalentowani mistrzowie z innych krajów, aby żyć i tworzyć.W XIV-XV wieku malarstwo otrzymało wielki rozwój.: Feofan Grek (pracował w Nowogrodzie, Moskwa. Andriej Rublow (pracował w Moskwie. Słynna ikona „Trójca”) Konkluzja: sposób malowania dwóch utalentowanych mistrzów wywarł silny wpływ na kolejne pokolenia artystów rosyjskich. Architektura kamienna odradzała się bardzo powoli. Tradycje regionalnych szkół architektonicznych. W 1367 r. wzniesiono białe kamienne mury Kremla, później używany budowana jest czerwona cegła.Na początku XV wieku zbudowano katedrę Wniebowzięcia NMP i katedrę klasztoru Savvino-Storozhevsky w Zvenigorod, kościół klasztoru Trinity-Sergius i katedrę klasztoru Andronnikowa w Moskwie. koniec XV - początek XVI w. powstał zespół Kremla Moskiewskiego Kultura rosyjska pod koniec XV w. - na początku XVI w. rozwija się pod znakiem zjednoczenia państwowego kraju i umacnianie jego niepodległości.Opracowuje się oficjalną ideologię państwo rosyjskie. Na początku XVI wieku pojawił się pomysł „Moskwa to trzeci Rzym”. Kościół ideologicznie uzasadnia potrzebę wzmocnienia scentralizowanego państwa. Kościół brutalnie poszukuje herezji.Jednym z najczęstszych gatunków ustnej sztuki ludowej była pieśń historyczna: literaturę tamtych czasów charakteryzowało publicystykę w formie przesłań i listów.Największym wydarzeniem w historii kultury rosyjskiej było pojawienie się druku W 1553 r. w Moskwie rozpoczęto wydawanie książek, a Piotr Mścisławiec (opublikował pierwszą drukowaną książkę „Apostoł”) W drugiej połowie XVI wieku w Rosji wydano około 20 dużych drukowanych książek. W 1560 r. architekci Barma i Postnik zakończyli budowę katedry św. Bazylego (oślepionej). W budownictwie kościelnym pojawił się styl namiotowy.Malarstwo reprezentowane jest przez obrazy świątyń i malowanie ikon. Najwybitniejszym mistrzem był Dionizos.Okres końca XV-XVI wieku charakteryzuje się nagromadzeniem wiedzy teoretycznej i praktycznej z zakresu matematyki i mechaniki.Podróżnik Afanasy Nikitin zebrał cenne informacje geograficzne - „Podróż poza trzy morza”. Pojawiają się mapy terytorium państwa rosyjskiego. Odlewnia zaczyna się rozwijać:

1. rozpoczęła działalność państwowa stocznia armat;
2. mistrz Andrei Chokhov rzucił Carskie Działo (waga 40 ton).

Wynik. Stworzenie scentralizowanego państwa, zaciekła walka z herezjami i wolna myśl doprowadziły do ​​ścisłej kontroli państwa nad wszelkimi formami sztuki.

2. Udział Rosji w I wojnie światowej: przyczyny, rola frontu wschodniego, konsekwencje.

Pierwszy Wojna światowa 1914-1918 trwała 4 lata, 3 miesiące i 10 dni, wzięły w niej udział 33 państwa. Ponad 10 milionów ludzi zginęło i zmarło z powodu ran, ponad 20 milionów zostało rannych i okaleczonych. Po raz pierwszy w działaniach wojennych wzięły udział oddziały czołgów i chemikaliów, wykorzystano lotnictwo i flotę okrętów podwodnych. Przyczyny wojny. Wojna 1914-1918 był wynikiem gwałtownego zaostrzenia sprzeczności między głównymi mocarstwami: w związku z próbami rewizji wyników XX wieku, które zakończyły się na początku XX wieku. kolonialny podział świata, w związku z losami rozpadającego się Imperium Osmańskiego itp. Okazja: zabójstwo następcy tronu austro-węgierskiego w Sarajewie. Główni uczestnicy: Entente (Rosja, Wielka Brytania, Francja) i Trójprzymierze (Niemcy, Austro-Węgry, Włochy). Kampania 1914 na Front Wschodni. W początkowym okresie wojny 1. i 2. armie rosyjskie posuwały się w kierunku Prus Wschodnich, ale w połowie września zostały zmuszone do odwrotu. W Galicji zajęty został Lwów, a twierdza przemyska została zablokowana. Sytuacja na froncie wschodnim wymuszona dowództwo niemieckie przenieść część wojsk z Zachodni front, co złagodziło pozycję Francji i pozwoliło jej bronić Paryża. Na Kaukazie rozpoczęły się operacje wojskowe. Kampania 1915. na froncie wschodnim. W 1915 Niemcy przeszli na wojnę pozycyjną na froncie zachodnim, koncentrując wszystkie wysiłki na froncie wschodnim. Celem było zmiażdżenie armii rosyjskich i wyciągnięcie Rosji z wojny. Ostatnie Niemcy i Austro-Węgry zawiodły, ale Rosja poniosła poważne straty, opuściła Galicję, Polskę, Litwę, część Łotwy i Białoruś. Żołnierze doświadczyli dotkliwego braku broni. Kampania 1916 na froncie wschodnim. Na froncie wschodnim wojna nabrała charakteru pozycyjnego. Niemcy rozpoczęły szeroką ofensywę na froncie zachodnim, jej celem było zdobycie Paryża. Na uporczywą prośbę sojuszników Rosja zintensyfikowała działania w Galicji (ofensywa wojsk Frontu Południowo-Zachodniego pod dowództwem generała A. A. Brusiłowa). Słynny przełom Brusiłowa postawił Austro-Węgry na krawędzi klęski militarnej, zmusił Niemcy do wycofania wojsk z frontu zachodniego. Sytuacja strategiczna jako całość nie uległa zmianie. Wojna ciągnęła się dalej, na początku 1917 r. straty wojsk rosyjskich wyniosły 2 mln zabitych i 5 mln rannych

ŻYCIE KULTUROWE I DUCHOWE ROSJI WXIV – XVw.

„...Kultura to prawdziwa oświecona wiedza. Kultura to naukowe i inspirowane podejście do rozwiązywania problemów ludzkości. Kultura to piękno w całej swej twórczej wielkości. Kultura to dokładna wiedza poza uprzedzeniami i przesądami. Kultura jest afirmacją dobra w całej jego skuteczności. Kultura to pieśń spokojnej pracy w jej nieskończonej doskonałości. Kultura to ponowna ocena wartości w celu odnalezienia prawdziwych skarbów ludzi. Kultura zadomowiła się w sercu ludzi i rodzi chęć budowania. Kultura dostrzega wszystkie odkrycia i ulepszenia życia, bo żyje we wszystkim, co myśli i jest świadome. Kultura chroni historyczną godność ludu”.

(Arkusze pamiętnika.)

Rozwój starożytnej sztuki rosyjskiej, przerwany w pierwszej połowie XIII wieku przez najazd mongolski, zmienił znaczenie polityczne i kulturowe poszczególnych miast. Zniszczony przez Batu do ziemi Kijów odrodził się z trudem i stracił już rolę centrum ogólnorosyjskiego państwa. Zjednoczona państwowość wschodniosłowiańska upadła na dwa wieki przed obcym jarzmem, a wraz z upadkiem Kijowa południowa Rosja osłabła i została całkowicie zdewastowana przez Tatarów. Jednak jarzmo tatarskie nie złamało twórczego ducha narodu rosyjskiego, a wręcz przeciwnie, przyczyniło się do wzrostu rosyjskiej tożsamości narodowej. Można powiedzieć, że dominacja Hordy była ważnym czynnikiem kształtowania się krajowej kultury politycznej, a przede wszystkim dlatego, że początkowo nabrała cech narodowowyzwoleńczego charakteru. Intensywny rozwój sztuki w Moskwie, Twerze, Nowogrodzie i innych miastach w XIV-XV wieku był swoistym protestem przeciwko pragnieniu Tatarów do zapewnienia sobie politycznej dominacji nad ziemiami rosyjskimi. Kultura domowa w średniowieczu kształtowała się pod wpływem szeregu ekstremalnych czynników.

Po pierwsze, podzielona Rosja przeciwstawiła Hordzie bohaterstwo ludu.

Po drugie, doświadczenie podboju Rosji przez Hordę, które złagodziło zapał zdobywców, doprowadziło do tego, że Horda nie okupowała Rosji, lecz wprowadziła uzależnienie od lenników, uzupełnione najazdami. Umożliwiło to zachowanie istnienia kultury narodowej, w tym politycznej.

Po trzecie, koczownicy pasterscy nie potrafili przystosować się do lasów. W dodatku byli zdobywcami militarnymi, ale nie kulturowymi: ich kultura była już uboższa, bo struktura ich działalności była już uboższa.

Ośrodkami walki o niepodległość i kształtowania się kultury politycznej były, jak wiadomo, miasta, a układ sił historycznych znajduje wyraźne odzwierciedlenie w procesie rozwoju sztuki. Przede wszystkim nowy rozkwit kultury artystycznej rozpoczął się w Nowogrodzie, jednym z nielicznych rosyjskich miast, które nie ucierpiało w wyniku najazdu mongolskiego. Wielki Nowogród był politycznym centrum nowogrodzkiej republiki feudalnej. Tu, w XIV-XV w., nasiliły się sprzeczności między kościołem a władzami miasta, które domagały się rewizji dogmatów religijnych z jednej strony, az handlarzami i rzemieślnikami z drugiej. W sztuce wzrastała treść życia, wzrastała emocjonalność obrazów, poszukiwano nowych środków artystycznego wyrazu. Architektura została szeroko rozwinięta. W Nowogrodzie w XIV-XV wieku świątynie wzniesiono na rozkaz bojarów, arcybiskupa, kupców, korporacji, kultystów. Nowogrodzcy architekci wywodzili się z miejskiego środowiska rzemieślniczego i wnieśli do swoich dzieł żywą myśl twórczą i ludowe gusta. największy struktura architektoniczna, który stał się punktem wyjścia w rozwoju nowogrodzkiej architektury świątynnej, była budowa kościoła św. Mikołaja na Lipnej. Jest to kwadratowy, czterokolumnowy, prawie sześcienny budynek z jedną kopułą. Ta forma kościoła otrzymała swoją dalszy rozwój oraz w innych kościołach nowogrodzkich wzniesionych w XIV wieku. Jednak w pierwszej połowie XIV wieku poszukiwanie nowego nadal współistniało ze starymi tradycjami.

W drugiej połowie XIV wieku, wraz ze wzrostem potęgi gospodarczej i politycznej Nowogrodu, szeroko rozwinęło się budownictwo monumentalne. W tym czasie kształtował się klasyczny typ kościoła nowogrodzkiego, którego doskonałym przykładem są kościoły Fiodora Stratilata nad Ruchem (1361) i kościół Przemienienia Pańskiego przy ulicy Ilyin (1374). Są to duże budynki, które ostro wyróżniają się na tle otaczającej drewnianej zabudowy. Architekci sprawiają, że świątynie są niezwykle eleganckie. Wybitnych klientów - bojarzy nowogrodzkich - interesuje przede wszystkim efekt zewnętrzny.

Architektura Pskowa w XIV-XV w. zaczyna się znacznie różnić od architektury nowogrodzkiej, chociaż do XIV w. architektura tych dwóch miast rozwijała się w tym samym kierunku i można by powiedzieć, że architektura Pskowa do XIV w. należała w całości do krąg Nowogrodu. W XIV-XV wieku Pskowianie znacznie częściej budowali budowle obronne niż budowle sakralne. Rozciągnięta w wąskim pasie wzdłuż granic z Litwą i Zakonem Kawalerów Mieczowych ziemia pskowska potrzebowała stałego wzmacniania swoich granic.

Jedną z najsilniejszych kamiennych twierdz był Izborsk, a teraz uderza surową wielkością swoich murów i wież. Sam Psków rozszerzył się i wzmocnił. W latach 1393-1452 wszystkie drewniane konstrukcje centralnej części miasta - starożytnej cytadeli, którą Pskowianie nazywali Krom - zastąpiono kamiennymi murami.

W Nowogrodzie, a także w Pskowie rozpoczął się rozkwit starożytnego malarstwa rosyjskiego, które doprowadziło do jego rozkwitu w drugiej połowie XIV i na początku XV wieku.

Monumentalne malarstwo nowogrodzkie z XIV wieku charakteryzuje się szeregiem cech, które mówią o szeregu zmian w światopoglądzie ówczesnego narodu rosyjskiego, poszerzeniu zakresu idei, które stały się własnością sztuki, chęci wyrażaj nowe uczucia i doświadczenia za pomocą malarstwa. Kompozycje znanych scen biblijnych i ewangelicznych budowane były swobodniej i naturalnie, wizerunki świętych stawały się bardziej żywotne, z dużo większą determinacją i siłą, żywe dążenia i myśli, które poruszały człowieka tamtej epoki, przedzierały się przez powłoka religijna. Proces ten był charakterystyczny nie tylko dla malarstwa nowogrodzkiego, ale także dla sztuki Bizancjum, Bałkanów i innych obszarów wschodniego świata chrześcijańskiego. Dopiero w Rosji nabrała specjalnych form.

Pierwszym obrazowym zabytkiem nowego stylu jest obraz kościoła św. Michała w klasztorze Skoworodskim (ok. 1360 r.). W świętych klasztoru Skoworodskiego nie ma bezpośredniości obrazów charakterystycznych dla malarstwa XII wieku. Nie nakazują, ale myślą, nie zastraszają, ale przyciągają. Nowe wrażenie osiąga się za pomocą nowych środków. Wyraz oczu nabiera miękkości nieznanej przeszłości. Swobodny ruch, który potęgują miękkie fałdy ubrań, same postacie nabierają smuklejszych proporcji. Kolor staje się jaśniejszy.

Największym osiągnięciem malarstwa nowogrodzkiego było głębsze zrozumienie człowieka. Odzwierciedlały się tutaj ważne ruchy ideologiczne stulecia.

Tendencje te przejawiały się szczególnie wyraźnie w twórczości Teofana Greka. Przeniósł się do Rosji z Bizancjum. W Rosji jego sztuka zakorzeniła się głęboko i przyniosła owoce. Po przybyciu do Nowogrodu Feofan zwrócił się do studiowania tradycji artystycznej już tam ustalonej, wniknął w ducha fresków z Nereditsy, Starej Ładogi, klasztoru Snetogorsk, a jego własne malowidła ścienne w kościele Zbawiciela na Ilyin rozwijają tę tradycję, aby do pewnego stopnia, choć w zupełnie nowy i inny sposób - do swojego.

„Wspaniały mędrzec, bardzo przebiegły filozof… doskonały malarz wśród malarzy ikon”. Tak powiedział o Teofanesie Greku, jego współczesnym, rosyjskim pisarzu kościelnym Epifaniusz Mądry. Jego pędzel należy do obrazu kościoła Przemienienia Pańskiego przy ulicy Ilyina. Są to freski w kopule Chrystusa Pantokratora, postacie archaniołów o szeroko rozwartych skrzydłach, sześcioskrzydłych serafinów, aw bębnie międzyokiennym pełnometrażowe postacie praojców.

Twarze świętych malowane są zamaszystymi pociągnięciami pędzla, białe refleksy są lekko i pewnie narzucone na ciemną, czerwono-brązową tonację. Fałdy odzieży łamią się pod ostrymi kątami. Obrazy są niezwykle zwięzłe. Taki jest na przykład Makar z Egiptu, starożytny staruszek z długimi siwymi włosami i brodą, cienkim nosem i zapadniętymi policzkami. Wysoko uniesione brwi są zredukowane do grzbietu nosa. Wewnętrzna siła obrazów Teofana, ich namiętna intensywność i niesamowita duchowa energia, wyjątkowa różnorodność indywidualnych cech łamiących konwencje ikonografii są wyrazem malarskiego temperamentu mistrza.

Wpływ Teofana Greka znalazł odzwierciedlenie w wielu dziełach malarstwa monumentalnego. Na przykład na freskach nowogrodzkiego kościoła Fiodora Stratilata na potoku, namalowanych w latach 70.-80. XIV wieku. Mistrzowie, którzy malowali freski tego kościoła, najprawdopodobniej przeszli przez szkołę wielkiego Greka, zdołali znakomicie wykorzystać techniki malarskie swojego nauczyciela, a jednocześnie wnieść wiele nowych rzeczy do maniery ich pisania. Kolory sprawiają wrażenie lekkich i przejrzystych. Złagodzone zostają kontrasty białych pasemek i tła. Pasemka stają się bardziej miękkie, układają się lekko. Jest jednak znacząca różnica. To jest w naturze obrazów. Surowy patos świętych Feofanowskich, ponury, samowystarczalny i samotny, ustępuje miejsca łagodniejszym i lirycznym lub prostszym i bardziej konkretnym obrazom i scenom.

Koniec XIV - początek XV wieku to czas nowego wzrostu samoświadomości narodowej. W literaturze poświęconej bitwie pod Kulikowem („Zadonshchina”) ożywają motywy „Opowieści o kampanii Igora”. Osłabienie Bizancjum i ustanowienie tureckich rządów na Bałkanach zbiegło się z rosnącym znaczeniem Rusi Moskiewskiej jako największej potęgi słowiańskiego świata. Nowogród i Psków, które sprzeciwiały się zjednoczeniu wszystkich ziem rosyjskich pod rządami Moskwy, zostały zmuszone do ustąpienia.

Rozkwit kultury i sztuki w księstwie moskiewskim przypada na koniec XIV - początek XV wieku. To zdumiewające, jak w ciągu nieco ponad stu lat Moskwa z małego biednego miasteczka zamienia się w stolicę, która pod koniec XV wieku zjednoczyła różne księstwa w jedno państwo.

Ważnym czynnikiem służącym zjednoczeniu Rosji było chrześcijaństwo. Jeszcze przed powstaniem jednego królestwa moskiewskiego faktycznie przejął rolę religii państwowej. Kościół był instytucją zapewniającą państwowość.

W Rosji, po chrzcie od św. Włodzimierza, był jeden naczelny biskup, metropolita, który mieszkał w Kijowie i dlatego nazywał się Kijów i Cała Ruś. Był zwykle wybierany spośród Greków i konsekrowany w Konstantynopolu. Metropolita, jako Grek, obcokrajowiec nie mówiący płynnie po rosyjsku, nie mógł brać czynnego udziału w sprawach, które toczyły się w Rosji. Wraz z upadkiem Kijowa metropolici zaczęli podróżować na północ i pozostawać tam przez długi czas, aż w końcu konieczna stała się zmiana ich głównej siedziby. Ważną kwestią był wybór miasta - siedziby metropolity, gdyż oznaczał on wyniesienie wybranego miasta i księstwa ponad wszystkie inne. Szczególne znaczenie tej kwestii wynikało również z tego czasu, że księstwa północne toczyły zaciekłą walkę o to, które z nich jest najsilniejsze i podbiło wszystkie inne księstwa, a tym samym zgromadziło pod swoim panowaniem wszystkie ziemie rosyjskie. W końcu było wielu książąt, ale był tylko jeden metropolita i nazywano go metropolitą całej Rosji. W którym mieście zacznie mieszkać, duchowieństwo, a za nim wszyscy ludzie, będzie postrzegać to miasto jako główne miasto całej Rosji, a zatem książę tego miasta będzie uważany za głównego książę całej Rosji. Tak, a metropolita pomoże księciu, w którego mieście mieszka. Nawet gdy Moskwa była małym, niepozornym miastem, Św. Piotr Metropolita namówił Iwana Kalitę do zbudowania w nim kamiennego kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny. Piotr powiedział do księcia: „Jeśli jesteś mi posłuszny, synu, jeśli zbudujesz kościół Najczystszych Theotokos i uspokoisz mnie w swoim mieście, wtedy sam będziesz uwielbiony bardziej niż inni książęta, twoi synowie i wnukowie, i to miasto będzie chwalebne, święci zaczną w nim żyć, a on podporządkuje sobie wszystkie inne miasta. Święty Piotr zmarł w Moskwie w 1326 roku i tam został pochowany. I za jego przykładem w Moskwie mieszkali kolejni metropolita. Innym książętom to się nie podobało i starali się na wszelkie możliwe sposoby temu zapobiec.

Wzmocniwszy Moskwę, Iwan Kalita został Wielkim Księciem i od tego czasu księstwo moskiewskie w końcu wzmocniło się przed resztą księstw północnych. Kiedy Kalita zmarła w 1341 roku, żaden książę nie mógł spierać się ze swoim synem Symeonem, który zaczął traktować książąt nie po staremu, jak braci, równych właścicieli, ale jak podwładnych, stąd przydomek Dumny.

Wnuk Symeona Ditriy, który później otrzymał imię Donskoy za zwycięstwo nad Tatarami za wodami rzeki Don, w młodym wieku wstąpił na tron ​​książęcy. Gdyby Moskwa nie była w tamtych latach silnym księstwem, z trudem zachowałaby swoje znaczenie nad innymi księstwami. Byli ludzie, którzy wiedzieli, jak korzystać z tej władzy i nie pozwolili, by Moskwa poddała się nieletniemu księciu. Jednym z tych ludzi był metropolita Aleksy, któremu Symeon Dumny zapisał swoim bojarom, aby byli posłuszni. Wielkie zasługi oddał Moskwie w dzieciństwie księcia Dymitra.

Duchowym mentorem narodu rosyjskiego w tych latach był św. Sergiusz z Radoneża. „Urodził się, gdy wymierali ostatni starcy, którzy widzieli światło w czasach tatarskiej klęski ziemi rosyjskiej, i gdy już trudno było znaleźć ludzi, którzy by pamiętali tę klęskę. Ale we wszystkich rosyjskich nerwach, nawet boleśnie żywych, było wrażenie grozy wywołanej tą ogólnonarodową katastrofą i stale odnawiane przez powtarzające się lokalne najazdy Tatarów. Była to jedna z tych narodowych katastrof, które przynoszą nie tylko materialną, ale i moralną ruinę, pogrążając ludność na długi czas w śmiertelnym odrętwieniu. Ludzie bezradnie opuszczali ręce, ich umysły traciły cały wigor i elastyczność i beznadziejnie poddawały się swojej opłakanej sytuacji, nie znajdując i nie szukając żadnego wyjścia.

„Jedną z cech charakterystycznych wielkiego narodu jest jego zdolność do wstania na nogi po upadku. Bez względu na to, jak ciężkie może być jego upokorzenie, ale wybije wyznaczona godzina, zgromadzi on swoje zdezorientowane siły moralne i wcieli je w jedną wielką osobę lub w kilka wielkich ludzi, którzy zaprowadzą go na prostą, historyczną ścieżkę, którą chwilowo porzucił. ()

Taką osobą stał się święty pustelnik Sergiusz z Radoneża. Już w młodości, w wieku 20 lat, poszedł do gęstego lasu i zaczął tam mieszkać sam, nie widząc ludzkiej twarzy. Jednak plotka o nim rozeszła się wszędzie i mnisi zaczęli się do niego gromadzić, mimo że spotkał wszystkich słowami: „Wiedz przede wszystkim, że to miejsce jest trudne, głodne i biedne; nie przygotuj się na satysfakcjonujące jedzenie, nie na picie i zabawę, ale na trudy, smutki, nieszczęścia. Budował cele własnymi rękami, sam nosił drewno na opał z lasu i rąbał je, nosił wodę ze studni i umieszczał ją przy każdej celi, sam gotował jedzenie dla wszystkich braci, szył ubrania, buty, służył wszystkim jak niewolnik, nie szczędząc ani siły fizycznej, ani pychy.

W czasie, gdy przyszły św. Sergiusz budował swoją pierwszą celę w gęstym lesie, w Ustyug biednemu urzędnikowi katedralnemu, przyszłemu oświecicielowi ziemi permskiej, św. Stefana.

Trzech wspaniałych ludzi - metropolita Aleksy, św. Sergiusz z Radoneża i św. Stefan swoimi działaniami położył podwaliny pod polityczne i moralne odrodzenie ziemi rosyjskiej. Łączyła ich bliska przyjaźń i wzajemny szacunek. Metropolita Aleksy odwiedził Sergiusza w jego klasztorze i konsultował się z nim, chcąc uczynić go swoim następcą. Przechodząc obok klasztoru św. Stefan z Permu zawołał przyjaciela i w odległości ponad 10 mil wymienili braterskie ukłony. Wszyscy ci trzej mężczyźni zrobili jedną wspólną rzecz - wzmocnienie państwa rosyjskiego, nad stworzeniem którego na swój sposób pracowali moskiewscy książęta z XIV wieku. Dzieło to było wypełnieniem przymierza zawartego przez wielkiego hierarchę starożytnej Rosji, metropolitę Piotra.

Wraz z umocnieniem się księstwa moskiewskiego i początkiem centralizacji jednego państwa, życie w Rosji uspokoiło się i wreszcie zapadła cisza, jakiej na ziemi rosyjskiej nie było od dawna. Po raz pierwszy od stu lat niewoli ludzie mogli swobodnie oddychać.

Książę Dymitr, dojrzewając, zaczął, podobnie jak jego dziadek, zbierać ziemie rosyjskie i przyłączać inne księstwa do Moskwy. W 1367 zbudował kamienny Kreml, a do tej pory Moskwa miała tylko drewniane mury. Działania te były bardzo na czasie, gdyż wkrótce Moskwa musiała obronić zebrane rosyjskie ziemie przed licznymi silnymi wrogami atakującymi z różnych stron. Ziemie zachodnio-ruskie, wraz z Kijowem, należały obecnie do litewskiego księcia Giedymina. Rosja została podzielona na dwie części: północno-wschodnią, skupioną pod Moskwą pod panowaniem starożytnych książąt, potomków św. Włodzimierza, oraz południowo-zachodnią, podporządkowaną książętom litewskim. Książęta litewscy, chcąc poszerzyć swoje posiadłości, zaatakowali księstwo moskiewskie i namówili chana tatarskiego, aby pomógł im podbić Moskwę.

W czasie, gdy Rosja zaczęła się umacniać, jednocząc się w jedno potężne państwo, Orda Tatarska, wręcz przeciwnie, zaczęła słabnąć i zaczęła rozpadać się na małe posiadłości poszczególnych chanów. Nadszedł czas, aby Rosja wyrwała się spod jarzma tatarskiego, a Dmitrij dostrzegł to i uznał, że można walczyć z Tatarami.

Po długich kłopotach w Hordzie Mamai przejął władzę chana, który był bardzo zły na wielkiego księcia Dmitrija za to, że w swoich wojnach z innymi książętami nie zwracał uwagi na swoje etykiety.

W 1380 roku Mamai, zgromadziwszy dużą armię, w sojuszu z księciem litewskim Jagiełłą, księciem rosyjskim Olegiem Riazańskim, udał się do Dmitrija. Nadszedł czas dla Rosji. Metropolita Aleksy już umarł, a nowego metropolity jeszcze nie było, bo w kościele były niepokoje. W tym czasie mnich Sergiusz pojawił się w całej sile swojego uroku. Potrafił podnieść cały lud i tchnąć w niego niezachwianą wiarę w słuszność sprawy, aw konsekwencji w zwycięstwo. Spokojny asceta, obcy wszelkiej przemocy, bez wahania pobłogosławił księcia i armię za wyczyn, za słuszną sprawę.

Przed występem Wielki Książę udał się do klasztoru Trójcy – Sergiusza. Święty opat pobłogosławił Dmitrija za wojnę i obiecał mu zwycięstwo, choć niełatwe. „Pan Bóg jest twoim wspomożycielem. Jeszcze nie nadszedł czas, abyś nosiła koronę tego zwycięstwa wiecznym snem, podczas gdy dla wielu innych twoich współpracowników tkasz korony męczeństwa z wieczną pamięcią. Wypuścił na kampanię z księciem dwóch mnichów, Aleksandra Peresveta (byłego bojara Briańska) i Andrieja Oslabii (bojara Lubieckiego), którzy wcześniej wyróżnili się na świecie swoją odwagą. Dostarczyli odręczny list Sergiusza do Dmitrija. Sergiusz wybrał tych mnichów na pomocników księcia, aby swoją odwagą, całkowicie oddając się Bogu, służyli jako przykład jego armii.

Kiedy Dmitrij zbliżył się do dona, jego dowódcy wahali się, czy powinni przekroczyć Don, czy nie. „... Niektórzy powiedzieli: „Idź, książę, poza Don”, a inni: „Nie idź, ponieważ jest wielu wrogów, nie tylko Tatarzy, ale także Litwa i Riazań”. Dmitrij posłuchał pierwszego; był też posłuszny listom św. Sergiusza, który pisał do niego: „Panie, z pewnością, idź, Bóg i Najświętsza Matka Boża ci pomogą”. 8 września rano Rosjanie przekroczyli Don i ustawili się u ujścia rzeki Nepryavda. Wkrótce pojawili się Tatarzy; Rosjanie ruszyli w ich kierunku i spotkali się z nimi na szerokim polu Kulikowo. Rozpoczęła się bitwa, która nigdy wcześniej nie miała miejsca: mówią, że krew płynęła jak woda, konie nie mogły nadepnąć na zwłoki, wojownicy udusili się z tłumu ”(yov)

Spełniły się przepowiednie wielkiego starca. Duże straty zwycięstwo zostało dane armii rosyjskiej, ale jego znaczenie było wielkie.

Sztuka tamtej epoki - okresu wywyższenia Moskwy, bitwy pod Kulikowem odzwierciedlała współczesny nastrój i heroiczny patos. W księstwie moskiewskim na przełomie XIV i XV wieku kwitła kultura i sztuka. Ikona życia „Archanioł Michał” żywo odzwierciedla heroiczne nastroje ludzi. Przedstawia Archanioła Michała - przywódcę niebiańskiego zastępu, zwycięzcę Szatana. Był uważany w Rosji za pomocnika w bitwach i patrona rosyjskich książąt. Rozpościerając szeroko skrzydła, obracając się energicznie w lewo, archanioł wyciągnął miecz z pochwy i uniósł go groźnie; jasny szkarłatny płaszcz opada z ramion w ciężkich fałdach. W znakach rozpoznawczych wokół głównego obrazu ujawnia się motyw wyczynu.

Z końca XIV wieku zachowało się kilka znakomitych ikon, takich jak „Zstąpienie do piekła”, „Zwiastowanie”, „Święta”. Odmienne w kolorystyce i sposobie wykonania, nasycone są jednocześnie szczególnym napięciem emocjonalnym, uosabianym w zwiększonej dynamice postaw, gestów i fałdów.

Od 1395 r. w Moskwie działał także Teofanes Grek. Z jego imieniem związana jest ikona Matki Bożej Don. Głowa Matki Bożej zyskuje szczególną wyrazistość dzięki silnie zaakcentowanemu konturowi długiej, smukłej szyi, która przechodząc w zarysy policzka i skroni tworzy długą linię. Ruch głowy odbija się rytmicznie w ostro załamanych, jakby wzburzonych zarysach złotej granicy maforium. Nie tylko tradycyjny schemat ikonograficzny jest wyjątkowy, ale także kolorystyka: zwykle w ikonach Matki Bożej, ciemnowiśniowy kolor maforium ożywia wokół twarzy jasny, chabrowy bandaż. Z tego kontrastu szczególnie dźwięczny nabiera malowanie twarzy Maryi i dziecka, wypełnione energicznymi pociągnięciami czerwieni, błękitu, zieleni, bieli. Podobnie jak we freskach Teofanesa, pasemka służą nie tyle do prawidłowego ukształtowania kształtu twarzy, co do uwydatnienia rysów. Na odwrocie tej ikony znajduje się wizerunek Zaśnięcia Matki Bożej. I tu w ogólności zachowany jest tradycyjny schemat ikonograficzny, ale jednocześnie akcenty kompozycyjne są tak zmienione, że scena otrzymuje niezwykłą, dramatyczną interpretację. Ciemna postać Matki Boskiej wydaje się niewielka, jakby skurczona, w przeciwieństwie do szerokiego, jasnego łoża i rosnącej za nim ogromnej, ochrowo-złotej figury Chrystusa. Motyw świecy płonącej samotnie przy łóżku nabiera charakteru poetyckiej metafory, która wzmacnia wątek śmierci. Ostre ruchy apostołów, ich ponure twarze, jasny, a zarazem żałobny kolor potęgują intensywny dźwięk ikony.

Latem 1405 r. Grek Feofan wraz z dwoma rosyjskimi mistrzami - Prochorem z Gorodets i Andriejem Rublowem namalował moskiewski sobór Zwiastowania. Starą świątynię odbudowano w kolejnych latach, a z katedry zachował się jedynie ikonostas. Jest to najstarszy zachowany starożytny rosyjski ikonostas. Pojawienie się wysokiego ikonostasu przypisuje się najwyraźniej schyłkowi XIV wieku. Sztuka bizantyjska, której Rosja zawdzięcza większość systemów malarstwa freskowego i przekładów ikonograficznych poszczególnych tematów, nie zna rozwiniętej formy ikonostasu, dlatego jej powstanie uważane jest za osiągnięcie sztuki rosyjskiej.

Od XV wieku ikonostas stał się obowiązkowym elementem wystroju każdego kościoła. To cały system ikon umieszczonych w kilku rzędach, tworzących wysoki mur oddzielający ołtarz od reszty świątyni. W centrum ikonostasu znajdowały się królewskie drzwi prowadzące do ołtarza. Ikony zostały ułożone w ścisłej kolejności. Za niższym poziomem, gdzie umieszczono lokalną ikonę świątynną świętego lub święta, któremu ta świątynia była dedykowana, znajdował się główny rząd, zwany poziomem deesis. W jego centrum przedstawiony jest Chrystus siedzący na tronie. Maria i Jan Chrzciciel stoją po jego obu stronach, pochylając głowy i z modlitwą wyciągają ręce. To pierwotny rdzeń ikonostasu. Archanioł Michał podąża za Matką Bożą, a Archanioł Gabriel podąża za Poprzednikiem. Następnie odpowiednio apostołowie Piotr i Paweł oraz inni. Nad tą główną kondygnacją znajduje się rząd mniejszych ikon – „Święta”, które przedstawiają wydarzenia ewangeliczne, począwszy od Zwiastowania, a skończywszy na Wniebowzięciu Maryi. Jeszcze wyżej umieszczono rząd ikon przedstawiających proroków. Nad nimi później zaczęły pojawiać się liczne ikony przedstawiające przodków.

W ujęciu semantycznym i obrazowym ikonostas jest pojedynczą, logicznie skonstruowaną kompozycją i figuratywnym wyrazem głównych dogmatów wiary. Wszystkie postacie ikonostasu działają jak majestatyczne i efektowne sylwetki na jasnym lub złotym tle.

Kompozycja ikonostasu opierała się na idei hierarchii, supremacji i podporządkowania. Od X wieku istnieją ustalone kanony, gdzieniegdzie naruszane w twórczości poszczególnych artystów.

Kolor miał ogromne znaczenie w malarstwie ikon w starożytnej Rosji. Jak to wszystko jako całość ze swoimi fabułami i formami, kolor miał w sobie kilka znaczeń.

Przede wszystkim - w przenośni, dosłownie. Kolor pozwolił artystom przekazać widzowi to, co zostało przedstawione na ikonach, a tym samym podnieść ich znaczenie obrazowe. Kolor jest dodatkową cechą rzeczy, po której można rozpoznać ludzi, zwierzęta, drzewa, góry i budynki. Pod tym względem ikona nie różni się od malarstwa współczesności. Jednak w malarstwie ikon, w przeciwieństwie do malarstwa, zadaniem autentycznego i dokładna transmisja kolory przedmiotów lub ich barwne wrażenie.

Malarzowi ikon wystarczy, że obiekt można rozpoznać po kolorze. Według ciemnowiśniowego płaszcza - Matka Boża, według jasnego szkarłatu - Apostoł Paweł, według ochry - Apostoł Piotr, według jasnoczerwonego płaszcza - męczennicy Jerzy lub Dmitrij, według ognistoczerwonego tła - Prorok Eliasz, który wstąpił żywcem do niebiańskiego eteru i według tego samego czerwonego koloru - wiecznego ognia w piekle, w którym Szatan króluje nad potępionymi grzesznikami.

Kolor jest do pewnego stopnia najbardziej rzucającym się w oczy zewnętrznym znakiem poszczególnych obiektów świata rzeczywistego lub wyimaginowanego. To jest znak identyfikacyjny obrazu. Po wzorzystych tkaninach brokatowych w ikonie nowogrodzkiej „Borys, Gleb i ich ojciec Władimir” rozpoznajemy nowogrodzkich szlachetnych kupców.

Jednak malarze ikon nie zawsze trzymali się tego znaczenia koloru. Nie mogli się powstrzymać od odsunięcia się od niego. Ikony zawierają kolory, które odwzorowują to, co istnieje na świecie. Ale są też takie, których nigdzie nie ma i które sprawiają, że przedmioty są nierozpoznawalne, choć piękne. Śnieżnobiałe budynki kościelne są podobne do kościołów nowogrodzkich, które nadal można zobaczyć nad brzegiem Wołchowa. Wielokolorowe, wielokolorowe, kolorowe budynki – takie budowle nigdy nigdzie nie istniały. To dziwaczny bajeczny kolor, takie są kolory niewidzialnego miasta Kiteż. A tak dziwaczny kolor może być różnorodnymi przedmiotami: to wielobarwny klasyk

płaszcze i chitony, fioletowe slajdy, niebieskie i różowe konie. Wśród tego świat wróżek nie ma nic dziwnego w jasnych szkarłatnych cherubinach, w czerwonym świetle świecy, w jasnoniebieskich refleksach, które spadają ze śnieżnobiałych szat Chrystusa na szaty apostołów na Górze Tabor. W świecie ikon wszystko jest możliwe. Ten świat cieszy poczuciem wolności.

Jeden z najbardziej wysokie zadania Rosyjskie malowanie ikon było stworzeniem barwnej symfonii czystych, nieskażonych i niezmąconych barw. Czystość i jasność barw w malarstwie ikon rozumiana była jako wyraz wyzwolenia z ciemności, z bezbarwności, z beznadziei, jako wzniosły cel, do którego dążyła każda pobożna dusza.

Idee, które urzekły postępowy naród rosyjski w latach wyzwolenia spod jarzma mongolsko-tatarskiego i przezwyciężenia rozdrobnienia feudalnego i stworzenia jednego ogólnorosyjskiego państwa, najpełniejszy wyraz znalazły w twórczości genialnego rosyjskiego artysty Andrieja Rublowa. Jego życie znane jest tylko w najogólniejszych terminach. Był mnichem moskiewskiego klasztoru Andronnikowa, ściśle związanym z klasztorem Trójcy - Sergiusz. Być może nie był świadkiem bitwy pod Kulikowem, ale prawdopodobnie znał tych, którzy brali w niej udział. Lata formacji twórczej Rublowa były przepełnione radością z pierwszego zwycięstwa nad Tatarami i perspektywą nadchodzącego ostatecznego wyzwolenia Rosji. To w dużej mierze determinowało charakter jego pracy.

Współpracując z Teofanem Grekiem przy malowaniu Katedry Zwiastowania, Rublow nie mógł nie odczuć wpływu niezwykłego mistrza. Władczy, surowy, bogaty emocjonalnie język malarski Feofana, niezwykłość jego śmiałych obrazów, naruszających tradycyjne schematy ikonograficzne, nie mogły nie wywrzeć na Rublowie głębokiego wrażenia. Niemniej jednak od samego początku działa jako jasna i niezależna twórcza jednostka.

Wczesne prace Rublowa to miniatury przedstawiające symbole ewangelistów w tzw. Ewangelii Khitrowo. Jedna z najlepszych miniatur przedstawia anioła z szeroko rozwartymi skrzydłami (symbol Ewangelisty Mateusza). W jego rękach - wielka księga. Smukła postać anioła wpisana jest w złoty okrąg. Miękkie połączenie niebieskiego koloru chitonu z liliowym płaszczem i złotym tłem świadczą o wybitnym talencie kolorystycznym artystki.

W 1408 r. Andriej Rublow, Daniil Czerny i jego asystenci namalowali katedrę Wniebowzięcia NMP we Włodzimierzu. Z całego tego malarstwa przeszły do ​​nas główne freski, umieszczone na sklepieniach, filarach i łukach.

Pozostając w tradycyjnym schemacie ikonograficznym, Rublow i jego pomocnicy pozbawili malarstwo średniowiecznej ascezy. Artysta wnosi coś nowego do metod konstruowania obrazu. Lekkie, lekkie pociągnięcia dyskretnie, delikatnie modelują kształt. Ale główne technika artystyczna staje się mocno zaakcentowana linia, wyrażająca ruch, elastyczna i uogólniona, nadając figurom szczególny rytm.

Ogromną rolę odgrywają ruchy ramion i skrzydeł, obrót głowy, pochylenie, miękkie kontury owalu twarzy i fryzury.

Pędzle Rublowa, Daniiła Czernego i ich zwolenników przypisuje się także ikonostasowi katedry Wniebowzięcia NMP we Włodzimierzu.

Dzieła samego Rublowa, wykonane oczywiście wkrótce po freskach katedry Wniebowzięcia NMP we Włodzimierzu, powstałych przed ikoną „Trójca”, obejmują trzy zachowane ikony poziomu pasa deesis z katedry Wniebowzięcia NMP na Gorodoku w Zwenigorodzie.

„Trinity” Andrieja Rublowa to najsłynniejsze dzieło rosyjskiego malarstwa ikonowego. W tym stworzeniu Rublowa ujawniła się cała wszechstronność starożytnej sztuki rosyjskiej w jej najczystszej postaci: głębia filozoficzna, podstawy religijne, symboliczna natura obrazów, doskonałość i niejednoznaczność formy obrazowej, kompozycji, rytmu i koloru.

„Trójca” Rublowa była owocem szczerej i szczęśliwej inspiracji. Na pierwszy rzut oka podbija z niezrównanym urokiem. Ale natchnienie rozświetliło mistrza dopiero po tym, jak przeszedł ścieżkę wytrwałego poszukiwania; najwyraźniej przez długi czas testował swoje serce i ćwiczył oko, zanim wziął pędzel i wylał swoje uczucia…

Stara legenda mówi, jak trzej młodzieńcy objawili się starożytnemu starszemu Abrahamowi, a on i jego żona traktowali ich w cieniu dębu mamvriańskiego, potajemnie domyślając się, że w nich zawarte są trzy twarze „Trójcy”. Legenda ta opierała się na przekonaniu, że bóstwo jest nieosiągalne dla świadomości śmiertelnika i staje się dla niego dostępne tylko poprzez nabycie cech ludzkich. To przekonanie skłoniło artystów do tworzenia obrazów utkanych z życiowych doświadczeń i wyrażających ich idee wzniosłości i piękna.

Wraz z Rublowem ikona staje się przedmiotem filozoficznej, artystycznej kontemplacji. Na drugim biegunie ówczesnej kultury rosyjskiej ikona jest tylko obiektem kultu obdarzonym magicznymi mocami. Dwa światy, dwa przedstawienia, dwie estetyki. Nie należy zapominać o tym antagonizmie, aby zrozumieć ogromne znaczenie mistrza, niedoceniane przez współczesnych.

W Trójcy Rublowa przedstawieni są wszyscy ci sami szczupli, piękni młodzi ludzie, „których można znaleźć we wszystkich jej pierwowzorach, ale same okoliczności ich pojawienia się przemilczane; pamiętamy je tylko „ponieważ nie możemy zapomnieć o legendach. Ale to niedopowiedzenie nadaje obrazom wieloaspektowe znaczenie, które wykracza daleko poza mit. Co robią trzej uskrzydleni młodzieńcy? Czy jedzą jedzenie i jeden z nich wyciąga rękę po miska?- jeden mówi władczo, drugi słucha, trzeci posłusznie pochyla głowę?A może wszyscy tylko myślą, uprowadzeni w świat marzeń, jakby wsłuchiwali się w dźwięki nieziemskiej muzyki?rozmowa i stan zadumy, a jednak jego zawartości nie da się streścić w kilku słowach. Co oznacza ta miska na stole w jadalni zwierzęcia ofiarnego? Czy nie jest to wskazówka, że ​​jeden z podróżników jest gotów się poświęcić? stół wygląda jak ołtarz A klepki w rękach skrzydlatych stworzeń - czy nie jest to oznaką tułaczki, na którą jeden z nich skazał się na ziemi?

Najazd mongolsko-tatarski wstrzymał rozwój rzemiosła. Na długi czas zanikły takie rodzaje sztuki użytkowej, jak emalia cloisonné, niello, granulacja, rzeźbienie w kamieniu, szklarstwo. Wielu mistrzów dostało się do niewoli. W tym czasie wygasły więzi kulturowe z Bizancjum i innymi krajami.

Podobnie jak w architekturze i malarstwie rozwijała się sztuka i rzemiosło Nowogrodu i Pskowa, które uniknęło dewastacji Tatarów, ukazując znacznie szerzej zasady demokracji ludowej. Zamiast abstrakcyjnej spekulatywno-symbolicznej reprezentacji artystycznej, do gry wkroczyła żywa bezpośredniość uczucia i jednocześnie materialność. System rzeźby Włodzimierza-Suzdala, głównie kosmogoniczny, stracił na znaczeniu. Wielkie tematy ludzkiego świata rozwijały się teraz w rzeźbie.

Choć kościół nadal nie pozwalał na zastosowanie rzeźby okrągłej, idea rzeźbiarska zyskiwała coraz większą popularność. W XIV-XV wieku okazała się jedną z głównych plastycznych idei sztuki. Najpierw pojawiły się krucyfiksy z bardzo dużą, płaskorzeźbioną, interpretowaną postacią Chrystusa, a następnie dzieła rzeźbiarskie. Wyrzeźbiona z drewna postać Nikoli Możajskiego jest rzeźbą prawie okrągłą. Posąg znajdował się nad bramami miasta Mozhaisk, święty był uważany za jego opiekuna. Nikola przedstawiony jest z uniesionym mieczem w jednej ręce i modelem miasta w drugiej. Obraz wyraża siłę i wielkość orędownika ludu. Później stał się popularny w sztuce.

Od połowy XIV wieku, wraz z początkiem nowego rozkwitu kultury narodowej, ożyło rzemiosło artystyczne. Szybko rozwija się umiejętność kucia, filigranu i tłoczenia, ozdabiając zarówno przedmioty masywne, jak i na specjalne zamówienie: oprawy ikon, oprawy książkowe, kielichy i panagi.

Dużym zainteresowaniem cieszy się srebrna rama Ewangelii, stworzona w 1392 r. na rozkaz bojara Fiodora Andriejewicza Koshki. Masywne postacie świętych w ostrołukowych łukach na tle błękitnej emalii są otoczone najdrobniejszymi ażurami giętkich zwojów z filigranowym ornamentem. W centrum kompozycji Chrystus siedzący na tronie, w rogach pensji ewangeliści.

Nie tylko ta ewangelia jest tak sformułowana. Ten projekt stał się charakterystyczny dla wszystkich Ewangelii aż do XVI wieku.

Przedmioty sztuki dekoracyjnej i użytkowej były bardziej związane z życiem kościelnym. W bogato zdobionych ramach ikon, ewangelii objawiła się cała doskonałość rosyjskiej technologii jubilerskiej tamtych czasów.

Moskwa XIV-XV wieku to jedno z największych miast zamieszkanych przez rzemieślników różnych specjalności. Złote krzyże, łańcuchy, ikony są często wymieniane w kartach książęcych. Znane są imiona wybitnych jubilerów tamtych czasów - Paramon (Paramsha) i Ivan Fomin. Do wybitnych dzieł XV w. należy wykonany przez niego jaspisowy kielich w złotej filigranowej ramie z napisem: „Zrobił to Iwan Fomin”. Naznaczone są kształty, proporcje kielicha, harmonia zaokrąglonej gładkiej linii sylwetki, rytmiczna wyrazistość podziałów wysoka kultura era Rublowa.

W tym czasie szycie twarzy (obrazkowe) i drobne plastyki osiągnęły wysoki poziom artystyczny. Głównym ośrodkiem powstawania tych dzieł były klasztory i warsztaty na dworze wielkiego księcia. Szycie twarzy najczęściej wykonywano ściegiem satynowym, wielobarwnymi jedwabiami. Przed XVI wiekiem złoto i srebro były wprowadzane w niewielkim stopniu, a jedynie jako kolor wzbogacający jasne i czyste kolory.

Rosyjska hafciarka posiadała tak doskonałą linię i kolor, miała tak subtelne wyczucie materiału, że tworzyła prace nie gorsze od malowniczych. Różnorodność technik, w zależności od gładkiej lub szorstkiej powierzchni tkaniny, pozwoliła uzyskać najsubtelniejszy efekt kolorystyczny. Forma wydawała się być uformowana przez ściegi z nici, tworząc wykwintną, zwiewną sieć wzoru.

Dla Rosji szycie było jednym z najbardziej pierwotnych rodzajów twórczości artystycznej. Z kronik wiadomo, że w Kijowie w XI w. zorganizowano szkołę szycia i tkactwa. Wielowiekowe tradycje rosyjskiego szycia były tak silne, że bujne ozdobne tkaniny bizantyjskie nie miały żadnego wpływu na sztukę rosyjskich hafciarek. Nie fascynowały ich ani techniki, ani kolory obcych próbek. Kompozycje bizantyjskie zostały twórczo przetworzone. Rysunek do szycia wykonywał najczęściej „flagman” lub doświadczony hafciarz. Całuny, okładki, całuny, "powietrze" powtarzające się obrazy ikon.

Rosyjskie szycie osiągnęło artystyczną doskonałość w pracach Szkoły Moskiewskiej. Znany całun księżnej Marii, wdowy po Symeonie Dumnym, ma pośrodku wizerunek Zbawiciela nie rękoma, po bokach którego stoją Matka Boża, Jan Chrzciciel, archaniołowie i święci moskiewscy.

Wybitnym zabytkiem wczesnego moskiewskiego krawca jest okładka przedstawiająca Sergiusza z Radoneża (pocz. XV w.). Sergiusz jest przedstawiony w pełni wzrostu w ciemnofioletowej monastycznej szacie. Drugą ręką trzyma zwój i błogosławi. W twarzy jest tyle surowej i miłej, silnej i pięknej, a jednocześnie żywej, indywidualnej, że istnieje założenie o wizerunku portretowym.

Popularne poglądy i ideały artystyczne epoki Rublowa znalazły odzwierciedlenie nie tylko w szyciu, ale także w drobnym plastiku.

Z drewna, kości, metalu powstawały jednocześnie dzieła rzeźbiarskie i jubilerskie. Rozwój plastycznych właściwości rzeźbionej kości był w ścisłym kontakcie z umiejętnością rzeźbienia w drewnie i kamieniu. Wybitnym zjawiskiem w starożytnej sztuce rosyjskiej jest dzieło wybitnego rosyjskiego mistrza Ambrożego, który pracował w klasztorze Trójcy Sergiusz i prowadził tu warsztat.

Język plastyczności w twórczości Ambrożego jest tak bogaty i pomysłowy, że można go zrozumieć jedynie w świetle ogólnych dokonań ówczesnej kultury artystycznej.

W latach 80. XV w. formowanie scentralizowanego państwa rosyjskiego zostało w zasadzie zakończone, zniknęły ostatnie resztki zależności od chanów mongolsko-tatarskich. Moskwa stała się stolicą potężnego państwa rosyjskiego, symbolem jego siły i wielkości.

Bibliografia:

1. Historia sztuki rosyjskiej pod redakcją Rakowa.

2. M.Alpatow. Farby malarstwa staroruskiego.

3. Sztuka staroruska.

(. Krótka historia sztuki, M, „Sztuka”, 1986)

4. Kształtowanie się Rosji w zwierciadle kultury politycznej

V. Trushkov, doktor filozofii, profesor

5. Historia Cerkwi Rosyjskiej. ()

6. yow. Czytania publiczne na temat historii Rosji

7. Sztandar św. Sergiusza z Radoneża (zbiór artykułów)

Życie duchowe starożytnego społeczeństwa rosyjskiego przed chrztem. W X wieku. kulturowo starożytne społeczeństwo rosyjskie było nadal dość jednorodne, pomimo oddzielenia drużyny książęcej z jej szczególnym sposobem życia, znacznie różniącym się od sposobu życia reszty populacji i szczególnych zainteresowań. Wszystkich Słowian wschodnich łączyły już tradycyjne wyobrażenia o strukturze świata, ściśle związane z ich wierzeniami religijnymi. Świat był wypełniony ogromną liczbą bogów, dużych i małych, którzy kontrolowali różne siły natury, utrzymując porządek w świecie przyrody i społeczeństwie oraz wpływając na życie ludzi. Z zastrzeżeniem pewnych norm postępowania w stosunku do bogów, udało się uzyskać ich wsparcie. Szczególne znaczenie miał kult przodków - Roda i Rozhanitsy, którzy byli czczeni przez ludność przez długi czas po przyjęciu chrześcijaństwa. Wśród bóstw wyróżniali się ci, którzy kontrolowali główne elementy przyrody. Na czele panteonu wschodniosłowiańskiego stał, podobnie jak w VI wieku, „twórca błyskawicy” Perun. Bogiem ognia był Svarog. Ogień w palenisku, który służył również jako przedmiot czci, nazywał się Svarozhich - syn Svaroga. Słońce, czczone pod imieniem Dazhbog, było także synem Svaroga. Veles zajmował w tym panteonie szczególne miejsce. Jeśli pomyślny wzrost zbóż zależał od Peruna - boga piorunów, to starożytni rosyjscy kronikarze nazywają Velesa „bogiem bydła”, to znaczy od niego zależało zachowanie i rozmnażanie zwierząt gospodarskich. Orszak książęcy zaprzysiągł Peruna i Velesa przy zawieraniu umów z Grekami. Nie istniała żadna specjalna warstwa kapłaństwa, która posiadałaby specjalne tajemnice niedostępne dla niewtajemniczonych. Funkcje kapłanów często pełnili sami władcy, którzy składali bogom ofiary, które miały zapewnić krajowi pokój i plony. Pogańskich świątyń nie było, wizerunki (posągi) bogów wymienione w źródłach, czasem bogato zdobione (pomnik Peruna w Kijowie miał srebrną głowę i złote wąsy) stały na wolnym powietrzu. Podobno Słowianie Wschodni nie posiadali żadnych innych zabytków sztuki związanych z kultem pogańskim.

Chrześcijanie w Rosji przed chrztem kraju. Ważnym aspektem życia duchowego starożytnego społeczeństwa rosyjskiego było przyjęcie przez starożytną Rosję pod koniec lat 80-tych. X wiek Religia chrześcijańska. To prawda, informacje o chrzcie Rusi jeszcze w latach 60-tych. IX wiek zachowane w wielu źródłach bizantyjskich, ale krok ten nie miał w tym czasie żadnych konsekwencji. W połowie X wieku. Chrześcijan było w Kijowie całkiem sporo. Zawierając porozumienie z Bizancjum w 944 r., część oddziału księcia Igora złożyła przysięgę nie przed posągiem Peruna, ale w kościele proroka Eliasza w Konstantynopolu. Po śmierci Igora wdowa Olga nawróciła się na chrześcijaństwo. Księżniczka kijowska odwiedziła nawet jeden z głównych ośrodków świata chrześcijańskiego - Konstantynopol. W katedrze św. Zofii w tym mieście pod koniec XII wieku. pokazali „naczynie z wielkiego złota”, ofiarowane przez Olgę tej świątyni. Pod koniec lat pięćdziesiątych, prawdopodobnie po pewnych komplikacjach w stosunkach z Konstantynopolem, Olga wysłała ambasadorów do króla niemieckiego Ottona I z prośbą o wysłanie biskupa do Kijowa. Teraz oczywiście nie chodziło o chrzest księżniczki, ale o ludność kraju. Wyjazd biskupa do Rosji zakończył się jednak niepowodzeniem. Syn Olgi Światosław i jego zespół odmówili przyjęcia chrześcijaństwa.

Zapewne dzięki pierwszym chrześcijanom, jeszcze przed chrztem, w Rosji stało się znane pismo słowiańskie (archaiczny język tekstów słowiańskich traktatów Rosji z Grekami, który zdecydowanie różni się od języka annałów, w których traktaty te są umieszczone, wskazuje, że te tłumaczenia z greki są współczesne z zawarciem samych traktatów), ale dopiero po oficjalnym przyjęciu chrześcijaństwa przez starożytną Rosję jako religii państwowej, nauka chrześcijańska mogła się tu upowszechnić, zająć wiodącą pozycję w świadomość religijna społeczeństwa i pismo słowiańskie stają się ważnym narzędziem w rękach chrześcijańskich misjonarzy.

Powody przyjęcia chrześcijaństwa. Dla prawidłowego zrozumienia wydarzeń, które nastąpiły po chrzcie Rosji, należy zastanowić się nad motywami, które skłoniły rządzącą elitę starożytnej Rosji do podjęcia decyzji o zmianie wiary. W historiografia radziecka powszechnie uważano, że taka decyzja wynikała z potrzeby sankcji ideologicznej dla nowych stosunków społecznych, które rozwinęły się wraz z powstaniem państwa i pojawieniem się dominującej grupy społecznej w społeczeństwie. Ten pogląd wydaje się być jednostronny. Historia starożytna Zna tak duże państwa ze społeczeństwem o złożonym składzie społecznym, jak królestwa hellenistyczne czy Cesarstwo Rzymskie, które z powodzeniem rozwijało się pod rządami pogańskiego politeizmu. To było coś innego. Pogańska państwowość nie mogła z powodzeniem funkcjonować w świecie zdominowanym przez takie monoteistyczne religie jak chrześcijaństwo i islam. Dopiero przyjęcie wiary chrześcijańskiej umożliwiło władcom starożytnej Rosji utrzymywanie równych stosunków z potężnymi sąsiadami – władcami imperium ottońskiego na zachodzie i władcami Imperium Bizantyjskie na wschodzie Europy. Same wartości nauczania chrześcijańskiego, początkowo dość odległe od sposobu życia i ideałów kijowskiego oddziału, nie odegrały decydującej roli w tym wyborze. Zespół wybrał chrześcijańskiego boga nie dlatego, że był ucieleśnieniem chrześcijańskiego ideału, ale dlatego, że chrześcijański bóg – patron bogatego i potężnego Cesarstwa Bizantyjskiego wydawał się jej potężniejszy niż pogański Perun.

Chrześcijaństwo i elita. Jednak po podjęciu odpowiedniej decyzji doktryna chrześcijańska zaczęła wywierać coraz większy wpływ na sposób myślenia starożytnej rosyjskiej elity rządzącej i jej zachowanie wobec poddanych. Zmieniła się sama idea struktury społeczeństwa, jego instytucji i obyczajów. W społeczeństwie pogańskim zarówno sama jego struktura, jak i normy rządzące jego życiem postrzegane były jako coś wiecznego, niezmiennego, stworzonego przy bezpośrednim udziale bogów. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zaczęto twierdzić, że porządek społeczny – tworzenie ludzi, podobnie jak ich inne twory – jest niedoskonały i można go ulepszać i zmieniać na lepsze. To nie przypadek, że po przyjęciu chrześcijaństwa pojawiło się wiele pomników ustawodawstwa starożytnych rosyjskich władców. To pod wpływem chrześcijaństwa władcy starożytnej Rosji zaczęli rozwijać ideę, że władca jest nie tylko przywódcą oddziału, ale głową państwa, która musi utrzymywać porządek w społeczeństwie i dbać o wszystkich swoich poddanych, a nie tylko skład. Pod wpływem chrześcijaństwa zaczęła kształtować się idea, że ​​przy zachowaniu porządku publicznego władca powinien szczególnie dbać o słabych, niechronionych członków społeczeństwa. Na kartach kroniki, tworząc wizerunek Włodzimierza, który jako idealny władca miał służyć za wzór dla potomnych, podkreślano, że nie tylko nakarmił wszystkich biednych i żebraków na dworze książęcym, ale nakazał transportować wozy z żywnością po Kijowie, aby nakarmić tych, którzy mogli się tam dostać. Powstał też pomysł, aby władca chronił słabych, niechronionych członków społeczeństwa przed arbitralnością ze strony silnych. Na początku XII wieku. w jego

W „Instrukcji” skierowanej do synów Władimir Monomach napisał: „Nie zapominaj o biednych, ale nakarm ich jak najwięcej sił, a daj sierotę i wdowę, usprawiedliw się i nie popychaj silnych do zniszczenia osoba."

Dowody rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa. Do zwykli ludzie którzy zostali zmuszeni do chrztu na rozkaz księcia i oddziału, chrzest był dopiero początkiem długiego procesu asymilacji chrześcijańskiej hierarchii wartości i chrześcijańskiego światopoglądu. Śledzone przez archeologów zmiany w obrządku pogrzebowym Słowian Wschodnich pozwalają ocenić, jak przebiegał proces podporządkowania szerokich kręgów ludności formalnym przepisom religii chrześcijańskiej. W czasach pogańskich Słowianie palili swoich zmarłych na stosach pogrzebowych, a wraz z przyjęciem chrześcijaństwa praktykę taką, która ostro zaprzeczała nakazom nowej religii, zaczęto zastępować chowaniem zmarłych w ziemi. W starożytnych rosyjskich miastach stary pogański ryt został wyparty pod koniec XI wieku. Na terenach wiejskich na południu Rosji pogańskie obrzędy pogrzebowe były przestarzałe pod koniec XII wieku, na północy - pod koniec XIII wieku. Pogańskie obrzędy pogrzebowe zachowały się szczególnie długo na ziemiach Wiatichów.

Dane archeologiczne znajdują potwierdzenie w źródłach pisanych, które wskazują, że to właśnie na północy Rosji, na najbardziej odległych od Bizancjum ziemiach, ludność słowiańska współistniała z plemionami ugrofińskimi, które od dawna zachowały wierzenia pogańskie, chrześcijaństwa była wolniejsza i napotykała poważne trudności. Powyżej przytoczono już dane dotyczące występów „Mędrców” na ziemi rostowsko-suzdalskiej. Ale w Nowogrodzie w latach 70-tych. 11 wiek pojawił się też czarownik, któremu udało się przyciągnąć na swoją stronę ludność miasta, aby „cała w niego wiara, a nawet biskupa zniszczyła”, którego tylko książę i jego orszak zdołali ochronić. W krainie Vyatichi na przełomie XI-XII wieku. zginął mnich z kijowsko-pieczerskiego klasztoru Kupsza, który poszedł ich ochrzcić. W tekście nowogrodzkiej kroniki królewskiej zachowały się dowody budowy kościołów chrześcijańskich w Nowogrodzie: w XI wieku. dwa z nich powstały w XI wieku. - 68, w XIII wieku. - 17. Oczywiście to XII wiek był wiekiem, w którym chrześcijaństwo naprawdę zakorzeniło się w Nowogrodzie.

Cechy chrześcijaństwa staroruskiego w X-XII wieku. Chrześcijaństwo, ukształtowane w umysłach szerokich kręgów ludności starożytnej Rosji, było rodzajem połączenia poglądów i idei pochodzących ze świata chrześcijańskiego z tymi tradycyjnymi ideami, za pomocą których określał się człowiek ze świata pogańskiego jego miejsce w świecie i jego relacje z sąsiadami i przyrodą. Dla mieszkańców wsi szczególne znaczenie miał kompleks rytuałów magii agrarnej, która ich zdaniem zapewniała naturalną zmianę pór roku, w których ziemia regularnie wydawała swe owoce człowiekowi. Chociaż chrześcijańska idea jednego wszechmocnego Boga, stwórcy świata, rozwinęła się i została dość mocno przyswojona, świat nadal były wypełnione różnymi siłami, wobec których, jak poprzednio, pod wieloma względami konieczne było zastosowanie tradycyjnych metod wpływania na nie. W roli patronów głównych z tych sił, zamiast bogów pogańskiego panteonu wschodniosłowiańskiego, działali święci chrześcijańscy. Tak więc zamiast pogańskiego Peruna, prorok Ilja zesłał teraz na ziemię deszcz i błyskawice. Inne takie siły nadal były odpowiedzialne za pogańskie bóstwa niższego poziomu (syreny, gobliny), które nadal były czczone wraz ze świętymi. Stare i nowe w umysłach ówczesnego narodu rosyjskiego mogły być ściśle splecione w najbardziej dziwaczny sposób. Wiadomo więc, że w połowie XII wieku. mieszkańcy Nowogrodu, zgodnie ze zwyczajem, przygotowując posiłek dla duchów swoich przodków - Rodziny i Rozhanitsy, towarzyszyli temu zabiegowi śpiewając troparion Matce Bożej.

Osobliwa fuzja starego i nowego, kiedy nowa nauka religijna została nałożona na potężną warstwę tradycyjnych idei, zdeterminowała pojawienie się kultury ludowej aż do inwazji na tradycyjny, wiejski świat kapitalizmu. W epoce wczesnego średniowiecza i później kościół chrześcijański, doszedłszy do zaprzestania praktyki otwartego kultu postaci z mitologii pogańskiej, ogólnie pogodził się z tym stanem rzeczy i tylko z połowa siedemnastego w. najwyższe władze kościelne i świeckie zaczęły systematycznie podejmować próby oczyszczenia obyczajów rosyjskich chrześcijan z pogańskich naleciałości.

Osobliwością wczesnego średniowiecza było to, że w tym czasie taka mieszanka była w pełni nieodłączna dla ludzi należących do elity społecznej. Obrazowym przykładem jest odkrycie przez archeologów garnków z jedzeniem (detal pogańskiego obrzędu pogrzebowego) w grobach nowogrodzkich posadników. XII -XIII wieki, pochowany w klasztorze Juriewa. Żywym paralelą do takiego połączenia chrześcijaństwa i pogaństwa mogą być eposy nowogrodzkie, które powstały w tej epoce (prawdziwa popularna nazwa to „stare czasy”) o nowogrodzkim kupcu Sadko, który wspaniale grał na harfie. Patronuje mu król morza, na którym Sadko gra na harfie podczas uczty w podwodnym królestwie. Kiedy król zaczyna tańczyć, a na morzu zaczyna się burza, grę harfmana przerywa jego cudowna interwencja chrześcijańskiego świętego Mikołaja z Miry, patrona marynarzy. Tak więc w świecie twórców tych eposów działały jednocześnie siły pogańskie i chrześcijańskie.

Podobna sytuacja ma miejsce w tak starożytnym rosyjskim pomniku, powstałym pod koniec XII in., jako „Opowieść o kampanii Igora”. Jego autor jest przekonanym chrześcijaninem, wzywającym czytelnika do wojny z „brudnymi” - pogańskimi Połowcami, ale obecność pogańskich bogów wciąż jest wyczuwalna za zjawiskami otaczającego go świata: wiatry dla niego to wnuki Striboga, po klęsce armii rosyjskiej posłaniec kłopotów - Zhlya pędzi przez rosyjską ziemię siejąc żal z ognistego rogu.

„Opowieść o kampanii Igora”. Opowieść o kampanii Igora to unikatowy w starożytnej literaturze rosyjskiej pomnik, odzwierciedlający poglądy i zainteresowania świeckich elit starożytnego społeczeństwa rosyjskiego. Poglądy i wyobrażenia autora dotyczące przeszłości i teraźniejszości mają wiele wspólnego z poglądami starożytnych rosyjskich kronikarzy opłakujących upadek Stare państwo rosyjskie i wspominając dawne czasy prosperity za panowania „starych książąt”, ale jego język artystyczny opiera się na tradycjach ludowej poezji heroicznej, które zmieniły się podczas długiego istnienia w środowisku drużyny. W swojej pracy autor Świeckiego wspomina jednego ze swoich poprzedników, śpiewaka Boyana, który w swoich pieśniach gloryfikował czyny książąt drugiej połowy XI wieku. i opłakuje ich klęskę. Dzieła tej tradycji nie sprowadzają się do nas. Ale Opowieść o kampanii Igora daje wyobrażenie o tym poetyckim języku, gdy jego autor gloryfikuje umiejętności i odwagę swoich bohaterów w walce z wrogami lub opłakuje ich klęskę. Zarówno krąg pojęć charakteryzujących etykę walczącego wojownika i wojownika-księcia, jak i formuły poetyckie, w których znalazło wyraz aprobata lub potępienie pewnych działań charakterystycznych dla tego środowiska, znalazły niezwykle wyrazisty wyraz w tekście Świeckich. . Ta strona twórczości autora Świeckiego była kontynuowana w opowiadaniach wojskowych późniejszego czasu. Powiedziano już, że kultura środowiska orszakowego nie była oddzielona od kultury szerokich kręgów ludowych żadnymi wyraźnymi barierami. Tekst „Opowieści o Igorze” ukazuje ścisły związek między językiem poetyckim autora a tradycjami ustnej sztuki ludowej, jakie pojawiają się przed nami w zapiskach kolekcjonerów folkloru. Tak więc cechy lamentów ludowych są wyraźnie widoczne w lamentacji żony bohatera dzieła - Igora - Jarosława o losie jego i innych uczestników kampanii.

Związek z tradycjami sztuki ludowej powinien także wyjaśniać stosunek autora Świeckiego do żywiołów przyrody, które działają jako czynni uczestnicy akcji, bądź naśladując to, co się dzieje, bądź też ingerując w bieg wydarzeń.

(Odbicie tradycji myśli społecznej jego czasów w Opowieści Igora zostanie omówione w innym miejscu.)

Kultura elitarna. Rekonstrukcja obrazu kulturowego świeckich elit starożytnego społeczeństwa rosyjskiego to złożone zadanie, które nie zostało jeszcze rozwiązane przez badaczy. Pewne materiały do ​​jego rozwiązania zawarte są w źródłach różnego pochodzenia, ale nie jest łatwo je z nich wydobyć. Przede wszystkim wymieńmy starożytne kroniki rosyjskie, których kompilatorzy czerpali informacje z tego właśnie środowiska. Tak więc, według jednego z nich, dużo rozmawiał z bojarem kijowskim Janem Wyszaticzem i od niego „Słyszałem wiele słów, jeży i wpisanych w te annały”. Stwierdzenia te sprowadzają się do nas w interpretacji nadanej im przez kompilatorów kodeksów - duchowieństwa.

Najważniejszym źródłem pozwalającym ocenić kulturę świeckich elit antycznego społeczeństwa rosyjskiego jest napisana przez niego u schyłku życia, kiedy już zajęty kijowski stół, Nauka do dzieci Władimira Monomacha, skierowana do jego synów. . „Instrukcja” zaczyna się od fragmentów z Psałterza, nauk Bazylego Wielkiego i szeregu innych tekstów, z których książę, który dobrze je zna, wybiera to, czego jego synowie będą potrzebować, gdy zaczną rządzić ziemią: nie powinni zazdrościć tych, którzy dopuszczają się bezprawia i naruszają dobra innych ludzi, ponieważ zostaną ukarani, Bóg wywyższy sprawiedliwych; nie należy nadużywać jedzenia i picia, rozmawiać z „absurdalnymi” żonami, ale należy „słuchać mądrych, żałować starszych”; potrafić zarządzać swoimi uczuciami, czynić dobre uczynki, chronić biednych i obrażonych.

Co więcej, Monomach opisuje czyny swojego życia jako osoby, która starała się przestrzegać tych zasad. Powtarza rady zawarte w „boskich” słowach od siebie, ale dodaje do nich wiele wskazówek, które odzwierciedlają nie ogólne normy moralności chrześcijańskiej, ale jego osobiste doświadczenie. I tutaj mówimy już o wiedzy i koncepcjach, które rozwinęły się w środowisku drużynowym. Tak więc na wojnie zawsze należy być czujnym, samemu sprawdzać strażników, nie zdejmować broni bez upewnienia się, że nie ma niebezpieczeństwa. Przemieszczając się z orszakiem po terytorium księstwa, nie należy pozwalać „chłopakom”-drużinnikom „brudzić się”, „brudzić”. Goście powinni być dobrze przyjmowani (ale nie dlatego, że chrześcijanin powinien to zrobić): tacy ludzie „przechodząc, wychwalają człowieka we wszystkich krajach”, stworzą mu pewną reputację. Książę musi, nie zdając się na swoich podwładnych, zaaranżować „cały strój w swoim domu”, a nawet zadbać o „ubiór” kościoła.

Umieszczając w „Instrukcji” długą listę swoich kampanii wojskowych i wyczynów na wojnie i polowaniach, Monomach pisze, że czcząc Boga, pomyślnie przeszedł wszystkie testy i dlatego zwraca się do swoich synów: „Bojąc się śmierci, dzieci, nie walcząc, nie walcz, nie ze zwierzętami, ale wykonuj pracę człowieka „to znaczy walcz dzielnie.

Monomach jest zwolennikiem chrześcijańskich ideałów moralnych, chce żyć zgodnie z nimi, być ludzkim i sprawiedliwym, ale jednocześnie wyobrażeniami o relacji między księciem a oddziałem, kiedy książę musi być odważny i dowodzić armia, zajmują mocne miejsce w jego umyśle.

Innym rodzajem źródeł, które należy wymienić w związku z tym, jest ludowa epopeja heroiczna, która znalazła odzwierciedlenie w bardzo nielicznych i fragmentarycznych tekstach średniowiecznych, a przede wszystkim w zapisach kolekcjonerów z XVIII-XIX wieku. W nich tradycja, której początki prowadzą do środowiska ortodoksyjnego, uległa przekształceniu w wyniku długiego istnienia w oddolnym środowisku ludowym.

Głównym tematem nagranych tekstów są opowieści o „bohaterach” (w przedmongolskiej Rosji nazywano ich „odważnymi”), którzy dokonują swoich wyczynów w służbie księcia, bądź zdobywają mu narzeczoną, bądź bronią swojego kraju przed wrogiem lub udowadniać swoją militarną wyższość w sporach z innymi bohaterami – zdecydowanie wskazuje na środowisko, w którym ta tradycja się ukształtowała.

Istnienie takiej epickiej tradycji wśród Słowian wschodnich zostało również zachowane w tekście tzw. „Tidrek sagi” – zapisanej w XIII wieku opowieści o bohaterze niemieckiego eposu Tidrek z Berna. według opowieści „Niemców” z miast północnych Niemiec. W kilku odcinkach tej pracy pojawiają się kijowski książę Władimir i bohater „Ilia Rosjanin”, jego wuj ze strony matki, który załatwia Władimirowi żonę. Ponieważ zapisy tekstów epickich z XVII-XIX wieku nie znają takiej fabuły z takimi postaciami, oczywiste jest, że w tym czasie tradycja epicka znacznie różniła się od późniejszych form jej istnienia. Nie znajdziemy odpowiednika w zapisach kolekcjonerów folkloru i zachowanych w tekstach z XV-XVI wieku. opowieści o militarnych wyczynach Aleksandra Popowicza, późniejszego jednego z głównych bohaterów rosyjskiego eposu heroicznego. Aleksander Popowicz pojawia się w tych opowieściach, które powstały w środowisku szwadronowym, jako bojownik księcia Rostowa Konstantina Wsiewołodowicza, dokonujący swoich militarnych wyczynów w wojnie ze swoim bratem Jurijem, uczestnikiem bitwy na Lipicy w 1216 roku. W eposach które do nas dotarły, Aleksander (Alosza) Popowicz pojawia się zupełnie w innej roli. W formie, która do nas dotarła, epos staroruski powstał w XIV-XV wieku. - epoka walki o wyzwolenie spod jarzma Hordy i zjednoczenia ziem rosyjskich, ale powtarzające się w różnych eposach stabilne sytuacje charakteryzujące relacje bohaterów z księciem, dokonywane przez nich wyczyny, prawdopodobnie odzwierciedlają tradycję, która rozwinęła się w wcześniejsza epoka.

Pojawienie się staroruskiego przekładu bizantyjskiego eposu rycerskiego o Digenis Akrita wiąże się również ze szczególnymi zainteresowaniami środowiska drużynowego. Przykład ten pokazuje, że na kształtowanie się kultury wierzchołków świeckiego społeczeństwa starożytnej Rosji wpływ miały kontakty ze świecką elitą krajów sąsiednich. Innym przykładem takiego wpływu ze strony Bizancjum są freski na wieży schodowej katedry św. hipodrom w Konstantynopolu. O kontaktach z rodzącą się kulturą rycerską na zachodzie Europy świadczą przekazy Kroniki Ipatiewa z połowy XII wieku. o turnieju rycerskim zorganizowanym na „Dwórze Jarosławskim” w Kijowie, oraz o tym, że książę polski przebywający w Kijowie „pasał synów bojarów mieczem wielu”, tj. pasował ich na rycerza.

Pisanie w starożytnej Rosji. Litery brzozowe. Ważną cechą stylu życia wyższych klas świeckiego społeczeństwa starożytnej Rosji była znajomość sztuki pisania i jej dość powszechne zastosowanie w życiu codziennym. Tłumaczono to tym, że jeszcze przed chrztem pismo w zrozumiałym języku słowiańskim przybyło do Rosji z Pierwszego Królestwa Bułgarii, którego opanowanie nie wymagało specjalnych długich wysiłków. Pierwotnie pisania uczono, podobnie jak w rejonie Morza Śródziemnego, na drewnianej tablicy pokrytej woskiem, na której zapisywano słowa, które następnie można było wymazać. Taka deska została niedawno znaleziona w Nowogrodzie w warstwach z końca X - początku XI wieku. Zawierał wersety z Psałterza, księgi używanej do nauczania czytania i pisania w średniowieczu. Znaleziono także tani materiał do pisania - korę brzozy (kora brzozy), na której litery drapano specjalnym narzędziem - pisaniem. Takie teksty wydrapane na korze brzozowej - litery z kory brzozowej - znaleziono podczas wykopalisk archeologicznych w wielu starożytnych rosyjskich miastach (Torzhok, Stara Russa, Smoleńsk, Zvenigorod - czyli nie tylko na północy, ale także na południu Rosji) . Do chwili obecnej odnaleziono ponad tysiąc różnych tekstów z XI - pierwszej połowy XV wieku, dostarczających unikalnego materiału o życiu naszych przodków. Zdecydowana większość znalezionych pism z kory brzozowej pochodzi z wykopalisk w Nowogrodzie, gdzie były dobrze zachowane w nasyconej wodą glebie tego miasta. Jeśli teksty z XI wieku. stosunkowo nieliczne, a następnie do XII wieku. wiele dziesiątek tekstów już należy. Niektóre z tych tekstów są związane z potrzebami zarządzania – ewidencje osób uchylających się od płacenia podatków, nakazy administracyjne, skargi kierowane do sędziów, najwcześniejsze petycje chłopskie, które przeżyły. Ale znaczna część tekstów to prywatne listy, w których ludzie poruszają różne tematy. Spotykamy tu zarówno skargi na niesprawiedliwość męża, jak i deklaracje miłości. Filologów szczególnie przyciąga żywa potoczny listów wypowiadanych przez Nowogrodu, co znacznie różni się od literackiego języka annałów i klerykalnego języka dokumentów.

Liczne napisy na rękodziełach i graffiti na ścianach chrześcijańskich kościołów świadczą o dość szerokim rozpowszechnieniu pisma w starożytnym społeczeństwie rosyjskim. Pod tym względem sytuacja w Rosji różniła się od sytuacji w krajach Europy Zachodniej, gdzie językiem pisania była łacina, język, którego rozwój wymagał długiego i starannego przygotowania, a zatem znajomości pisania, umiejętności czytania i pisania przez długi czas był tam monopol duchowieństwa.

Należy pamiętać, że w epoce wczesnego średniowiecza kultura środowiska ortodoksyjnego i ogółu ludności miały ze sobą wiele wspólnego, nie były od siebie oddzielone żadnymi barierami nie do pokonania. Najlepiej świadczy o tym wnikanie w ludowe środowisko tradycji heroicznej epopei, tworzonej w środowisku orszaku.

Kultura „naukowa” duchowieństwa. Wraz z tradycyjną kulturą ludową w jej schrystianizowanej postaci i kulturą bliskiego jej środowiska ortodoksyjnego, w starożytnej Rosji istniały również tradycje kultury chrześcijańskiej w postaci, w jakiej zostały przeniesione z Bizancjum na starożytną ziemię rosyjską. Nosicielem tej kultury było duchowieństwo (przede wszystkim wykształcone wyższe warstwy) i niektórzy wykształceni przedstawiciele szczytu świeckiego społeczeństwa, jak Jarosław Mądry, który według kroniki „zgromadził wielu skrybów i nawrócił się z greckiego słoweńskiego pisma i skopiowałem wiele książek”.

Początkowo wśród duchowieństwa dominował obcy, grecki żywioł. W pierwszym chrześcijańskim kościele wybudowanym przez Włodzimierza, Kościele Dziesięciny, służył „kapłanom Korsuna”, greckim kapłanom sprowadzonym z Korsun-Chersones, bizantyjskiego miasta na Krymie, w miejscu dzisiejszego Sewastopola. Ale od samego początku władza książęca zajmowała się przygotowaniem wykształconych ludzi z własnego środowiska. Tak więc Władimir, według kroniki, „zaczął brać dzieci od świadomych dzieci (czyli od najlepszych ludzi) i dać im początek do nauczania książek”. Już za Włodzimierza do edukacji tych młodych ludzi można było wykorzystać szeroką gamę zabytków chrześcijańskich. Zostały przetłumaczone na język słowiański po stworzeniu alfabetu słowiańskiego przez Cyryla i Metodego w innych państwach słowiańskich - na terenie Wielkich Moraw i głównie w I Królestwie Bułgarskim. Znaczna część tych tłumaczeń dotarła do nas dzięki listom staroruskim. Uzupełniły je oryginalne dzieła powstałe już w Bułgarii, takie jak „Słowa” na święta chrześcijańskie Klimenta Ohridskiego czy Modlitwa alfabetyczna i „Ewangelia pouczająca” Konstantyna Bułgarskiego. Nowe tłumaczenia dokonali uczeni w Piśmie, którzy otaczali Jarosława Mądrego. Z ich działalnością badacze wiążą tłumaczenie tak ważnego zabytku literatury starożytnej, jak „Historia wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza.

Zabytki starożytnej literatury rosyjskiej. Już w połowie - druga połowa XI wieku. w starożytnej Rosji pojawili się wykształceni ludzie duchowi, którzy potrafili tworzyć własne dzieła, zgodne z tradycją chrześcijańską.

przez większość wczesna praca starożytnej rosyjskiej literatury chrześcijańskiej, ukazującej mistrzostwo starożytnego rosyjskiego skryby nad bogatymi tradycjami teologii bizantyjskiej i sztuką przepowiadania, jest „Kazanie o prawie i łasce” Hilariona, czytane przez autora w soborze św. Zofii w Kijowie w obecność Jarosława Mądrego i członków jego rodziny. Głosząc wyższość nauki chrześcijańskiej – „łaski” nad opuszczającym scenę historyczną rozpadającym się Prawem Żydowskim, autor jednocześnie przeciwstawia to „Prawo”, zachowane tylko przez Żydów, z nauką chrześcijańską, która rozciąga się „na wszystkie ziemie Ziemia." Żydzi, którzy jako pierwsi otrzymali „Prawo” od Boga, nie przyjęli „łaski”, a nauka chrześcijańska rozprzestrzeniła się na nowe „języki” – ludy, które wcześniej Boga w ogóle nie znały. Teraz do rodziny tych narodów wyznających doktrynę chrześcijańską weszła także Rosja („a my wraz ze wszystkimi chrześcijanami wielbimy Trójcę Świętą”). Ujawniwszy pełne znaczenie faktu przystąpienia Rosji do doktryny chrześcijańskiej, która zastąpiła pogański politeizm i podupadłe „Prawo”, Hilarion zakończył kazanie pochwałą do Włodzimierza, dzięki czemu Rosja przyłączyła się do prawdziwej wiary, a Jarosława, godnego następca jego pracy. Opozycja „Prawa” i „Łaski”, uwielbienia nowych wartości nauki chrześcijańskiej, powstaje w kazaniu zgodnie ze wszystkimi zasadami retoryki bizantyjskiej, ze względu na nieustanny sprzeciw i porównywanie złożonych obrazów symbolicznych. Hilarion był przekonany, że słuchacze zrozumieją i docenią jego sztukę, gdyż nie zwracał się do „ignorantów”, ale do „przelewowej słodyczy książki”. „Słowo” Hilariona odzwierciedlało również jego dumę z jego ziemi. Mówiąc o przodkach Włodzimierza, napisał, że „nie są oni szczupli, a twoje panowanie jest nieznane ziemi, ale w Rusce, nawet znane i słyszalne, są wszystkie cztery krańce ziemi”.

Tradycje Hilariona były kontynuowane w twórczości pisarzy XII wieku: Klimenta Smolyatica, żyjącego w połowie stulecia i okupowanego w drugiej połowie XII wieku. biskupstwo Cyryla z Turowa. Kliment Smolyatic w swoim liście do prezbitera Tomasza występował jako zwolennik „naukowej”, alegorycznej interpretacji Pisma Świętego, gdy w pewnych konkretnych orędziach Starego lub Nowego Testamentu ujawnia się tajemne znaczenie. Dobrze obeznany z grecką edukacją swoich czasów, starał się podążać za interpretacjami pisarza z XI wieku. Nikity Herakliusza o pismach Grzegorza Teologa. Klemens odrzucał oskarżenia Tomasza, że ​​robi coś złego, wykorzystując w swoich symbolicznych interpretacjach, niczym Nikita z Heraklesa, obrazy starożytnej mitologii.

Genialne umiejętności oratorskie Hilariona były kontynuowane w „chwałach pochwalnych” napisanych przez Cyryla z Turowa w główne święta chrześcijańskie. Wykorzystując całą różnorodność technik opracowanych przez starożytną, a następnie bizantyjską retorykę, Cyryl z Turowskiego stworzył żywe, emocjonalne obrazy tych wydarzeń w historii ewangelii, którym poświęcone jest odpowiednie święto, ustrukturyzował swoje przemówienia w taki sposób, aby wywołać radosne, świąteczne nastrój na widowni. Jego słowa bardzo wcześnie zostały wysoko ocenione i zaczęły być włączane do zbiorów wraz z dziełami Jana Chryzostoma i innych wybitnych greckich kaznodziejów.

Nie wszystkie przykłady starożytnego rosyjskiego kaznodziejstwa były na tak wysokim poziomie. Wiele z nich jest dość prostych w konstrukcji i słownictwie, wielokrotnie powtarzały te same zapisy, sformułowane jak najprościej – apelowały do ​​odbiorców, którzy potrzebowali najbardziej podstawowej znajomości doktryny chrześcijańskiej.

Kolejny gatunek literacki, w którym już w drugiej połowie XI wieku. powstały oryginalne dzieła, które w niczym nie ustępują wzorom bizantyńskim - to hagiografia, żywoty świętych. Pierwsze staroruskie żywoty świętych zostały stworzone przez wybitnego staroruskiego skrybę, mnicha kijowsko-peczerskiego klasztoru Nestora. Napisał życie Teodozjusza z jaskiń - hegumenów kijowsko-peczerskiego klasztoru w Kijowie. Stał się wzorem dla życia świętych tworzonych w kolejnych wiekach - ascetów, fundatorów klasztorów i organizatorów życia monastycznego. Wzorując się na życiu Sawy Uświęconego, jednego z założycieli palestyńskiego monastycyzmu, Nestor tworzy oryginalny obraz człowieka, który najpierw z całych sił stara się wziąć tonsurę, zrywając za to nawet z własną matką, a potem celowo walczy z nałogami nie tylko braci zakonnych, ale także otaczającego go społeczeństwa. Jednocześnie nie powstrzymała go wysoka pozycja posiadaczy najwyższej władzy. Jak mówi życie, gdy Światosław Jarosławicz wypędził swojego starszego brata Izyasława ze stołu kijowskiego, Teodozjusz odmówił upamiętnienia nowego księcia w służbie i wysłał mu „wielki list”, w którym porównał go z bratobójcą Kainem.

Dzieła poświęcone pierwszym rosyjskim świętym - Borysowi i Glebowi, synom Włodzimierza, są bardzo dalekie od bizantyjskich próbek. To „Czytanie o Borysie i Glebie” Nestora, napisane w latach 80-tych. XII w. oraz „Opowieść o Borysie i Glebie”, stworzone wśród duchowieństwa cerkwi poświęconej tym świętym w Wyszgorodzie pod Kijowem w związku z przeniesieniem ich szczątków do nowego kościoła w 1072 r. I właśnie ten problem, który jest w centrum uwagi autorów dzieł - jakie powinny być uczciwe stosunki między członkami książęcego rodu, a gloryfikacja bohaterów dzieła - książąt za nie podnoszenie broni przeciwko " najstarszy brat”, który usiłował ich życie, wolał umrzeć, ale nie pogrążyć rosyjskiej ziemi w okropnościach morderczej wojny – wszystko to nie ma odpowiedników ani przykładów w zabytkach bizantyjskiej hagiografii.

Pierwszymi zabytkami starożytnej rosyjskiej hymnografii były „usługi” Borysowi i Glebowi, w których święci są wychwalani nie tylko jako męczennicy, ale także jako cudowni obrońcy, patroni rosyjskiej ziemi, chroniąc ją cudowną interwencją przed zewnętrznymi wrogami i kłótnia książęca.

Kultura chrześcijańska starożytnego społeczeństwa rosyjskiego i duchowe dziedzictwo Bizancjum. Aby określić oryginalność staroruskiej wersji kultury chrześcijańskiej, należy ustalić, w jakim stopniu dziedzictwo kulturowe Bizancjum zostało zasymilowane przez wykształcone kręgi społeczeństwa staroruskiego.

Dziedzictwo Bizancjum, jak wiadomo, obejmowało nie tylko zabytki właściwej kultury chrześcijańskiej, ale także bardzo znaczący wachlarz zabytków należących do wcześniejszej cywilizacji starożytnej. Podobnie jak w dawnych czasach, zbudowano tu tradycyjny system edukacji (jak na zachodzie Europy) na studiowaniu tekstów starożytnych autorów.

Ten najważniejszy składnik bizantyjskiego dziedzictwa kulturowego nie został przeniesiony na starożytną rosyjską ziemię – starożytny Rosjanin pozostał nieznany tekstom starożytnych autorów i opartemu na ich badaniu systemowi edukacji. Czytelnik staroruski mógł czerpać informacje o starożytności jedynie z wyjaśnień bizantyjskich skrybów do tych miejsc w pismach ojców kościoła, w których wspominano pogańskich bogów lub obyczajów, oraz z bizantyjskich kronik historycznych tworzonych w środowisku monastycznym, takich jak kroniki Jana Malali czy Jerzego Amartola, w którym mówiono o wierzeniach pogan. „Kronika” George'a Amartola była dobrze znana starożytnemu rosyjskiemu kronikarzowi z początku XII wieku. - twórca Opowieści minionych lat, w XIII-wiecznej Kronice Galicyjsko-Wołyńskiej odnajdujemy cytaty z Kroniki Jana Malali.

Właściwie chrześcijańska literatura również przeszła na starożytną rosyjską ziemię z Bizancjum, nie będąc w pełni. W ten sposób bardzo wcześnie przetłumaczono niektóre ważne podręczniki przedstawiające dogmat chrześcijański (przede wszystkim najbardziej autorytatywny podręcznik Jana z Damaszku), ale zdecydowana większość bizantyjskiej literatury teologicznej pozostawała nieznana starożytnemu czytelnikowi rosyjskiemu.

Wręcz przeciwnie, pomniki były szeroko tłumaczone i rozpowszechniane w licznych wykazach, zawierających charakterystykę prawd doktryny chrześcijańskiej i chrześcijańskich norm etycznych, podanych w formie bardziej przystępnej dla czytelnika i słuchacza w żywych, żywych obrazach na kartach kazań, nauk i słowa pochwały. Szczególnie cenione były dzieła słynnego kaznodziei z IV wieku. Jana Chryzostoma. Jego prace obejmowały zbiór „Złote dżety”, przetłumaczony w Bułgarii w pierwszej połowie X wieku. za cara Symeona. Obfite i liczne były przekłady żywotów świętych, w których ideał chrześcijański został objawiony w jasny sposób konkretny przykładżycie osoby, w której działaniach znalazł swoje wcielenie. Życie świętych zostało przeniesione na ziemie staroruskie w postaci całych zbiorów tekstów przeznaczonych do czytania na wieczerzy klasztornej przez cały rok. Są to zbiory krótkich żywotów – tzw. Synaxarion (lub Prologue) oraz zbiory żywotów w pełnym składzie – tzw. Menaion Cheta. Szereg zbiorów życiorysów świętych jest również nazywanych patericons - zbiorami życiorysów świętych z określonego obszaru lub kraju. Starożytni rosyjscy skrybowie najskuteczniej rywalizowali z nauczycielami bizantyńskimi właśnie w tworzeniu godnych pochwały słów i życiorysów świętych.

AKCEPTACJA CHRZEŚCIJAŃSTWA I JEGO ZNACZENIE

Studiując trzecie pytanie, należy rozważyć przyczyny przyjęcia chrześcijaństwa przez Rosję oraz konsekwencje tego wydarzenia dla rozwoju kulturalnego Rusi Kijowskiej. Należy zauważyć, że to chrześcijaństwo stawiało Rosję na równi z tak rozwiniętym i potężnym państwem tamtej epoki jak Bizancjum. Pod względem kulturowym, pismo, architektura, starożytna forma malarstwa - ikonografia dotarła do Rosji przez Bizancjum. Dowiedzieć się charakterystyczne cechy każdy gatunek kultury artystycznej wczesnej Rosji.

Materiały do ​​nauki

Akceptacja chrześcijaństwa. Religia determinowała światopogląd ludzi starożytnych i średniowiecznych, przenikała wszystkie sfery życia społecznego i kulturalnego.

Utworzenie jednego państwa wśród Słowian Wschodnich, stosunki feudalne dążenie do bliskich kontaktów z bardziej rozwiniętymi narodami skłoniło książąt kijowskich do wejścia na drogę reform religijnych. Reformy rozpoczął książę Włodzimierz. Najpierw próbował stworzyć jeden wspólny słowiański panteon bogów. Z jego rozkazu na wzgórzu w pobliżu pałacu książęcego w Kijowie ustawiono bożki Peruna, Dazhdboga, Striboga, Chorsa i Mokosha. Podobne grupy idoli zainstalowano w Nowogrodzie i innych miastach. Jednak jedność okazała się formalna. Bojownicy czcili głównie Peruna, kowale - Svarog, kupcy - Veles, chłopi czcili bogów związanych z kultem płodności.

Następnie Władimir porzucił pogaństwo i zwrócił się do fundamentalnie Nowa forma religie - monoteizm. Formę tę wyznawały wszystkie sąsiednie państwa Rusi Kijowskiej. W Bizancjum dominowało chrześcijaństwo, w Chazarii dominował judaizm, w Bułgarii dominował islam.

Władimir wybrał chrześcijaństwo w jego bizantyjskiej wersji -

prawowierność. Chrześcijaństwo było religią z jednym bogiem, hierarchią świętych, ideą pośmiertnej kary, rozwiniętym kodeksem moralnym obejmującym doktrynę dominacji i uległości, szacunek dla ziemskich władz, przykazania Starego i Nowego Testamentu. Taka religia pod każdym względem przyczyniła się do rozwoju starożytnego społeczeństwa rosyjskiego.

Przyjęcie prawosławia było spowodowane długoletnią, energiczną działalnością misjonarzy bizantyjskich na ziemiach Słowian, która rozpoczęła się od czasów księżnej Olgi.

Włodzimierz przyjął chrzest w 987 r. Mieszkańcy Kijowa zostali ochrzczeni w 988 r. Z rozkazu księcia zniszczono pogańskie bożki. Posąg Peruna został przywiązany do końskiego ogona i zaciągnięty do rzeki, a następnie wrzucony do wody. Następnie greccy kapłani ochrzcili mieszkańców Kijowa w Dnieprze. Następnie rozpoczął się proces chrystianizacji Rosji, który trwał długo iw niektórych miejscach spotkał się z oporem (np. w Nowogrodzie). Jednak większość ludności została ochrzczona za panowania Włodzimierza.

Jednocześnie zdarzały się częste przypadki powrotu do pogaństwa, zwłaszcza na północnym wschodzie, gdzie nowa wiara została ostatecznie utrwalona dopiero pod koniec XI wieku.

Chcąc ułatwić przyjęcie chrześcijaństwa, Kościół zgodził się na połączenie niektórych świąt pogańskich z chrześcijańskimi. Na przykład święto Kupały, które oznaczało nadejście lata, połączyło się z dniem Jana Chrzciciela. Zachował się również kult Peruna pod postacią proroka Eliasza itp. Zachowana została wiara w niższe bóstwa - goblina, ciasteczka, syreny.

Przyjęcie chrześcijaństwa miało ogromne znaczenie dla rozwoju Rosji. Stała się częścią europejskiego chrześcijaństwa.

Chrześcijaństwo wpłynęło na rozwój sztuki, edukacji, a także przyczyniło się do złagodzenia obyczajów. Ponadto chrześcijaństwo było ideologią, która przyczyniła się do umocnienia władzy książęcej, wzmocnienia międzynarodowej pozycji Rosji. Przyczyniło się to do dalszej konsolidacji plemion wschodniosłowiańskich w jeden starożytny lud rosyjski.

Ogromna była rola cerkwi w rozwoju kultury rosyjskiej w upowszechnianiu pisma i edukacji, w tworzeniu architektury kamiennej. Jednocześnie Kościół nie podporządkował sobie całej kultury, dlatego w okresie Rusi trwał proces rozwoju kulturalnego, który żywił się tradycyjnymi korzeniami kultury okresu przedpaństwowego.

Folklor. Staroruski folklor ustny powstał w ścisłym związku z kultami pogańskimi (rolniczym, rodzinnym, plemiennym). Znaczące miejsce zajmowała w nim kalendarzowa poezja obrzędowa: zaklęcia, zaklęcia, pieśni rytualne; pieśni weselne, lamenty żałobne - lamenty, pieśni biesiadne i biesiadne; mitologiczne legendy, które odzwierciedlały pogański światopogląd starożytnych. Archaiczne typy folkloru przetrwały w życiu ludowym do XX wieku, pomimo uporczywej walki kościoła z takimi „przejawami” pogaństwa, ale z czasem straciły swoje pierwotne znaczenie religijne.

Były też rozpowszechnione formy, które nie były bezpośrednio związane z kultem pogańskim, ale leżały w ogólnym nurcie pogańskiego światopoglądu: przysłowia, powiedzenia, zagadki, bajki, pieśni robotnicze. Wraz z rozwojem pisma znalazły odzwierciedlenie w literaturze pisanej.

Istniały także historyczne gatunki folkloru: legendy o założycielach plemion i dynastii książęcych, o założycielach miast, o walce z wrogami itp. Przez wiele wieków ludzie tworzyli, zachowywali i przekazywali kolejnym pokoleniom swego rodzaju „kroniki ustnej” o przeszłości. Poprzedziła kronikę pisaną i była jednym z jej głównych źródeł.

W X wieku heroiczny epos, który stał się szczytem ustnej sztuki ludowej, otrzymał specjalny rozwój. Epopeje to ustne utwory poetyckie o przeszłości, oparte na prawdziwych wydarzeniach historycznych. Często traciły swoją faktyczną dokładność, ale odzwierciedlały historyczną pozycję ludzi, ich koncepcje i ideały.

Większość epickich opowieści wiąże się z epoką panowania Włodzimierza Czerwonego Słońca - czasem jedności i potęgi Rosji. Główny postacie, prawdziwymi bohaterami eposów są bohaterowie Ilja Muromiec z Dobrym Nikiticzem i Alosza Popowicz, chłopski oracz Mikuła Seljaninowicz. Zaczerpnięty z eposów i alegorycznego obrazu wrogiego stepowego Nightingale the Robber. Głównym tematem eposów jest walka ludu z obcymi najeźdźcami.

W Nowogrodzie narodził się epos o Sadko, cudownym guslerze, który czarował grą „króla wody”, który nagrodził go bogactwem. Innym bohaterem nowogrodzkiej epopei jest Wasilij Buslaevich, przedstawiciel nowogrodzkich ludzi wolnych.

Epicka epopeja jest przesiąknięta patriotyzmem i optymizmem, które z góry zadecydowały o długowieczności tego gatunku, który przetrwał do XX wieku.

W środowisku książęcej świty, tj. w elicie feudalnej istniała także poezja ustna, jak pieśni drużynowe, gloryfikujące wyczyny książąt i ich współpracowników. Przyszły do ​​nas nawet pojedyncze imiona autorów piosenek, „songwriterów” Boyana i Mitusy.

Muzyka. Twórczość poetycka była ściśle związana z muzyką, ponieważ eposy były często wykonywane przy akompaniamencie instrumenty muzyczne. Na liście instrumentów muzycznych starożytnej Rosji znalazły się: tamburyny, róg, trąbka, surna (zurna), róg, okaryna, fajka, zhaleyka, harfa, gwizdek czy smyk.

Wykorzystanie instrumentów muzycznych było zróżnicowane. Na przykład trąbka i rogi były instrumentami sygnalizacyjnymi w wojsku

biznes, polowanie, w rękach pasterzy; salut na trąbce był grany przy różnych uroczystych okazjach na zakończenie pokoju, zebranie ambasadorów, powrót żołnierzy z kampanii itp.

Bardzo wcześnie wśród ludzi wyróżniali się utalentowani wykonawcy, którzy zostali profesjonalnymi muzykami. Niektórzy z nich stali się śpiewakami-narratorami eposów, inni tworzyli wędrowne trupy błaznów. Sztuka ludowa nosiła w sobie cechy pogaństwa, więc błazny były prześladowane przez kościół.

Ważnym etapem rozwoju kultury muzycznej starożytnej Rosji było pojawienie się sztuki śpiewu kościelnego. W Rosji powstał ich własny śpiew, różniący się melodycznie od greckiego. Śpiew kościelny w Rosji, podobnie jak w całym Kościele wschodniochrześcijańskim, był jednomyślny. Melodia została napisana specjalnymi znakami. Od słowa „znak”, „baner” system ten otrzymał nazwę „słynny list”, „słynny śpiew”. Zgodnie z nazwą jednego z głównych znaków - "haka", nazywany jest również "literą haka". Stąd starożytny rosyjski śpiew kościelny nazywa się śpiewem Znamenny lub Kryukov. Ten rodzaj zapisu nie wskazywał jednak wysokości dźwięków i ich pozycji w skali. Starzy rosyjscy śpiewacy musieli mieć absolutne wyczucie muzyki i pamięci.

Pismo. Pojawienie się pisma następuje na etapie wyłaniania się społeczeństwa klasowego i państwa i jest spowodowane wewnętrznymi potrzebami społeczeństwa. Pisanie to jakościowy skok w rozwoju kultury, ponieważ jest najważniejszym środkiem

w utrwalaniu i przekazywaniu w czasie i przestrzeni całkowitej ilości wartości kulturowych społeczeństwa.

W pierwszej połowie I tysiąclecia naszej ery. mi. wśród Słowian powstaje prymitywne pismo piktograficzne - „cechy i nacięcia”, zgodnie z definicją Chernorite Khrabr (legenda „O literach”, koniec IX - początek X wieku): liczenie znaków w postaci kresek i nacięć, znaki rodzajowe i osobowe, znaki własności (marki), znaki do wróżenia, znaki kalendarza. Zakres ich zastosowania był bardzo ograniczony, nie nadawały się do nagrywania tekstów szczegółowych i skomplikowanych.

Słowianie próbowali używać liter greckich (tzw. „alfabetu proto-cyrylicy”) w zapisach w swoich ojczystych językach, ale alfabet grecki nie był przystosowany do słowiańskiej fonetyki. Tymczasem penetracja chrześcijaństwa na ziemie słowiańskie wymagała stworzenia

Alfabet słowiański do tłumaczenia Pisma Świętego, gdyż wschodnia, bizantyjska wersja chrześcijaństwa (prawosławie) dopuszcza kult w językach narodowych.

Dlatego logiczne stało się stworzenie alfabetu słowiańskiego przez bizantyjskich mnichów-światowców Konstantyna (Cyryla) i Metodego. Współczesna nauka uważa, że ​​Cyryl stworzył oba znane alfabety słowiańskie - głagolicę i cyrylicę. Najpierw w drugiej połowie IX wieku. Pojawiła się głagolica i powstały w niej pierwsze tłumaczenia ksiąg kościelnych dla Słowian Moraw. Na przełomie IX ─ X wieku. na terytorium Pierwszego Królestwa Bułgarii, w wyniku syntezy pisma greckiego i najbardziej udanych elementów głagolicy, powstał alfabet, później nazwany „cyrylicą”, wygodniejszy i łatwiejszy alfabet, który zastąpił głagolicę alfabet i stał się jedynym wśród Słowian Wschodnich i Południowych, stanowiąc podstawę współczesnego pisma rosyjskiego. Dzień Świętych Cyryla i Metodego, kanonizowanych za działalność misyjną, obchodzony jest 24 maja jako dzień pisma i kultury słowiańskiej.

Cyrylica już na początku X wieku. przenika do Rosji, ale powszechne stosowanie pisma rozpoczęło się wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa. Wraz z księgami liturgicznymi i teologicznymi pierwszy pansłowiański język literacki- cerkiewno-słowiański, tak zwany, ponieważ stał się językiem kultu cerkiewnego. W tym samym czasie, na lokalnych wschodniosłowiańskich podstawach, ukształtował się staroruski język literacki, służący różne obszaryżycie świeckie: pisarstwo gospodarcze, dokumenty prawne i dyplomatyczne, literatura historyczna i narracyjna.

Wśród ludności miejskiej umiejętność czytania i pisania była powszechna w życiu codziennym, o czym świadczą listy z kory brzozy nowogrodzkiej, napisy na rękodziełach, graffiti na ścianach kościołów.

Edukacja szkolna w starożytnej Rosji znana jest od czasów Włodzimierza, który nakazał, aby dzieci „rozmyślnego dziecka” (czyli strażników) podlegały „nauce książkowej”. Jarosław Mądry na początku XI wieku. utworzył w Nowogrodzie szkołę dla dzieci starszych i duchownych, a później na jego dworze powstały warsztaty książęce do korespondencji i tłumaczenia ksiąg z języka greckiego na rosyjski. Szkolenie zostało przeprowadzone w dniu język ojczysty. Przy klasztorach działały szkoły najwyższego typu, przygotowujące do działalności państwowej i kościelnej.

W rodzinach książęcych nawet kobiety uczono czytać i pisać, co było nietypowe dla europejskiego średniowiecza. Edukacja była wysoko ceniona, a kroniki nazywają książąt Jarosława Mądrego, Włodzimierza Monomacha itp.

Stosunek do „książkowości” oddają znane z ówczesnej literatury stwierdzenia: „książki to rzeki nawadniające wszechświat”, „majątek książek to więcej niż złoto” itp.

Książki pisane były na drogim materiale - pergaminie, specjalnie ubranej skórze cielęcej. Każda litera została praktycznie narysowana według ścisłych zasad - karty, stąd nazwa głównego typu pisma rosyjskiego z XI-XIII wieku. - czarter. Książki były bogato ilustrowane kolorowymi miniaturami. Od XI wieku biblioteki znane są w klasztorach i kościołach katedralnych. Rzemiosło „opisujących książki” było zaszczytne.

Do naszych czasów tylko nieliczni większość bogactwo książkowe starożytnej Rosji - około 150 książek. Najstarsze z nich to „Ewangelia Ostromirska” napisana przez diakona Grzegorza dla nowogrodzkiego posadnika Ostromira a w 1057 r. oraz dwóch „Izborników” księcia Światosława Jarosławicza w 1073 i 1076 r. Tymczasem księgozbiór Rusi Kijowskiej był dość obszerny i różnorodny: przede wszystkim księgi liturgiczne i księgi Pisma Świętego, a także tłumaczona i oryginalna literatura o treści religijnej i świeckiej (pisma ojców cerkwi, żywoty świętych, apokryfy). ; pisma historyczne, książki odzwierciedlające średniowieczne idee przyrodniczo-przyrodnicze, militarne w opowieściach przygodowych, dzieła o bajecznym charakterze dydaktycznym itp.).

Oryginalna literatura rosyjska powstała na podstawie

tradycje folklorystyczne. Funkcja Literatura staroruska charakteryzuje się ostrym publicyzmem, dlatego pomniki literackie są jednocześnie pomnikami myśli społecznej i politycznej.

Jednym z pierwszych i głównych gatunków literatury rosyjskiej jest pisanie kroniki. Kroniki to największe zabytki całej kultury duchowej średniowiecza, rodzaj encyklopedii wiedzy i poglądów średniowiecznych. Odgrywali ważną rolę w życiu politycznym i kulturalnym kraju.

Kronika rosyjska powstała w pierwszej połowie XI wieku. Najstarsza kronika, jaka do nas dotarła, oparta na wcześniejszych tekstach, została stworzona w 1113 roku przez mnicha kijowsko-peczerskiego klasztoru Nestora. Jest to „Opowieść o minionych latach”, która przeszła do nas jako część późniejszych kronik (XIV - XV wiek).

Opowieść o minionych latach wyróżnia się skomplikowaną kompozycją: zawiera krótkie zapisy pogodowe, bardziej szczegółowe relacje o wydarzeniach politycznych, teksty dokumentów dyplomatycznych i prawnych, a także opowieści ludowe, fragmenty tłumaczonej literatury oraz zapisy o niezwykłych zjawiskach przyrodniczych. zjawisk i niezależnych dzieła literackie mała objętość (życie, historie historyczne, nauki itp.).

Nie jest to jednak zwykłe streszczenie niejednorodnego materiału, ale dzieło integralne, wyróżniające się jednością tematu i treści ideologicznych. Zadaniem autora jest ukazanie historii Rosji i państwa rosyjskiego. Główna idea jest głęboko patriotyczna - jedność ziemi rosyjskiej. Walki książęce i feudalne są bezwarunkowo potępione. Światopogląd autora jest feudalny i dla niego książę jest nosicielem najwyższej idei praworządności, a walczący są jego walczącymi przyjaciółmi.

Religijny światopogląd jego kompilatora był wyraźnie widoczny w annałach: ostateczna przyczyna wszystkich wydarzeń i działań ludzi, których on

widzi „opatrzność” w działaniu, choć często próbuje zidentyfikować rzeczywiste związki przyczynowe między zdarzeniami.

Opowieść o minionych latach posłużyła za podstawę lokalnych kronik z okresu rozbicia dzielnicowego: oprócz Kijowa i Nowogrodu kroniki przechowywano w Czernihowie, Perejasławiu, Połocku, Smoleńsku, Włodzimierzu, Rostowie, Riazaniu i innych miastach. Miejscowi kronikarze traktowali historię swoich ziem jako kontynuację dziejów państwa rosyjskiego i przechowywali „Opowieść o minionych latach” w

skład ich kronik.

„Słowo o prawie i łasce” to także jeden z najstarszych zabytków literatury rosyjskiej. Został napisany w 1049 r. przez księdza Hilariona, przyszłego pierwszego rosyjskiego metropolitę kijowskiego. To traktat polityczny napisany w formie kazania kościelnego. Jest skierowany przeciwko roszczeniom Bizancjum do hegemonii kulturowej i politycznej w Europie Wschodniej i broni idei równości wszystkich narodów chrześcijańskich, niezależnie od czasu ich chrztu.

Historia świata to według autora stopniowe i równe wprowadzanie wszystkich narodów do chrześcijaństwa. Rosja, przyjmując chrześcijaństwo, zajęła godne miejsce w świecie. Słowo jest głęboko patriotyczne, wychwala ziemię rosyjską, „znaną i słyszaną na wszystkich czterech krańcach ziemi”.

Pojawienie się oryginalnej literatury hagiograficznej wiąże się z walką Rusi Kijowskiej o zapewnienie cerkwi niepodległości. Jednymi z pierwszych tego typu dzieł były żywoty pierwszych rosyjskich świętych Borysa i Gleba: „Opowieść o Borysie i Glebie” oraz „Czytanie o życiu i zagładzie błogosławionych Borysa i Gleba” napisał Nestor), w którym głównym nurtem politycznym jest potępienie bratobójczej walki i uznanie potrzeby posłuszeństwa młodszych książąt starszym w rodzinie. Nestor jest także właścicielem „życia” założyciela Ławry Kijowsko-Peczerskiej - Teodozjusza.

Nowym gatunkiem była „Podróż” opata Daniela – opis jego podróży do „ziemi świętej” Palestyny, dokonanej w latach 1106-1108.

Ważne sprawy poruszonych w Naukach Włodzimierza Monomacha. Pod tym tytułem łączą się trzy niezależne dzieła: sama Instrukcja, autobiografia i List do Olega Światosławicza. To polityczny i moralny testament wybitnego męża stanu, przesiąkniętego głębokim niepokojem o los Rosji, która weszła w trudny okres w swojej historii - okres rozdrobnienia ziem rosyjskich.

„Instrukcja” Monomacha była próbą ideologicznych i moralnych środków zapobieżenia kłótni książęcej i zachowania politycznej jedności Rosji. Główną ideą „Instrukcji” jest wezwanie książąt do kierowania się interesami państwowymi, a nie osobistymi czy rodzinnymi, do ścisłego przestrzegania feudalnego porządku prawnego: do życia w pokoju z innymi książętami, bezwzględnego posłuszeństwa "stoisko-

do najlepszych”, by nie gnębić młodszych, by uniknąć niepotrzebnego rozlewu krwi.

Monomach wzmacnia swoje instrukcje przykładami z własnego życia: na przykład zwrócił się z propozycją pojednania do swojego dawnego wroga i mordercy jego syna, księcia Olega Światosławicza z Czernigowa, o triumf wspólnej sprawy. „Instrukcja” brzmi także jak prawdziwy hymn do wiedzy i kultury: autor radzi swoim dzieciom, aby nie zapominały o „dobru”, o którym wiedzą, a czego nie umieją „uczyć”.

Pomysłowym dziełem starożytnej literatury rosyjskiej jest „Opowieść o kampanii Igora”, która opowiada o nieudana kampania książęta pod wodzą księcia nowogrodzkiego Igora Światosławicza przeciwko Połowcom w 1185 r. Ale opis kampanii służy autorowi tylko jako okazja do refleksji nad losami ziemi rosyjskiej. Przyczyny klęsk koczowniczych stepowych mieszkańców i nieszczęść Rosji autor upatruje w książęcych konfliktach domowych, w krótkowzrocznej i egoistycznej postawie książąt. „Nadeszła ponura godzina”, gdy „książęta zaczęli wzniecać na sobie bunt; a brudy ze wszystkich krajów przychodzą ze zwycięstwami na rosyjską ziemię.

„Opowieść o kampanii Igora” jest dziełem ogólnorosyjskim, nie ma cech lokalnych. Świadczy o wysokim patriotyzmie autora, któremu udało się wznieść ponad ciasnotę interesów swojego księstwa do wyżyn interesów ogólnorosyjskich. Centralnym elementem „Słowa” jest obraz ziemi rosyjskiej.

Autor The Lay to genialny artysta, mistrz poetyckiej metafory i rytmicznej prozy. "Słowo" - dzieło świeckie - jest ściśle związane z ustną sztuką ludową, szeroko wykorzystuje pogańskie symbole i obrazy pogańskiej mitologii, formy i środki artystyczne typowe dla folkloru. Przeczytaj ponownie

„Opowieść o kampanii Igora” podaje przykłady takich technik.

akademik D.S. Lichaczow pisze: „Opowieść o kampanii Igora” jest tak dobra, że ​​aż chce się zadać sobie pytanie: czy takie piękno może istnieć na świecie? Ta praca ucieleśniała żywy związek z rzeczywistością historyczną, obywatelstwem i patriotyzmem, świadczy o wysokim poziomie rozwoju starożytnej literatury rosyjskiej w kulturze w ogóle.

Jednym z najciekawszych dzieł literackich przedmongolskiej Rosji jest „Słowo Daniela Ostrzonego” (znane również w innym wydaniu pod nazwą „Modlitwa…”), napisane przez pewnego niewinnego

skazany przez kombatanta księcia Daniela, uwięziony w Beloozero, skąd apeluje do księcia modlitwą.

Przez usta Daniela Rosja była uciskana, służąc, cierpiąc z powodu konfliktów bojarów, zależną od łask pana, dotkliwie odczuwając niesprawiedliwość społeczną. Autorka chwali silną władzę książęcą, ale żąda od niej dobroci i pobłażliwości wobec „ludzi pomniejszych”. Z humorem i sarkazmem pisze o otaczającej go smutnej rzeczywistości, przepełnionej potęgą bogactwa, głupoty, kradzieży, skąpstwa, hipokryzji, w której trudno jest mądremu, utalentowanemu i uczciwemu człowiekowi. Autor jest wyraźnie osobą oczytaną, posiadającą mądrość książkową i znakomicie nazwaną żywiołem sztuki ludowej. Jego twórczość pełna jest aforyzmów, trafnych cech, książkowych i ludowych porównań: „Nie rozśmieszysz zmarłego, ale głupiego nie nauczysz”; „Nie sieją głupców, nie zbierają, nie gromadzą ich do spichlerzy, ale sami się urodzą” itd. Wizerunek Daniiła Zatocznika jest obrazem pierwszego intelektualisty w literaturze rosyjskiej, poszukiwaczem prawdy, dla którego lepiej umrzeć w nędzy niż „postrzegając obraz anielski, okłamuj Boga”.

Literatura staroruska stworzyła różnorodne dzieła, które służyły potrzebom swoich czasów, ale zachowały swoje znaczenie dla potomności w swoich najlepszych przykładach.

Architektura. W Rosji od dawna istnieją bogate tradycje architektury drewnianej.

Drewniane budowle przedmongolskiej Rusi nie zachowały się, więc można je ocenić jedynie po zachowanych fragmentach i informacjach ze źródeł pisanych.

Najbardziej masywna była budownictwo mieszkaniowe, które znało dwa rodzaje budynków: gruntowe z bali i półziemny z drewnianymi ścianami, często przysypanymi ziemią na zewnątrz.

Prawdopodobnie istniały też drewniane świątynie pogańskie, a w pierwszej połowie X wieku, jeszcze przed „chrztem Rosji”, w Kijowie zbudowano pierwszy drewniany kościół chrześcijański, cerkiew Eliasza.

Architektura kamienna przybyła do Rosji z Bizancjum wraz z przyjęciem chrześcijaństwa. Architektura bizantyjska stworzyła klasyczny typ kościoła ze skrzyżowanymi kopułami, którego zasady budowy były również szeroko rozpowszechnione w Rosji.

Podstawą kościoła z kopułą krzyżową jest prostokątne pomieszczenie z czterema filarami pośrodku, dzielącymi wnętrze budowli na 9 części. Przestrzeń między filarami i

kovy nazywano nawy (od greckiego). nawa - statek). Filary połączono łukami podtrzymującymi bęben kopuły. W ten sposób środkiem świątyni była kopulasta przestrzeń, zalana światłem, wpadającym z góry przez umieszczone w bębnie okna.

Przylegające do placu pod kopułą komórki, nakryte sklepieniami kolebkowymi, stanowiły podstawę planu w kształcie krzyża. Części narożne przykryto kopułami lub sklepieniami kolebkowymi.

Od strony wschodniej znajdowały się trzy fasetowane lub półkoliste gzymsy - apsydy. Pośrodku mieścił się ołtarz, oddzielony od głównego budynku świątyni niską barierą ołtarzową w formie arkady (początek późniejszego ikonostasu).

W zachodniej części budynku znajdowały się pomieszczenia na drugim piętrze - chóry, w których podczas nabożeństwa przebywała szlachta. Często dodawano inną artykulację od zachodu (narteks), wtedy świątynia stawała się sześciofilarowa.

Jeśli rozbudowano budowlę o dwie nawy boczne, to okazała się nie trójnawowym, ale pięcionawowym kościołem.

Zewnętrzny wygląd świątyni odzwierciedlał jej wewnętrzną strukturę: na fasadach wewnętrzne filary odpowiadały płaskim pionowym występom-ostrzom. Każda artykulacja (pokrętło) fasady kończyła się zakomarą - półokręgiem górnej części muru, zwykle odpowiadającym kształtowi sklepienia wewnętrznego.

Budynek wzniesiono z cienkich cegieł kaflowych (cokoły) i kamienia z zaprawą wapienną. Roztwór był różowy od dodania drobno zmielonych cegieł (rodzica pospolita). Szwy zaprawy są grube, równe grubości cegły. W ten sposób uzyskano rodzaj powierzchni pasiastej, zwykle nie pokrytej tynkiem. Pasiaste różowoczerwone ściany ożywiały wąskie otwory okienne i rzędy ozdobnych nisz.

We wnętrzu kościoła, na ścianach, filarach i sklepieniach umieszczono obrazy religijne, zjednoczone w ściśle kanonizowany system, wykonane w technice mozaiki i fresków.

Polerowany, inkrustowany i rzeźbiony kamień dekoracyjny oraz drogocenne naczynia dopełniały syntezy sztuk związanych z kultem chrześcijańskim.

Pierwszą kamienną budowlą w Rosji był kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, bardziej znany jako Dziesięciny (bo jego utrzymanie było

uwolniono dziesięcinę kościelną, czyli jedną dziesiątą dochodu księcia Włodzimierza), zbudowaną przez bizantyjskich rzemieślników w latach 989 - 996. na głównym placu Kijowa. Zawalił się podczas najazdu Batu w 1240 roku i przez długi czas stał w ruinie, aż do XIX wieku. na jego miejscu wzniesiono nowy kościół. Z kościoła dziesięcin zachowały się jedynie fundamenty, co pozwala stwierdzić, że była to monumentalna świątynia z sześcioma filarami, do której z trzech stron przylegały krużganki.

Podczas wykopalisk odnaleziono także fragmenty marmurowych kolumn z rzeźbionymi kapitelami, resztki płyt łupkowych (łupkowych) pokrytych rzeźbionymi ornamentami, kafelki ze składu podłóg, fragmenty fresków i mozaiki – według wszelkiego prawdopodobieństwa kościół posiadał okazałą i bogatą dekoracja.

W latach 1031 - 1036. w Czernihowie katedra Spaso-Preobrazhensky została wzniesiona przez greckich architektów - według ekspertów najbardziej „bizantyjska”, świątynia starożytnej Rosji.

Za Jarosława Mądrego w Kijowie wzniesiono nową linię obronną z potężnymi wałami ziemnymi o długości 3,5 km i wysokości 14 m, a nad nimi nawet drewnianymi murami. Do twierdzy prowadziły trzy bramy - Złota, Lwowska, Ladska.

Główne z nich to Złota Brama, ukończona w 1037 roku. Jest to majestatyczna ceglana wieża z wysokim łukiem przejazdowym oraz kościół bramny Zwiastowania NMP. Ciężkie bramy oprawiono złoconą miedzią - stąd nazwa. W 1982 roku nad pierwotnymi ruinami bramy zbudowano konstrukcję, która tylko w ogólnym zarysie odpowiadała rzekomemu wyglądowi antycznego zabytku.

Szczyt architektury południowo-rosyjskiej w XI wieku. to katedra św. Zofii w Kijowie - ogromna pięcionawowa świątynia, zbudowana w latach 1037-1054. Mistrzowie greccy i rosyjscy. W starożytności otaczały go dwie galerie o różnych poziomach. Katedra przetrwała do dziś prawie w całości, ale na zewnątrz została znacznie przebudowana w XVII-XVIII wieku.

Budowa katedry, zapalonej w imię Zofii Mądrości Bożej, miała ogromne znaczenie polityczne: wszak katedra św. Sophia była główną świątynią Konstantynopola, a więc Kijów niejako proklamował swoją równość z Konstantynopolem (patrz podobny motyw w „Kazaniu o prawie i łasce” Hilariona).

Sophia kijowska różniła się już znacząco od bizantyjskich wzorów stopniową kompozycją planu, obecnością wieńczących ją 13 kopuł, co prawdopodobnie wynikało z tradycji budownictwa drewnianego.

Liczne kopuły, które nadawały świątyni niezwykłą powagę, miały także znaczenie funkcjonalne: okna bębnów kopuł doskonale oświetlały centralną przestrzeń katedry i ogromne (588 m²) chóry, które pełniły funkcję głównych sal książęcych. Zalana światłem przestrzeń centralna i chóry skontrastowały z na wpół zaciemnionymi pomieszczeniami pod chórami, co było jednym z ważniejszych elementów aranżacji artystycznej wnętrza.

Środek ozdobiono drogocennymi mozaikami, a części boczne pomalowano freskami - nowym typem malarstwa monumentalnego dla Rosji. Oprócz malarstwa sztalugowego (obrazowego) przybyli do Rosji z Bizancjum.

Bizancjum nie tylko wprowadziło dla nich rosyjskich artystów w nową technikę malarską, ale dało im też kanon ikonograficzny, którego niezmienności był ściśle strzeżony przez Kościół, który z góry przesądził o dłuższym i stabilniejszym wpływie bizantyńskim w malarstwie niż w architekturze. Mozaiki i freski katedry św. Zofii wykonane są przez mistrzów greckich w sposób surowy i uroczysty, pełne surowego piękna i wyróżniające się monumentalnością.

Wśród prac mozaikowych szczególne znaczenie mają wizerunki Matki Bożej Oranty („modlącej się”, popularnie zwanej „Ścianą niezniszczalną”) w centralnej absydzie ołtarza oraz wizerunek na klatce piersiowej Chrystusa Pantokratora („Wszechmocny”) w kopule centralnej . Wszystkie obrazy nasycone są ideą wielkości, triumfu i nienaruszalności Sobór i ziemską moc. Posadzka katedry również była mozaiką.

Dwie wieże św. Zofii w Kijowie są namalowane całkowicie świeckimi obrazami: są tu sceny z książęcych polowań i konkursów cyrkowych, muzyków, błaznów, akrobatów, fantastycznych zwierząt i ptaków. Wśród fresków w Sofii znajdują się dwa portrety grupowe rodziny Jarosława Mądrego.

Centralna świątynia nowego potężnego państwa, w porównaniu ze świątyniami bizantyńskimi tego samego okresu, jest bardziej okazała i monumentalna.

Po Sofii Kijowskiej w Nowogrodzie i Połocku zbudowano sobór Zofii. Nowogród Zofia (1045 - 1050) - najważniejsza budowla tego okresu poza Kijowem. Istnieje wyraźna ciągłość między Sofią Kijowską i Nowogrodzką, możliwe jest nawet, że obie świątynie zostały zbudowane przez ten sam artel rzemieślników, ale są też znaczące różnice: Sophia of Novgorod jest prostsza, zwięzła

ją, bardziej rygorystyczną niż jej oryginał. Zamiast 13 malowniczych kopuł kijowskiej katedry jest tylko pięć kopuł ułożonych w wyraźny symetryczny porządek. Nowogród Sofia charakteryzuje się pewnymi konstruktywnymi i artystycznymi rozwiązaniami nieznanymi ani bizantyjskiej, ani południowo-rosyjskiej architekturze: murowane ściany nie są wykonane z cokołu, ale z ogromnych kamieni o nieregularnych kształtach (wapień), sufitów szczytowych, łukowego pasa na bębnie itp. Wynika to częściowo z powiązań Nowogrodu z Zachodnia Europa oraz wpływ architektury romańskiej. We wnętrzu nie ma jasnych mozaik, a jedynie freski, które są też bardziej surowe i spokojne. Sophia stała się symbolem Nowogrodu Wielkiego: „Gdzie jest św. Zofia, ten Nowogród”.

Nowogród Sofia służył jako wzór dla kolejnych budynków nowogrodzkich z początku XII wieku.

Z drugiej połowy XII wieku. Wyraźnie słabną wpływy bizantyjskie, co zaznaczyło się pojawieniem się w starożytnej architekturze rosyjskiej świątyń o kształcie wieżowym, nieznanych architekturze bizantyjskiej (katedra klasztoru Spaso-Ephrosyne w Połocku, katedra św.

Archanioła w Smoleńsku, cerkiew Paraskewy Piatnicy w Czernihowie). Bardziej zauważalny staje się wpływ stylu romańskiego.

W XII wieku. w Nowogrodzie pojawia się nowy typ świątyni - czterostopowa sześcienna świątynia z jedną kopułą i trzema absydami, niewielkich rozmiarów, z prosto zdobionymi fasadami. Do tego typu należał również kościół Zbawiciela na Neredicy, zbudowany w 1196 roku. Został zniszczony podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, ale całkowicie odrestaurowany (z wyjątkiem fresków, z których większość została bezpowrotnie utracona). Znamy nazwisko jednego z głównych mistrzów malarstwa Spas-Nereditsa, pochodzącego z Bizancjum, nowogrodzkiego księdza Olisey Grechin.

Najstarszym zabytkiem architektury pskowskiej jest kościół Zbawiciela w klasztorze Mirożskim (połowa XII w.), który przetrwał do naszych czasów, różniąc się od budynków nowogrodzkich brakiem filarów.

W Starej Ładodze zachowały się kościoły z XII wieku. św. Jerzego i Wniebowzięcia, architektonicznie blisko kościołów nowogrodzkich.

Architektura kamienna na ziemi Włodzimierza-Suzdala rozpoczęła się na przełomie XI-XII wieku. od czasu wzniesienia katedry w Suzdal przez Władimira Monomacha. Swój szczyt osiąga w drugiej połowie XII - na początku XIII wieku. W przeciwieństwie do surowej architektury nowogrodzkiej, architektura Włodzimierza-Suzdala nosiła ceremoniał i uroczystość

charakter, wyróżniający się wyrafinowaniem proporcji, elegancją linii.

Na architekturę Włodzimierza-Suzdala szczególnie wpływ miał wpływ romański zarówno w metodach budowy, jak i artystycznej dekoracji budynków. Zewnętrzną i wewnętrzną powierzchnię murów ułożono z precyzyjnie dopasowanych i gładko wypolerowanych bloków wapiennych z białego kamienia, a szczelinę wypełniono kamieniami i polano roztworem wapna.

Ten typowy romański mur został ozdobiony na fasadach płaskorzeźbionymi kamiennymi rzeźbami. Budowa we Włodzimierzu pod rządami Andrieja Bogolubskiego osiągnęła szczególnie duży wzrost. Z obwarowań miejskich zachowała się Złota Brama (silnie przebudowana). W wiejskiej rezydencji księcia - Bogolyubovo - zbudowano zamek otoczony murami z białymi kamiennymi wieżami. W latach 1158 - 1161. Zbudowano katedrę Wniebowzięcia NMP, bogato zdobioną rzeźbionym kamieniem.

Arcydziełem rosyjskiej architektury średniowiecznej jest Kościół Wstawiennictwa na Nerl (1165), wyróżniający się doskonałością i lekkością proporcji, harmonii i aspiracji w górę. Jest to pierwsza cerkiew pod wezwaniem nowego, czysto rosyjskiego święta wstawiennictwa Matki Boskiej. Polityczne znaczenie poświęcenia świątyni wstawiennictwu Matki Bożej polegało na tym, że patronat Matki Bożej zrównywał Rosję z Bizancjum, a Włodzimierz z Konstantynopolem.

Kościół wstawiennictwa na Nerl jest nierozerwalnie związany z krajobrazem. Znajduje się na sztucznym wzgórzu u zbiegu rzek Nerl i Klyazma. Kościół osiągnął nasze czasy bez wspaniałej arkady, która go otaczała, nie ma białego kamiennego oblicowania wzgórza, freski zaginęły. Zwieńczony jedną smukłą kopułą kościół ozdobiony jest łukowym pasem, rzeźbionym portalem, cienkimi kolumnami, szczelinowymi oknami i dekoracją rzeźbiarską nad nimi.

Szczególne miejsce w architekturze Włodzimierza XII wieku. zajmuje katedrę Dmitriewskiego, zbudowaną w latach 1194 - 1197. w centrum pałacu książęcego.

Wyróżnia się bogactwem rzeźby z białego kamienia i jest wspaniałą syntezą architektury, rzeźby z białego kamienia i malarstwa. Całą górną połowę katedry, portal i bęben z kopułą pokrywają wyjątkowo drobne i niezwykle misterne rzeźby, w dużej mierze o charakterze świeckim: z 566 rzeźbionych kamieni tylko 46 wizerunków kojarzy się z symbolami chrześcijańskimi. Jest wiele fantastycznych roślin, ptaków i zwierząt, scen zmagań, polowań, rzeźbiarska ilustracja do popularnej w starożytnej Rosji opowieści o Aleksandrze Wielkim; lwy, lamparty, orły i bajeczny dwugłowy

zwierzęta służą jako uosobienie władzy książęcej.

Rzeźbiony wystrój katedry Dmitriewskiego nazywa się „wierszem w kamieniu”.

W Katedrze Dmitriewskiego dobrze zachował się fresk przedstawiający Sąd Ostateczny. Został stworzony przez dwóch mistrzów - Greka i Rosjanina. Intensywny psychologizm tkwiący w manierze greckiego mistrza łączy się ze szczerymi i życzliwymi twarzami apostołów i aniołów, które należą do pędzla rosyjskiego artysty.

Prawie przed najazdem mongolskim w Juryew-Polskim (1230 - 1234) zbudowano katedrę św. Jerzego. Skomplikowane i piękne rzeźby kamienne, w których przeplatają się przedziwnie kościelne, antyczne i rosyjskie motywy ludowe (jak centaur w rosyjskim kaftanie), pokryły już całą katedrę - od stóp do dachu.

Podobnie jak katedra św. Demetriusza, katedra św. Jerzego była poświęcona wychwalaniu potęgi władzy książęcej. Katedra nie zachowała się w swojej pierwotnej formie: po zawaleniu się sklepień i górnych partii murów została odbudowana w 1471 roku, a bloki z białego kamienia zostały częściowo zagubione i pomieszane. Katedra św. Jerzego jest ostatnim zabytkiem architektury Włodzimierza-Suzdala, „łabędzim śpiewem” rosyjskiej architektury okresu przedmongolskiego.

Obraz. Pod wpływem bizantyńskim rozwinęły się również główne rodzaje starożytnego malarstwa rosyjskiego: malarstwo ikon, freski, mozaiki i miniatury książkowe.

Ikona to wizerunek świętych na specjalnie przygotowanych planszach. Najbardziej znaną ikoną przedmongolskiej Rosji, która do nas dotarła, jest Matka Boża Włodzimierska, namalowana na początku XII wieku. w Konstantynopolu i niemal natychmiast sprowadzony do Rosji. Początkowo przechowywany był w Wyszgorodzie - zamku książęcym w Kijowie. Ten rodzaj przedstawienia Matki Bożej z Dzieciątkiem, jak na tej ikonie, nazywano w Rosji „Czułością”: Syn siedzi w ramionach Matki, przyciskając twarz do Jej policzka, Jego oczy są utkwione w Matce . I patrzy w dal, a udręka psychiczna zamarła w jej oczach - Wie, że dziecko dorośnie i przyjmie za ludzi koronę męczeńską i stara się nieśmiało ochronić Go przed przygotowanym dla Niego losem. Pomysłowa doskonałość wykonania zrodziła legendę, że malarzem ikon był ewangelista Łukasz, który namalował ikonę z życia, za życia Maryi. Sama ikona została uznana za cudowną w Rosji.

Syn Jurija Dolgorukiego, książę Andriej, później nazywany Bogolubskim, zabrał ikonę z Wyszogrodu do Władimira i nadał jej imię. Następnie została przewieziona do Moskwy i nadal

jest uważany za jedną z głównych świątyń prawosławnych Rosji.

Za najwcześniejszą znaną ikonę szkoły rosyjskiej uważa się „Matkę Boską Bogolubską” (połowa XII w.), zbliżoną stylistycznie do „Matki Bożej Włodzimierskiej”.

Ikona „Dmitrij z Tesaloniki” (druga połowa XII w. – początek XIII w.) również należy do szkoły Włodzimierza-Suzdala. Dmitrij jest przedstawiony na tronie w drogich ubraniach, w koronie, z półnagim mieczem w dłoni. Uważa się, że jest to portretowy wizerunek księcia Wsiewołoda Wielkiego Gniazda.

Zachowały się również inne arcydzieła - ikony z XII-XIII wieku. To ramię „Deesis” (po grecku „modlitwa” lub „petycja”), gdzie po obu stronach młodego Chrystusa żałobni aniołowie zastępują tradycyjne postacie dwóch głównych świętych (Marii i Jana), wstawiających się przed Chrystusem za rasa ludzka.

„Jarosław Oranta” - pierwowzorem tej ikony była mozaika Oranta z Kijowskiej Zofii, ale Matka Boża Jarosławska jest bardziej miękka, bardziej ludzka, nie ma w niej nic surowego, przytłaczającego, jej postać jest lekka i smukła na złotym tle , a na jej policzkach pojawia się rumieniec. To orędownik, nie tylko potężny, ale także czuły, obiecujący ludziom pomoc i współczucie.

Rozpowszechnienie się pisma, pojawienie się książek doprowadziło do pojawienia się innego rodzaju malarstwa - miniatur książkowych.

Najstarsze rosyjskie miniatury znajdują się w Ewangelii Ostromirskiej, która zawiera wizerunki trzech ewangelistów. Jasne ozdobne otoczenie postaci ewangelistów i obfitość złota sprawiają, że ilustracje te wyglądają jak biżuteria.

„Izbornik” księcia Światosława (1073) zawiera miniaturę przedstawiającą rodzinę książęcą, a także rysunki w „marginesach”, przypominające świeckie malarstwo kijowskiej Zofii. Książka ta zawiera również cztery miniatury przedstawiające zbiorowe „portrety” biskupów – autorów rozdziałów księgi. Portrety ujęte są we wzorzyste kolorowe ramki w formie schematycznie przedstawionych świątyń z trzema kopułami.

Wielki wkład w rozwój kultury starożytnej Rosji w X-XIII wieku. wykonane przez rosyjskich rzemieślników. Jako pierwsi rozdzielili się metalurdzy-kowale. To ich ludzie otaczali ich różnymi wierzeniami i legendami. Kowal-czarownik, „przebiegły”, potrafił nie tylko wykuć miecz, ale także „wykuć” szczęście. Rosyjscy rzemieślnicy mieli pod dostatkiem rudy z bagien i jezior. Wiejscy kowale wykuli łopaty z żelazną rączką do 1 m, siekiery, włócznie.

Wszechobecność gliny zapewniła powszechny rozwój ceramiki. Formowanie naczynia, niezależnie od sposobu jego formowania (ręcznie lub na kole), odbywało się metodą taśmową, linową. Glinę zwijano w długie wałki, następnie układano je spiralnie zgodnie z pożądanym kształtem naczynia. Przy rzeźbieniu ręcznym, bez koła, naczynie ma zawsze nieregularny kształt. Do X wieku. w Rosji koło garncarskie powstało wszędzie. Wśród ceramiki garnek jest najczęściej używany. Jego forma przetrwała do dziś.

W ramach rolnictwa na własne potrzeby, którego zasadą było „wszystko rodzi się w domu”, w każdym gospodarstwie domowym produkowano bardzo dużo: buty, ubrania, przybory. Wymagało to prostych narzędzi: siekiery, toporka, igły, noża. Prace stolarskie wykonywano siekierą, która była uniwersalnym narzędziem. Piła i dłuto nie były używane. Przy pomocy toporka (coś w rodzaju motyki) wydrążyli łódź i koryto. Topór zachował swoje znaczenie jako deski do obróbki aż do XVII wieku, kiedy został zastąpiony przez piłę do cięcia wzdłużnego.

Produkcja domowa polegała na przetwarzaniu skór i futer. Najważniejszą gałęzią produkcji domowej była produkcja tkanin z lnu i konopi. Przędzę owczą przędziono za pomocą wrzeciona, aby przyspieszyć rotację, nałożono na nią pierścień z łupka - okółek. Na okółku wykonano odznaki i napisy potwierdzające przynależność do właściciela. Prosta, jednokolorowa i wielokolorowa przędza została utkana na krośnie.

W obróbce metali nieżelaznych i szlachetnych rosyjscy rzemieślnicy mieli dostęp do wszystkich technik znanych w rozwiniętych krajach tego czasu. Dzwony, żyrandole, świeczniki, odważniki i odważniki bojowe, dzwony odlewano z miedzi. Wraz z odlewaniem stosowano kucie i ściganie.

Filigran, który w Rosji nazywano filigranem (od „skati” - do skrętu), również pochodził z Bizancjum i jest skręconym drutem, który tworzy jakiś wzór. Scani od zawsze towarzyszyła technika zbożowa, w której do płyty lutowano najmniejsze ziarna metalu. Na niektórych księżycach (kolczykach) przylutowano do 2250 drobnych srebrnych ziaren, każde 5-6 razy mniejsze niż główka szpilki. Na 1 cm² przypadało 324 ziaren. Użyli złoceń i inkrustacji złotem i srebrem. Szczytem doskonałości starożytnych jubilerów rosyjskich było niello, czernienie srebrnych przedmiotów. Niello - stopiony rozżarzonym proszkiem ze stopu srebra, ołowiu, miedzi i siarki. Ten

technologia pojawiła się w Rosji w X-XI wieku.

Jednym ze szczytów sztuki dekoracyjnej i użytkowej starożytnej Rosji są kolorowe emalie. Nauczycielami emaliowania byli mistrzowie z Bizancjum.

Tak więc analiza historii rozwoju starożytnej kultury rosyjskiej pokazuje, że przyjęcie chrześcijaństwa i nawiązanie bliskich kontaktów z Bizancjum znacznie przyspieszyło rozwój wszelkiego rodzaju i gatunków twórczości artystycznej. Pismo, architektura kamienna, mozaiki, freski, ikonografia i różnego rodzaju rzemiosła pochodzą z Bizancjum do Rosji. Wiedza otrzymana od zaproszonych mistrzów greckich jest wkrótce opanowana i przetworzona przez rosyjskich rzemieślników w oparciu o tradycje kultury plemion wschodniosłowiańskich.

Powstanie odrębnych księstw na terytorium państwa kijowskiego w XI-XII wieku. przyczynia się do powstania szeregu szkół lokalnych, w których elementy narodowe nabierają większego znaczenia.

Podsumowując powyższe, należy zauważyć, że w okresie Rusi Kijowskiej powstała ciekawa i oryginalna kultura, która dała światu na wczesnym etapie swego rozwoju wspaniałe dzieła architektów, malarzy ikon i pisarzy.

Tematy raportów i abstraktów

1. Kwestia normańska w historii Rosji.

2. Polityka zagraniczna państwa kijowskiego.

3. Republika Nowogrodzka.

4. Pogaństwo starożytnych Słowian.

5. Chrzest Rosji.

6. Opowieść o minionych latach jako źródło do historii starożytnej Rosji.

7. Staroruska literatura świecka.

8. Architektura Rusi Kijowskiej.

9. Ikona przedmongolska w Rosji.

10. Życie, obyczaje i obyczaje Rusi Kijowskiej.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Historia Rosji VIII - XV wiek. M.: Miros, 1993.

Milukow P.N. Eseje o historii kultury rosyjskiej. T.1. Moskwa: Postęp, 1993.

Karamzin N.M. Tradycje wieków. Moskwa: Prawda, 1988.

Płatonow S.F. Wykłady z historii Rosji. Petersburg: Stroylespechat, 1993.

S.M. Sołowiow Lektury i opowiadania o historii Rosji. Moskwa: Prawda, 1989.

Tereshchenko A.V. Życie narodu rosyjskiego. Moskwa: rosyjska książka, 1997.

Czytelnik historii Rosji. T.1. M.: Stażysta. stosunki, 1994.

Historia sztuki rosyjskiej. T.1. M.: Obraz. sztuka, 1981.

Ilyina TV Historia sztuki. Sztuka krajowa. M.: Wyższe. szkoła, 1994.

Kornilovich K. Z kroniki sztuki rosyjskiej. L.; M.: Sztuka, 1960.

Kurbatov G.L., Frolov E.D., Froyanov I.Ya. Chrześcijaństwo: starożytność. Bizancjum. Starożytna Rosja. L.: Lenizdat, 1986.

Kuskow W.W. Historia starożytnej literatury rosyjskiej. M.: Wyższe. szkoła, 1982.

Lichaczow D.S. Wielkie dziedzictwo. Klasyczne dzieła literatury starożytnej Rosji. M.: Sovremennik, 1975.

Lyubimov L.D. Sztuka starożytnej Rosji. Moskwa: Edukacja, 1974.

Murawiew A.W., Sacharow A.M. Eseje o historii kultury rosyjskiej w IX-XVII wieku. Moskwa: Edukacja, 1984.

Rapaskaja LA Rosyjska kultura artystyczna: Proc. dodatek. M.: Humanitarne Centrum Wydawnicze „VLADOS”, 1998.

Rappoport PA Architektura starożytnej Rosji. L.: Nauka, 1986.

Rybakov BA Pogaństwo starożytnej Rosji. Moskwa: Nauka, 1987.

Słowianie wschodni w warunkach ustroju plemiennego……………………………………….3

starożytne państwo rosyjskie. System społeczny Rusi Kijowskiej……………6

Kultura duchowa Rusi Kijowskiej. przyjęcie chrześcijaństwa i

wartość…………………………………………………………………………………13

Tematy raportów i streszczeń………………………………………………………..31

Ważnym kamieniem milowym w dziejach Rusi Kijowskiej jest przyjęcie chrześcijaństwa w 988 roku. Wydarzenie to ma wielkie znaczenie historyczne: miało ono znaczący wpływ na dalszy rozwój państwa staroruskiego. Chrześcijaństwo wzmocniło międzynarodowy prestiż Rosji. Wraz z jego przyjęciem stał się jednym z najbardziej rozwiniętych państw ówczesnej Europy. Więzi polityczne i gospodarcze z innymi krajami chrześcijańskimi znacznie się rozszerzyły. Chrzest wzmocnił władzę państwową i jedność terytorialną państwa kijowskiego. Przyjęcie chrześcijaństwa odegrało ważną rolę w rozwoju kultury rosyjskiej. Przyczynił się do nawiązania więzi kulturowych z państwami Europy Zachodniej, podniósł kulturę staroruską na nowy, wyższy poziom rozwoju.

W związku z tym pojawia się pytanie: jaki był stan duchowy ziemi rosyjskiej w okresie przedchrześcijańskim? Czy starożytna Rosja była duchowo gotowa na przyjęcie prawosławia?

Rozważamy sytuację, którą zauważył m.in. I.I. Lyapushkin i którego istota sprowadza się do tego, że „życie duchowe Słowian VIII - pierwszej połowy IX wieku nie znalazło jeszcze odzwierciedlenia w znanych nam zabytkach i pozostaje dla nas niedostępne. Cokolwiek powiedzieć o tym, poza tym, że Słowianie chowali zmarłych w badanym okresie zgodnie z obrzędem kremacji i byli poganami, nie ma rzeczy niemożliwych.

W ostatnich dziesięcioleciach prace wielu naukowców zrekonstruowały obyczaje i obyczaje dawnych Słowian. Pewne materiały dotyczące kultury duchowej naszych odległych przodków zawarte są w danych archeologicznych. Istnieje również źródła pisane, które pomagają w odbudowie wschodniosłowiańskiej starożytności. Mówimy o tekstach pisanych jakby z zewnątrz, z innego systemu. Są to różne nauki przeciw pogaństwu należące do autorów kościelnych, dowody kronikarskie i wstawki w tłumaczonych tekstach, a także notatki pisarze zagraniczni i podróżnych.

Przed przystąpieniem do rozważań nakreślonych zagadnień konieczne jest zdefiniowanie pojęć „duchowość”, „kultura duchowa”, „życie duchowe społeczeństwa”.

Obecnie istnieje wiele podejść do problemu duchowości w nauce. Ale z całej odmiany można wyróżnić dwa główne. Istotą pierwszego jest poszukiwanie korzeni duchowości nie tylko w samym człowieku i cechach jego osobowości, ale także w wytworach jego życia: w twórczości, zabytkach antycznych, dziełach nauki i sztuki. Duchowość podmiotu uważana jest za wynik jego oswojenia się z wartościami uniwersalnymi. Ważnym źródłem duchowości są normy etyczne, którymi podmiot kieruje się w życiu codziennym. Próbki ludzkiej kultury są zapisane w normach etycznych, estetycznych, prawnych i innych. A jeśli podmiot przyswaja sobie, doświadcza ich jako wewnętrznie obowiązujących wzorców zachowań, to dołącza do najwyższych duchowych wartości bytu. Tak więc początki duchowości tkwią w najgłębszym sensie działań ludzi i wytworów ich życia, wydarzenia historyczne itp.

Drugie podejście do problemu (choć historycznie jest to pierwsze) to kierunek religijny. Ma jasno określone granice: w nim akty duchowe tylko jako objawienie Boże: Bóg jest duchem, a życie duchowe to życie z Bogiem iw Bogu. Tych. duchowość to nic innego jak religijność. Religijna istota duchowości związana jest z wiarą w Boga, z religijną regulacją ludzkich zachowań.

Zatem w aspekcie kulturowym i antropologicznym duchowość może być zarówno świecka, jak i religijna. Te dwa podejścia rozchodzą się jednak tylko w jednym punkcie – w kwestii pierwotnego źródła duchowości (Boga lub człowieka). Poza tym istnieje wiele podobieństw: główny nacisk kładziony jest na funkcje wewnętrzny świat człowiek, jego samoświadomość i subiektywne drogi wznoszenia się na duchowe wyżyny bytu.

Naszym zdaniem, aby zredukować duchowość tylko do… fundacje religijne nie do końca legalne. Jest jedno „ale” – niewierzący. Najwyraźniej nie można im również odmówić duchowości. W konsekwencji religia (i to pokazuje historia kultury) nie jest kompletnym i wyczerpującym źródłem duchowości. Jest raczej na swoim poziomie.

W mojej pracy radzenie sobie z problemami rozwój duchowy Starożytna Rosja, będziemy postępować zgodnie z zasadami obu podejść, ponieważ uzupełniają się nawzajem, a negowanie ich związku jest błędem.

Duchowość to całościowa koncepcja zawarta w życiu człowieka jako całości w jego najróżniejszych przejawach. Duchowość odnosi się do ogólnych definicji ludzkiego sposobu życia. Nadaje sens życiu dla pojedynczej osoby, w niej człowiek szuka i znajduje odpowiedzi na pytania: dlaczego żyje, jaki jest jego cel w życiu, co jest dobre a co złe, prawda a błąd, piękne a brzydkie itp. Jednym z wymiarów duchowości człowieka jest moralność. Człowiek jest duchowy o tyle, o ile działa zgodnie z najwyższymi wartościami moralnymi wspólnoty ludzkiej, jest w stanie działać zgodnie z nimi. Tak więc z punktu widzenia V.I. Slobodchikova i E.I. Isajew, duchowość podmiotu to naturalna akceptacja i przestrzeganie najwyższych standardów ludzkiej kultury, doświadczenie norm moralnych wspólnoty jako wewnętrznego „imperatywu kategorycznego”, akceptacja najwyższych wartości ludzkiej egzystencji jako własne.

W.G. Fedotova uważa, że ​​duchowość jest „jakościową cechą świadomości (jako akt, czyn, życie) lub, dokładniej, cechą jej heterogeniczności. Ta cecha odzwierciedla dominujący typ wartości…”.

Mamy również tendencję do definiowania duchowości jako cechy świadomości osoby, wskazującej na jej zdolność do przekraczania, wykraczania poza swoją elementarną podmiotowość, zdolność do zajmowania się problemami innych osób, społeczeństwa i wszechświata jako całości.

Jeśli chodzi o kulturę duchową i życie duchowe społeczeństwa, reprezentują one odpowiednio proces reprodukcji powyższej świadomości oraz proces przekładania na rzeczywistość świadomości swojego stosunku do świata i do siebie.

Do czasu przyjęcia chrześcijaństwa starożytna Rosja miała wielowiekową kulturę pogańską. Termin „pogaństwo” w nauce historycznej oznacza „ogromny kompleks prymitywnych wierzeń, poglądów i rytuałów, które ewoluowały przez wiele tysiącleci i służyły jako podstawa, na której powstały wszystkie światowe religie”.

Pogaństwo starożytnych Rosjan było nie tylko zespołem wierzeń religijnych, ale także systemem wartości duchowych i moralnych.

Jako system ideologiczny przedchrześcijańskiej Rosji pogaństwo odzwierciedlało zależność ludzi od otaczających ją warunków naturalnych. G.A. Nosova słusznie zauważa, że ​​w światopoglądzie pogańskim istnieje świadomość nierozłączności, zespolenia „warunków naturalnych” i samych ludzi, tej „tożsamości natury i człowieka”, na którą zwracali uwagę K. Marks i F. Engels.

Natura, według L.A. Shumikhina była „niewyczerpanym źródłem rosyjskiej duchowości i podstawą tych czynników społeczno-kulturowych, które ukształtowały oryginalność rosyjskich procesów duchowych”. To nie przypadek, że V.O. Klyuchevsky swój „Kurs historii Rosji” rozpoczyna od dyskusji o osobliwościach natury rosyjskiej i jej wpływie na kształtowanie się rosyjskiego charakteru. L.N. Gumilew.

Tak więc, kierując się logiką w/w autorów, natura była swego rodzaju pierwotnym źródłem duchowości Rusi, a jednym z głównych czynników kształtowania się zasad duchowych i moralnych wśród starożytnych Słowian była właśnie relacja „człowiek - natura”.

Starożytni Rosjanie odznaczali się zaufaniem do animacji całego otaczającego świata - Wszechświata, przyrody, ziemi, zwierząt, przejawiającej się w postaci animizmu, fetyszyzmu i innych form prymitywnych wierzeń.

Słowianie wschodni czcili rzeki, jeziora, studnie, zagajniki, pojedyncze drzewa, kamienie nietypowy kształt którzy byli obdarzeni nadprzyrodzonymi właściwościami. Kult sił natury uchwycony jest w licznych fantastycznych stworzeniach – goblinach, wodzie, syrenach. Wszyscy słowiańscy bogowie symbolizowali główne naturalne elementy: Perun - bóg piorunów i błyskawic (później bóg wojny i broni), Dazhdbog i Hora - bóstwa słoneczne, Stribog - bóg wiatrów, Mokosh - bóstwo kobiecej zasady natury i pracy kobiet itp.

Ale kult natury nie uwolnił starożytnych Słowian od strachu przed nią, jej tajemniczymi siłami. A zatem życie oraz zasady duchowe i moralne naszych odległych przodków odzwierciedlają jednocześnie miłość do natury, poczucie piękna otaczającego świata i lęk przed naturą, której siłom przeciwstawiali się nie wyzwoloną ludzką osobowość, ale spiski, zaklęcia, czysto mistyczne rytuały, wiara w różne bóstwa i duchy.

Szczególnym szacunkiem cieszyła się ziemia, uosobiona w postaci kobiecego bóstwa płodności. Nazywano ją „pielęgniarką”, „matką” („matka ziemi serowej”). Rolnicy, zanim zabrali się do orki, pokłonili się ziemi, zwrócili się do niej, jak do żywej istoty, z prośbą o plony. Nie wolno było bić ziemi kijem czy czymś innym, pluć na nią. Wierzono, że ziemia nie toleruje nieprawdy, karząc suszą, nieurodzajem za krzywoprzysięstwo, kłamstwa i oszustwo. Ten, kto popełnił morderstwo, musiał poprosić ziemię o przebaczenie, ponieważ. ona, jako matka zamordowanego, może przebaczyć mordercy. Powszechny był zwyczaj przysięgania na ziemię, całowania ziemi. D.S. Lichaczow zauważa, że ​​„rolnictwo i sprawy wojskowe, wiele idei etycznych zostało zbudowanych na wierze w ziemię, na szacunku do ziemi”.

Najwcześniejsze dowody kultu ziemi wśród Słowian Wschodnich są „widziane” w rosyjskim wstawieniu do artykułu polemicznego przeciwko łacinnikom, który pojawił się w annałach pod koniec XI wieku. (czytaj pod 988): „Skupie i ziemia mają znaczenie. Tak, jeśli mają matkę ziemię, to ich ojcem jest niebo, ponieważ Bóg stworzył niebo, a także ziemię”.

NA. Bierdiajew podkreśla taką cechę kultury rosyjskiej, narodową rosyjską samoświadomość, jak „mistycyzm ziemi”, rodzaj narodowego i naturalnego smaku narodu rosyjskiego. „Rosjanie – pisał – mają inne poczucie ziemi, a sama ziemia jest inna niż Zachodu. Mistyka rasy i krwi jest Rosjanom obca, ale mistycyzm ziemi jest bardzo bliski ”.

Według L. Lebiediewa czczenie „matki ziemi” przez rosyjskich pogan nie jest bynajmniej naiwnością, ale dowodem wysokiego poziomu rozwoju świadomości religijnej.

Stąd przejście w późniejszej powszechnej świadomości mitologicznego obrazu „matki ziemi” na obraz Matki Bożej Orędowniczki jest całkiem logiczne.

O wysokim poziomie świadomości religijnej starożytnych Rosjan świadczy również fakt, że wszyscy pogańscy bogowie starożytnej Rosji byli kojarzeni tylko z niebiańsko-nieziemską egzystencją. Kolejnym argumentem przemawiającym za wyrażonym stanowiskiem jest obecność kilku poziomów (rodzaj hierarchii) postaci mitologicznych.

Najwyższy poziom charakteryzuje najbardziej uogólniony typ funkcji bogów, a także ich związek z oficjalnym kultem. Do najwyższego poziomu należały dwa bóstwa - Perun i Veles. Bóstwa te ucieleśniają odpowiednio funkcje militarne i ekonomiczno-przyrodnicze. Oprócz wymienionych bogów, pełna kompozycja prasłowiańskich bogów najwyższego poziomu może obejmować Svaroga (bóg ognia) i Dazhdbog (bóstwo słoneczne).

Niższy, środkowy świat ludzki był reprezentowany przez bóstwa związane z cyklami gospodarczymi i sezonowymi rytuałami - Rod, Chur itp. Większość bóstw żeńskich, na przykład Mokosh, a także duchy przodków - dobre (dziadkowie) i zło ( ghule ).

Najniższy poziom obejmował różne klasy niezindywidualizowanego zła, duchy, zwierzęta: ciasteczka, gobliny, syreny, wodę itp. Postaci z bajek - Baba Jaga, Kashchei, Miracle Yudo, Forest King, Sea King - najwyraźniej byli liderami tych klas stworzeń, które same należały do ​​​​najniższego poziomu.

Próba ustalenia najwyższego kręgu pogańskich bóstw na poziomie narodowym została po raz pierwszy podjęta przez księcia Włodzimierza w 980 r. „... A Włodzimierz zaczął samotnie panować w Kijowie i stawiać bożki na wzgórzu poza dziedzińcem teremu: drewniany Perun z srebrna głowa i złote wąsy, potem Khorsa, Dazhdbog, Stribog, Simargl i Mokosh”. Głównymi bóstwami panteonu były Gromowładny Perun i „bóg bydła” Veles (Volos), przeciwstawiające się sobie topograficznie (bożek Peruna górował na wzgórzu, bożek Velesa znajdował się poniżej - na rąbku kijowskim.) i w funkcji społecznej (Perun jest bogiem książęcego oddziału, Veles - bogiem całej reszty Rosji). Historycy tę pozycję Velesa w hierarchii bogów tłumaczą faktem, że „Władimir od samego początku miał na myśli porzucenie dawnej praktyki swoich przodków – zamorskich kampanii związanych ze sprawami handlowymi”. Jedyna kobieca postać panteonu kijowskiego - Mokosh - kojarzyła się z charakterystycznymi kobiecymi czynnościami (zwłaszcza przędzalnictwem). Inni bogowie tego panteonu byli związani z najczęstszymi funkcjami naturalnymi: Stribog był związany z wiatrami, Dazhdbog i Hora - ze słońcem. Funkcje ostatniego boga nie są do końca jasne, czyli Simargl. Niektórzy badacze uważają tę postać za zapożyczoną z mitologii irańskiej (Simurgh w mitologii irańskiej jest proroczym ptakiem); inni interpretują go jako postać, która jednoczy wszystkich bogów panteonu.

Powiązania między bogami w panteonie i ich hierarchią ujawniają się przy analizie prawidłowości wyliczania bogów w zestawieniach kronikalnych: odnajdujemy związek między Perunem a Velesem, Stribogiem z Dazhdbogiem i Svarogiem, peryferyjnym miejscem Simargl i Mokosh.

Jak zauważa wielu badaczy historii i kultury starożytnej Rosji, do czasu przyjęcia chrześcijaństwa pogaństwo było na poziomie zbliżonym do monoteizmu. W związku z tym stanowisko Rodzaju, którego kwestia wciąż pozostaje otwarta, jest bardzo orientacyjne. Niektórzy autorzy uważają go za patrona stosunków plemiennych, boga ogniska domowego, prawie ciastka. licencjat Z drugiej strony Rybakow sugerował interpretację Roda jako bóstwa należącego do wielu potężnych bogów, jako Stwórcę wszystkich rzeczy, dającego życie, płodność, długowieczność. Według B.A. Rybakow, „Rod jest bogiem nieba i deszczu, który tchnie życie w ludzi. On niejako łączy w sobie wszystkich innych bogów”. Ta okoliczność dała początek I.Ya. Froyanov nazwał Roda „odpowiednikiem chrześcijańskiego boga”.

W czasach starożytnych w Rosji powstał kult przodków. Opierał się na przekonaniu, że życie ludzkie toczy się dalej po śmierci fizycznej, ale w nieco innym charakterze. Znaczenie tych problemów, które były związane ze śmiercią krewnego, według V.Ya. Petrukhin, potwierdź fizyczne wysiłki, jakie starożytne społeczeństwo rosyjskie włożyło w budowę kopców - pomników ich przodków.

Słowianie Wschodni dzielili zmarłych na dwie kategorie: „czystych” zmarłych, którzy zginęli śmiercią naturalną, których nazywano „rodzicami”, oraz „nieczystych”, którzy zmarli śmiercią nienaturalną. Ostatnia kategoria to samobójcy, pijacy, czarodzieje. Stosunek do obu był inny. „Nieczyści” zmarli wywoływali przesądny strach i przypisywano im niebezpieczne, szkodliwe właściwości. „Rodzice” byli czczeni jako dobrzy patroni rodziny. Losy potomków postawiono w bezpośredniej zależności od życzliwości „dziadków”. Wierzono, że przodkowie nieustannie sprawują moralną opiekę nad żywymi.

Kult zmarłych przodków był szeroko rozpowszechniony w pogańskiej Rosji na całym świecie. Zorganizowano dla nich obfite upamiętnienie, uhonorowano ich w szczególne dni w roku. Za aprobatą chrześcijaństwa dni pamięci były przypisywane przez kościół do określonych dat kalendarza prawosławnego i nazywane były dniami „rodzicielskimi”.

Wiara w ciasteczka była elementem kultu przodków. Często „brownie” był uważany za zmarłego przodka. I do dziś „brownie” nazywane jest „mistrzem”, co sięga bardzo dawnych czasów.

Idea innego świata była ściśle związana z kultem przodków. W świadomości starożytnych Rosjan znajdował się w granicach egzystencji przestrzenno-czasowej. Życie poza „trumną” wydawało się być kontynuacją lub równoległą do ziemskiej egzystencji.

Rosjanie mieli też pomysł na raj, który nazywano „iry” lub „vyry”. Pomyślany był jako „wieczne błogie istnienie zmarłych”, jako „piękny ogród na widzialnym niebie lub gdzieś w nieznanym, ciepłym Kraje wschodnie(ziemi), z których ptaki lecą do ludzi każdej wiosny. „Potwierdzenie tego spotykamy w „Nauce” Włodzimierza Monomacha: „I będziemy się dziwić, jak ptaki nieba pochodzą z Iryi…”.

„Wysyłając” człowieka do nieba, rosyjscy poganie zaopatrywali go we wszystko, co niezbędne w ziemskim życiu: wkładali do trumny ubrania, buty, przybory kuchenne. Pomimo tego, że zwyczaj palenia zmarłych w Słowianach utrzymywał się dość długo, jak mówi Nestor, opisując obrzędy pogrzebowe Radimichi, Vyatichi, Krivichi, Severyan („A jeśli ktoś umarł, zorganizowali ucztę pogrzebową dla go, a potem zrobili duży pokład i położyli spalili zmarłych na tym pokładzie, a następnie, zebrawszy kości, włożyli je do małego naczynia i umieścili na słupach wzdłuż dróg"), niemniej jednak dane archeologiczne również świadczą o powszechnym zwyczaju grzebania w ziemi w tamtych czasach w Rosji. W tym miejscu należy zauważyć, że podano prawidłowe przestrzeganie obrzędu pogrzebowego Specjalna uwaga, ponieważ strzegła rozdzielenia żywych i umarłych. Przedmioty służące zmarłemu pozostawili jego krewni na przełomie, na granicy wsi. Tłumaczy się to tym, że poganie utożsamiali śmierć z granicą, znajdowała się ona na pograniczu świata żywych i świata umarłych. Bali się jej, obawiając się działań sił zła. Jednocześnie w starożytnym słowiańskim kulcie pogańskim śmierć nie była zaliczana do kręgu zjawisk rozpoznawalnych. Wiacz.W. Iwanow i W.W. Toporow zauważył wśród Słowian „mnóstwo tajemnic dotyczących śmierci”.

Jeśli obrzędy pogrzebowe zostały naruszone, dusze zmarłych zaczęły odwiedzać żywych. Stąd liczne tradycje, legendy, baśnie, wierzenia w wilkołaki itp. Świat żywych był chroniony przed tą inwazją. Poganie wschodniosłowiańscy zawsze starali się chronić przed śmiercią. Oto jak A.N. Afanasiev: „W Rosji, kto dotknie zwłok zmarłego, nie powinien siać, bo rzucone przez niego nasiona umrą i nie przyniosą owoców; jeśli ktoś umrze podczas siewu, to w niektórych wsiach do tego czasu nie odważą się siać aż do pogrzebu... Z drugiej strony, skoro ziarno, ziarno jest symbolem życia, to po wyjęciu zmarłego sklep, w którym leżał i cała chata są posypane żytem. zamknij wejście do jej znajomego mieszkania. Garnek, z którego umyto zmarłego, słomę, którą ułożono pod nim, i grzebień, którym czesano jego głowę, zabiera się z domu i zostawia na zakręcie innej wioski lub wrzuca do rzeka, wierząc, że w ten sposób śmierć jest usuwana poza rodzinne (wiejskie) posiadłości lub schodzi do wody Wszyscy obecni na pogrzebie są zobowiązani po powrocie do domu zajrzeć do koryta lub przyłożyć ręce do paleniska w celu oczyszczenia się ze szkodliwego wpływu śmierci.”

Starożytna Rosja nie miała świątyń bożków, ale pogańskie sanktuaria zajmowały zaszczytne miejsce w osadach Słowian Wschodnich. Świątynię (ołtarz) otaczały bożki – posągi pogańskich bogów wykonane z drewna, kamienia i metalu.

Znane są dane archeologiczne o pozostałościach pogańskich sanktuariów. Najsłynniejsze z tych sanktuariów odkryto w traktach peryńskich w pobliżu Nowogrodu i podobno było poświęcone bogu Perunowi.

„Centralną część sanktuarium stanowiła pozioma platforma uniesiona nad otaczającą powierzchnię w formie regularnego koła o średnicy 21 m, otoczona pierścieniową fosą o szerokości do 7 mi głębokości ponad 1 m. w środku kręgu wykopaliska odsłoniły dół z filaru o średnicy 0,6 m. Tutaj stał drewniany bożek Peruna, który według kroniki został ścięty i wrzucony do Wołchowa w 988 roku. znajdował się tam ołtarz - okrąg zrobiony z kostki brukowej. płatki. Taki kształt nadało mu osiem łukowatych występów, rozmieszczonych prawidłowo i symetrycznie. W każdym takim występie na dnie fosy, podczas pogańskich świąt, zapalano rytualny ogień, a w jednym z nich, wschodnim, zwróconym w stronę Wołchowa, sądząc po ilości węgla i kalcynacji gleby, płonął „ogień nieugaszony". Osiem ognisk wskazywało na punkty kardynalne, a bożek w centrum odpowiadał Oś świata. często składano krwawe ofiary”.

Znanych jest wiele sanktuariów o skromniejszych rozmiarach, znajdujących się w obwodzie smoleńskim, obwodzie pskowskim i innych miejscach. Zwykle są to tereny okrągłe o średnicy od 14 do 30 m, równe, czasem wypukłe lub wklęsłe pośrodku, otoczone rowem pierścieniowym i niskim wałem, czasem jednym przekopem, czasem dwoma wałami, pomiędzy którymi znajduje się płycizna rów. Znane są również sztucznie budowane sanktuaria.

Archeolodzy znaleźli także starożytnych idoli słowiańskich. Tradycyjnie były to filary drewniane lub kamienne, których górna część przedstawiała ludzką głowę, często w kapeluszu. Ich średnia wysokość to około 0,7 m. Najbardziej znanym jest tak zwany bożek Zbruch. Został znaleziony w pobliżu miasta Gusiatin, przy dopływie Dniestru - rzeki. Zbrucza. Jest to czterostronny filar wapienny o wysokości około 3m. Każda strona podzielona jest na 3 poziomy: górna poświęcona jest bogom, środkowa - ludziom i ziemi, dolna - podziemiom. Po bokach filaru - pod jedną czapką - znajdują się cztery pełnowymiarowe postacie, dwie z nich to kobiety. Jakie bóstwa są przedstawione na filarze, pozostaje tajemnicą. Bożek Zbruch pochodzi z X wieku. Teraz ten pomnik znajduje się w krakowskim Muzeum.

Mieszkańcy okolicznych miejscowości gromadzili się w sanktuariach, by odprawiać treb – obrzędy religijne, modlitwy, uroczyste żałobne biesiady. Najważniejszą i najpoważniejszą częścią wymagań były poświęcenia. W pisanych pomnikach zachowały się dowody straszliwego zwyczaju – składania ofiar z ludzi. Historię o jednym takim wydarzeniu znajdujemy w annałach pod 983 rokiem. Po udanej kampanii Prince Władimir chciał uczcić zwycięstwo ofiarą w podziękowaniu bogom. Starsi i bojarzy uznali, że potrzebna jest ofiara z ludzi. Los padł na młodego człowieka o „pięknej twarzy i duszy”, syna chrześcijańskiego Varangiana, który mieszkał w Kijowie. Kiedy przyszli po niego, jego ojciec oparł się i wygłosił diatrybę do pogańskich bogów: "To nie są bogowie, ale tylko drzewo. Dziś są, ale jutro zgniją. Nie jedzą, nie piją ani nie mówią, ale są wykonane ludzkimi rękami z drewna.. Syna nie dam...”.

Zwyczaj składania w ofierze bydła i drobiu utrzymywał się przez długi czas w różnych miejscach Rosji, nawet po przyjęciu chrześcijaństwa. Jeszcze w połowie XVI wieku. arcybiskup nowogrodzki i pskowski poskarżył się Iwanowi Groźnemu.

Nie otrzymaliśmy jasnych informacji o istnieniu kapłaństwa zawodowego wśród Słowian Wschodnich. Choć w obecności licznych sanktuariów najprawdopodobniej istniał. Ponadto pojawiają się wiadomości o czarownikach, czarownikach, którzy mogliby pełnić funkcje kapłańskie. Niewykluczone, że funkcje te mogłyby pełnić najstarsze z nich.

Magia pogańska rozwinęła się w Rosji. Obejmowała niemal wszystkie aspekty życia rodzinnego i społecznego, a później (po przyjęciu chrześcijaństwa) okazała się szczególnie wytrwała. Magia ludowa opierała się na założeniu, że za pomocą obrazów – werbalnych, obrazowych, rzeźbiarskich, przedmiotowych – można nawiązać realny związek z pierwowzorami, tj. z tymi naturalnymi i kosmicznymi siłami innego rzędu (od fizycznych do duchowych), które człowiek chce wykorzystać dla swoich własnych interesów. Zarówno w życiu codziennym, jak iw życiu codziennym starożytni Słowianie zwracali się do elementów naturalnych, rozmawiali z nimi. Poganin wiedział, że jeśli wypowiesz słowo „mówić”, wtedy siły natury odpowiedzą, pomogą. Spiski miały jednak drugą stronę. Byli potrzebni nie tylko człowiekowi, ale całemu światu jako całości, ponieważ przez spiski wzmocniono „ustanowienie” tego świata. „Mówić” – potwierdzać słowem, czynem chronić każdą połowę świata w jego czystości, aby dobro pozostało z dobrem, zło ze złem, żyjący z żywymi, a umarli z umarłymi. Na przykład, jeśli nagle w lecie pojawiły się przymrozki, a zimą deszcze, to tutaj spiski miały chronić, zachować, przywrócić świat do już zmierzonego stanu.

Konspiracje powstawały jako samo życie, z pokolenia na pokolenie. Powstały jakby same. Czarownicy, czarownicy, uzdrowiciele, czarownicy znali, znali, posiadali porządek słów i mogli, jeśli to konieczne, przekazać tę wiedzę innym członkom swojego gatunku.

Magia starożytnej Rosji realizowała całkiem światowe, racjonalne cele. Nigdy nie stroniła od wiedzy o naturze, jej zjawiskach, właściwościach materii. Jak zauważa L. Lebedev, była to stosunkowo „czysta magia”.

Takie są wierzenia religijne starożytnych Słowian. Jednak nie tylko one stanowiły esencję kultury duchowej epoki przedchrześcijańskiej. O.A. Płatonow ogólnie uważa, że ​​„pogaństwo dla naszych przodków jest raczej systemem pojęć duchowych i moralnych niż religią”. Zwróćmy się zatem do analizy pogaństwa jako zbioru wartości duchowych i moralnych.

CM. Sołowow, opierając się na wieściach Greków, Rzymian, Niemców, Arabów, zauważa, że ​​Słowian Wschodnich cechowała prostota obyczajów, a mianowicie życzliwość, łagodność i prostolinijność. „... Ogólnie rzecz biorąc, Słowianie ze swoją moralnością wywarli na nich pozytywne wrażenie (współcześni-cudzoziemcy): prostota obyczajów słowiańskich kontrastowała ze zepsutą moralnością ówczesnych ludów wykształconych lub na wpół wykształconych. spotykam recenzje, które zło i przebiegłość spotykają się bardzo rzadko wśród Słowian ”. Jednak takie dowody nie powinny rodzić idealizacji słowiańskiej starożytności. „Życzliwość nie wykluczała jednak okrucieństwa i okrucieństwa w niektórych przypadkach”. I chociaż zdarzały się przypadki przemocy, to jednak ówczesną Rosję bardziej charakteryzowały stosunki braterskie i przyjazne.

W cechach osobistych szczególnie ceniona była prawość, odwaga, wierność obowiązkom i słowu, miłość do ojczyzny. W stosunkach międzyludzkich zawsze była mile widziana bezobłudna miłość braterska, wierność w przyjaźni, reagowanie na smutek innych ludzi, gotowość do pomocy, szacunek dla starszych, zwłaszcza rodziców. Wszystko to znalazło swój żywy wyraz w twórczości artystycznej: eposy, legendy, przysłowia.

Starożytni pisarze odnotowują taką cechę Słowian, jak gościnność. Właściciel był odpowiedzialny za bezpieczeństwo gościa i był zobowiązany do leczenia i ogrzania go. Słowianka, wychodząc z domu, odeszła otwarte drzwi i jedzenie dla wędrowca. Cesarz bizantyjski Mauritius (582-602) zeznaje: „Oni (Słowianie) są serdeczni wobec obcych, przyjmują ich w domu, eskortują ich z miejsca na miejsce, gdzie musi, a nawet jeśli przytrafi się gościowi jakieś nieszczęście z winy gospodarza ten, który przyjął gościa po nim, sprzeciwia się niedbalstwu, uważając za zaszczyt dla siebie wstawiać się za gościem. Arabski autor pisze: „Rus szanuje cudzoziemca i życzliwie traktuje tych, którzy poddają się jej opiece lub często ją odwiedzają i chronią ich przed wszelkimi przygodami”.

Według obserwatorów wschodnich starożytnych Rosjan zawsze wyróżniało pogodne usposobienie. Świętom w Rosji zawsze towarzyszyły gry, piosenki, tańce, tańce okrągłe. Kochali odurzające napoje, ale nie znali odurzających napojów. Picie było lekkie.

Jednak błogosławieństwa życia nigdy nie były przez Rosjan wysuwane na pierwszy plan. Świadczy o tym prostota życia naszych przodków, czego uderzającym przykładem jest życie obozowe księcia Światosława:

Światosław nie nosił za sobą wozów ani kotłów, nie gotował mięsa, ale mając cienko pokrojone mięso końskie, zwierzęce lub wołowe i pieczone na węglach, zjadł je w ten sposób; nie miał nawet namiotu, ale spał, rozkładając bluzę z siodłem w głowie - podobnie jak wszyscy pozostali żołnierze. "Należy podkreślić, że ten dowód kronikarski został sporządzony z wyraźną aprobatą.

W opowieściach Podstawowej Kroniki o księciu Światosławiu można dostrzec ideał zachowania wojskowego, który rozwinął się w Rosji w epoce pogaństwa. Wojownik powinien odznaczać się następującymi cechami: bezinteresowne oddanie ojczyźnie, pogarda dla śmierci w bitwie, demokracja i spartański styl życia, bezpośredniość w zwracaniu się nawet do wroga. Być może w starożytnej Rosji nic nie było tak cenione jak odwaga osobista. Dlatego w najwyższym stopniu wysokie walory moralne Słowian Rosji objawiły się w postaci bohaterów - potężnych i życzliwych obrońców ojczyzny, najlepszych przedstawicieli ludu.

Chociaż sprawność wojskowa, odwaga, siła i wierność obowiązkom były bardzo szanowane, to jednak Rosja nie charakteryzowała się kultem słynnych dowódców, dowódców zwycięskich oddziałów. Nasi kronikarze opowiadają o kampaniach rosyjskich książąt, czasem po prostu błyskotliwych, dość powściągliwych, jakby dając do zrozumienia czytelnikowi, że prawdziwym honorem i chwałą ludu nie są sukcesy militarne. Co więcej, w annałach biblijny Serug jest bezpośrednio potępiany za stawianie posągów żołnierzy. "Pierwszym, który stworzył bożki, był Serug, stworzył je na cześć zmarłych ludzi: niektóre ustanowił dla dawnych królów, innych dla odważnych ludzi, mędrców i cudzołożnych żon. Serug urodził Teracha, Terach urodziła Trzej synowie: Abraham, Nachor i Aaron Terach uczynili bożki, dowiedziawszy się tego od swojego ojca... Abraham zwrócił się do swojego ojca: „Ojcze! Dlaczego oszukujesz ludzi, robiąc drewniane bożki? Bóg, który stworzył niebiosa i ziemię."

Rosja często walczyła, ale te wojny miały głównie i głównie charakter defensywny. Zostali wysłani, aby chronić swoją ziemię przed niespokojnymi sąsiadami - Chazarami, Pieczyngami, Połowcami. Co do kampanii książąt kijowskich przeciwko Bizancjum, wielu historyków próbowało i próbuje je interpretować jako rodzaj akcji „dyplomatycznej”: zadaniem tych kampanii było rzekomo doprowadzenie do ustanowienia bardzo cennej, a nawet niezbędnej dla Rosji dyplomacji stosunki z Konstantynopolem.

Na szczególną uwagę zasługuje kampania Olega przeciwko Konstantynopolowi w 911 roku. w dwóch egzemplarzach - w języku greckim i rosyjskim. "... Stworzyliśmy ten traktat pokojowy z pismem Iwana na dwóch kartach - twojego króla i własną ręką ...". Fakt ten potwierdza, że ​​pismo w Rosji pojawiło się jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa. Okoliczność ta po raz kolejny wskazuje, że poziom kultury przedchrześcijańskiej Rosji był dość wysoki.

Brak nadmierne uczucie Rosjanom do ziemskich wartości i dobrego samopoczucia podkreśla również idea czystego sumienia. Tę wartość duchową Słowianie stawiali ponad wszystko. Żadne błogosławieństwa życia, pokusy, nawet śmierć nie powinny zmusić człowieka do jej zmiany. Poczucie obowiązku wobec Ziemi i ludzi przeważało nad osobistymi interesami. Wyjaśnia to fakt, że starożytna Rosja, jak zauważyliśmy powyżej, była stale w pierścieniu wrogich sił (Chazarów, Pieczyngów, Połowców).

Według L. Lebiediewa sumienie okazało się „duchowym centrum, rdzeniem wszystkich praw i instytucji moralnych państwa staroruskiego”. Autor wyciąga ten wniosek na podstawie faktu, że całą różnorodność stosunków osobistych, społecznych i ekonomicznych w starożytnej Rosji regulowało pojęcie „prawdy”. Nie oznacza to, że prawda zawsze zwyciężała we wszystkim. Oznacza to, że Słowianie Wschodni nieustannie dążyli do jej realizacji, a „pragnienie prawdy dało początek pozytywnym wysiłkom duchowym i moralnym”.

Nazwa pierwszego zbioru praw w Rosji („Rosyjska Prawda”) świadczy o szczególnym charakterze zasady prawnej w ustawodawstwie rosyjskim. Rosyjskie prawo i prawo są zakorzenione w prawdzie. Prawda jest najważniejsza w prawie, jest ponad prawem. Jeśli prawo zostało przyjęte, ale nie odpowiada prawdzie, to jest to niesprawiedliwe, bezwartościowe prawo, które należy uchylić lub poprawić.

Typowymi wyrażeniami rosyjskimi są: „działać zgodnie z prawdą”, „sądzić i ubierać się zgodnie z prawdą”, „żyć prawdą” itp. L. Lebiediew uważa, że ​​jeśli w tych wyrażeniach jest słowo „prawda” zastąpione słowem „sumienie”, wtedy znaczenie się nie zmieni.

W tym miejscu należy powiedzieć kilka słów o ustawodawstwie starożytnej Rosji. „Prawda rosyjska”, której kompilacja pierwszych artykułów pochodzi z początku XI wieku. (czas panowania Jarosława Mądrego) to złożony zabytek prawny oparty na normach prawa zwyczajowego (zasadach niepisanych, które wykształciły się w wyniku ich wielokrotnego stosowania) oraz na dotychczasowym ustawodawstwie. W tym przypadku uważamy za konieczne podkreślenie, że ustawodawstwo w Rosji powstało jeszcze przed chrztem. Potwierdzenie tego znajdujemy w traktatach między Rusią a Grekami z początku X wieku, w których jest mowa o „prawie rosyjskim”, według którego sądzono mieszkańców Rusi Kijowskiej. „Jesteśmy z rodziny rosyjskiej, wysłanej od Olega, Wielkiego Księcia Rosji, i ze wszystkich, którzy są pod jego ręką, sądziliśmy sprawiedliwie, przysięgając na naszą broń, nawiązać taką przyjaźń (między chrześcijanami a Rosjanami) i ją poświadczyć według wiary i według naszego prawa”.

Ważnym wskaźnikiem rozwoju duchowego naszych odległych przodków jest taka zasada moralna, jak miłość do dobra (filokalia). W starożytnych poglądach rosyjskich wyraźnie widać ideę doskonałości, przemiany duszy ludzkiej na podstawie dobroci i harmonii.

Bardzo trudno powiedzieć, czy rosyjscy poganie mieli słuszne wyobrażenie o dobru i złu, ale zawsze mieli dokładne poczucie ich rzeczywistego istnienia i obecności w życiu ludzi i otaczającego ich świata. Dualistyczna zasada opozycji „korzystnie – niekorzystnie” realizowała się w postaciach mitologicznych obdarzonych funkcjami pozytywnymi lub negatywnymi. W związku z tym zwróćmy uwagę na takie ghule i beregini.

Ghul w oczach Rosjan to tajemnicza, straszna istota, która może sprowadzić na człowieka wiele zła. Dlatego starali się ugłaskać ich ofiarami żywnościowymi („wymaganiami”) lub bronili się przed nimi różnymi spiskami i zaklęciami. Później do pogańskich metod ochrony przed złymi duchami dodano chrześcijańskie metody - modlitwy, apele do Dziewicy i świętych, nałożenie krzyża.

Wręcz przeciwnie, Beregini wydawali się dobrymi stworzeniami. Opierali się złym duchom i chronili ludzi przed sztuczkami wszystkich złych duchów, pomagali w biznesie i życiu, patronowali uczciwym ludziom, z otwartą duszą i dobrym sercem. Linia brzegowa obejmuje Ognistego Ptaka, Ptaka Feniksa, Sivka-burkę i Konia Garbatego. Te stworzenia są aktywne w afirmacji dobra, przychodzą z pomocą ludziom w trudnych sytuacjach, ponieważ zrozumieć ich zmartwienia i niepokoje.

Wiara w złe duchy i wybrzeża odzwierciedla idee starożytnych Słowian, że wokół nich żyją złe i dobre duchy, które nieustannie walczą między sobą, pomagając lub krzywdząc człowieka.

Mówiąc o stanie moralnym przedchrześcijańskiej Rosji, należy powiedzieć, że swoisty ideał moralny człowieka ukształtował się w rejonie środkowego Dniepru z centrum w Kijowie. Łąki swoim zachowaniem stworzyły idealny obraz osoby, która została uwieczniona w eposach, legendach, baśniach. Nestor, analizując stan moralny plemion, opiera się na 3 kryteriach:

• 1. stosunek do ludzi, zwłaszcza do rodziców i bliskich,
• 2. stosunek do jedzenia,
• 3. stosunek do małżeństwa.

„Łąki mają zwyczaj swoich ojców cichych i cichych, wstydzą się przed synowymi i siostrami, matkami i rodzicami; przed teściami i szwagrami mają wielką nieśmiałość; mają też zwyczaj małżeński: zięć nie idzie po pannę młodą, ale przynoszą ją dzień wcześniej, a następnego dnia przynoszą dla niej - kto da co. A Drevlyanie żyli zwyczajem zwierzęcym, żyli jak bestia: zabijali się nawzajem, jedli wszystko nieczyste i nie mieli małżeństw, ale porywali dziewczyny nad wodą.A Radimichi, Vyatichi i Northerners mieli wspólny zwyczaj: żyli w lesie, jak zwierzęta, oni jedli wszystko, co nieczyste i zhańbione w obecności swoich ojców i synowych, i nie zawierali małżeństw, ale między wioskami urządzano gry i zbierali się na te zabawy, tańce i wszelkiego rodzaju pieśni demoniczne, tutaj porwali swoje żony za zgodą z nimi i mieli dwie i trzy żony." Szczegółowy opis obyczajów Słowian Wschodnich w „Opowieści o minionych latach” wskazuje, że problemy moralne dla naszych ówczesnych przodków były bardzo istotne.

Osobno chciałbym powiedzieć o tolerancji religijnej Rusi w stosunku do innych wyznań, czy to cudzoziemców, czy nawet współplemieńców. To tolerancja religijna tłumaczy fakt, że pół wieku przed chrztem Rosji w Kijowie powstała wspólnota chrześcijańska i zbudowano kościół św. Eliasza.

Pierwsi wyznawcy wiary chrześcijańskiej wśród Rosjan zaczęli pojawiać się po traktacie z 911 r. Najbardziej wyraziste dane o rosyjskich chrześcijanach spłynęły do ​​nas w traktacie między Rosją a Bizancjum w 944 r., gdzie wśród ambasadorów, którzy złożyli przysięgę w Cargradzie, pojawiają się zarówno poganie, jak i chrześcijanie: „Jesteśmy tymi z nas, którzy zostali ochrzczeni, przysięgli w kościele katedralnym przy kościele św. Eliasza… A nieochrzczeni Rosjanie składają swoje tarcze i nagie miecze, obręcze i inną broń…” . Podobny obraz widzimy w Kijowie: książę Igor wraz ze swoją pogańską świtą złożył przysięgę na wzgórzu przed bożkiem Peruna, a chrześcijanie złożyli przysięgę w kościele św. Eliasza. „Następnego dnia Igor wezwał ambasadorów i przybył na wzgórze, na którym stał Perun; i złożyli broń, tarcze i złoto, a Igor i jego ludzie przysięgli wierność – ilu pogan było wśród Rosjan. I rosyjscy chrześcijanie zostały zaprzysiężone w kościele św. Eliasza...".

Udział chrześcijan w zawarciu traktatu z 944 r., obecność w Kijowie kościoła św. Eliasza wskazują na znaczącą rolę pierwiastka chrześcijańskiego w życiu stolicy. Jednak według I.Ya. Frojanow, nie oznacza to, że chrześcijanie już „moralnie zwyciężyli pogan”. W szczególności księżniczka Olga została ochrzczona jako osoba prywatna, a nie jako „władczyni państwa kijowskiego”, „szef polityki Kijowa”, „głowa państwa i rządu kijowskiego”. Na sugestię ochrzczonej księżnej Olgi, by poszła za jej przykładem, syn Światosław odmawia: „Jak mogę sam zaakceptować inną wiarę? Czy mój oddział będzie drwił?” Jednak reakcja zatwardziałego pogańskiego księcia Światosława na nawrócenie swoich rodaków na chrześcijaństwo była bardzo, bardzo dobroduszna: „… Ale jeśli ktoś miał zostać ochrzczony, nie zabronił, a tylko wyszydził”.

Nowa wiara na początku - połowa X wieku. Dotknęło to także kupców – tzw. „gości”, którzy odwiedzali Konstantynopol, gdyż przynależność do chrześcijaństwa zapewniała im lepsze warunki w kraju chrześcijańskim niż poganom.

Jeśli chodzi o idee filozoficzne i estetyczne starożytnej Rosji, należy tutaj zwrócić uwagę na następujące. Idee estetyczne powstały jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa. W szczególności w dobie pogańskiej Rosji pojawia się idea piękna. Potwierdzeniem jest fakt, że piękno liturgii bizantyjskiej uderzyło w ambasadorów rosyjskich i było jednym z czynników decydujących o wyborze wiary. „...I przybyliśmy do ziemi greckiej i zaprowadziliśmy nas tam, gdzie służą swojemu Bogu, i nie wiedzieliśmy, czy jesteśmy w niebie, czy na ziemi, bo nie ma takiego widoku i piękna na ziemi, a my nie umieć opowiedzieć Wiemy tylko, że Bóg mieszka tam z ludźmi, a ich służba jest lepsza niż w innych krajach. Nie możemy zapomnieć o takim pięknie.” Oczywiście piękno kultu nie jest jedynym i nie głównym punktem, który decydował o losach wyboru religii (najważniejsze było to, że prawosławie odpowiadało charakterowi naszego ludu i pozwalało zachować jego tradycje, obyczaje, ideały ), ale nie można go zdyskontować.

Idee estetyczne znalazły również odzwierciedlenie w praktyce artystycznej naszych dalekich przodków. Przed przyjęciem chrześcijaństwa Słowianie Wschodni mieli własną dość rozwiniętą kulturę w dziedzinie rzemiosła artystycznego i budownictwa. Wykopaliska archeologiczne potwierdzają, że przedchrześcijańska Rosja znała odlewnictwo i cyzelowanie, ceramikę i hafty, a także doskonale opanowała kunszt emalii. Wytwarzała umiejętną biżuterię - brązowe amulety oraz biżuterię: wisiorki w kształcie gwiazdek, sprzączki, kolty, hrywny (starożytne kolczyki i naszyjniki). We wzory tych wyrobów wpleciono postacie ptaków, zwierząt i ludzi - słowiańską wersję późnobarbarzyńskiego „zwierzęcego stylu”.

Pogańska Rosja była najbardziej zręczna w obróbce drewna, które było głównym materiałem budowlanym. Powstawały z niego dwory książąt i chaty chłopów, mury forteczne układano z bali dębowych. Główne przedmioty gospodarstwa domowego: pług, kołowrotek, łykowe buty, łyżka, wanna, sanki - wszystko to zapewnił hojny i miły las dla człowieka.

Tym samym momenty estetyczne zajmowały bardzo ważne miejsce w życiu i sztuce przedchrześcijańskiej Rosji. W dalszej kolejności miały znaczący wpływ na kształtowanie się estetyki państwa staroruskiego.

Mówiąc o poglądach filozoficznych rosyjskich pogan, należy od razu zauważyć, że większość badaczy jest zdania, że ​​chrześcijaństwo było pierwszym impulsem do powstania filozofii rosyjskiej. Tak więc z punktu widzenia A.F. Zamaleev, „filozofia nie mogła narodzić się w głębinach słowiańskiego pogaństwa”. Wyjaśnia to fakt, że mitologia starożytnych Rosjan pozostała czysto „religią spontaniczną” z nierozwiniętym dualizmem boskości i natury. Co więcej, z punktu widzenia autora „na łonie słowiańskiego pogaństwa nie mogła narodzić się nie tylko filozofia, ale nawet zsekularyzowany światopogląd”. Tutaj uważamy za właściwe zastanowić się nad cechami światopoglądu starożytnych Rosjan.

Po pierwsze, w mitologii słowiańskiej, jak wspomniano powyżej, świat dzieli się na kilka poziomów, tj. można prześledzić rodzaj hierarchii otaczającego świata. Człowiek koreluje ze wszystkimi poziomami słowiańskiej mitologii. Uniwersalnym obrazem, który syntetyzuje wszystkie ludzkie relacje ze światem hierarchicznym, jest drzewo świata. Funkcję tę w folklorze słowiańskim pełni najczęściej brzoza, dąb, sosna, jarzębina, jabłoń. Różne zwierzęta są ograniczone do trzech głównych części drzewa świata: ptaki, a także słońce i księżyc są związane z gałęziami i wierzchołkiem; do pnia - pszczoły; do korzeni - węże, bobry itp. Całe drzewo jako całość porównuje się z osobą, zwłaszcza z kobietą. Co więcej, pojęcie duszy odróżnia człowieka od innych stworzeń. Przed przyjęciem chrześcijaństwa Słowianie Wschodni charakteryzowali się elementarną ideą duszy, tj. jego identyfikacja z oddychaniem (od rdzenia „oddech”, „duch”). Zaprzestanie oddychania było wyraźnym znakiem ustania życia (na przykład „oddać ducha” - umrzeć). W ten sposób za pomocą drzewa świata modelowana jest potrójna pionowa struktura świata - trzy królestwa: niebo, ziemia i świat podziemny.

Po drugie, rosyjscy poganie opisują świat jako system binarnych opozycji, czyli opozycji binarnych, które określają jego cechy przestrzenne, czasowe, społeczne i inne: „życie – śmierć”, „mężczyzna – kobieta”, „niebo – ziemia”, „świętość”. - ziemskie” itp. Przyjrzyjmy się niektórym z nich.

„Śmierć życia”. W mitologii słowiańskiej bóstwo obdarza życiem, płodnością i długowiecznością. Wśród Słowian Wschodnich tym bóstwem był Rod. Jednak bóstwo może również sprowadzić śmierć. Motywy morderstwa są związane z Czarnobogiem lub Perunem. Symbolami życia i śmierci są woda żywa i woda martwa; zielone, kwitnące drzewo i suche drzewo itp.

Opozycja „prawo – lewa” jest podstawą starożytnego prawa (prawo, prawda, sprawiedliwość itp.), a także podstawą wróżbiarstwa, rytuałów. Ta opozycja znajduje odzwierciedlenie w uosobionych obrazach Prawdy w niebie i Fałszu na ziemi.

Opozycja „mężczyzna – kobieta” koreluje z opozycją „prawo – lewa” w obrzędach ślubnych i pogrzebowych, gdzie kobiety są na lewo od mężczyzn. Różnica między postaciami męskimi i żeńskimi pod względem funkcji i liczby jest dość znacząca: należy zwrócić uwagę na niewielką liczbę postaci kobiecych w panteonie, a także ich decydującą rolę w magii i czarach.

Opozycja „góra – dół” interpretowana jest jako opozycja nieba i ziemi, wierzchołka i korzeni drzewa świata. W kategoriach rytualnych objawia się to położeniem Peruna na wzgórzu i Velesa na nizinie.

Opozycja „niebo – ziemia” ucieleśnia uwięzienie bóstwa w niebie, a człowieka w ziemi.

Opozycja „południe – północ”, „wschód – zachód” podkreśla obecność wśród starożytnych Rosjan idei dotyczących struktury przestrzennej otaczającego świata. Potwierdza to szczególna atrakcyjność Rusi do ruchu i rozwoju nowej przestrzeni – pragnienie „wolności”. Według L. Lebiediewa „wola” wśród Rosjan to nie to samo, co „wolność” w sensie niezależności od wszelkich praw moralnych, cywilnych lub władzy. „Wola” to umiejętność poruszania się. Jeśli mówimy o przedchrześcijańskiej starożytności, to kategoria „woli” jest bardziej związana z ruchem i ruchem w przestrzeni. Mówimy o rozwoju ziem wolnych, niezamieszkałych i słabo zaludnionych. Jednak w niektórych przypadkach „wola” oznaczała również chęć zrozumienia znaczenia bycia. Pod tym względem w obu przypadkach pragnienie poznania, zrozumienia, duchowego i kulturowego opanowania cudownego, mądrze zaaranżowanego świata jest oczywiste.

Opozycja „blisko – daleko” wskazuje również na strukturę przestrzeni i czasu. Na przykład „własny dom” - „dalekie królestwo” w rosyjskich baśniach, obrazy drogi, mostu, odległości, dawnych i nowych czasów itp. Jedną z opcji dla opozycji „blisko – daleko” jest opozycja „dom – las”. Przestrzeń i czas w oczach pogan zostały „naznaczone”. Wierzono, że złe duchy: diabły, gobliny, woda, syreny i podobne złe duchy - nie mogą wyjść poza granice swojej nocy, znikają wraz z pianiem kogutów o świcie. Bagna, głuche zarośla, niziny, szczeliny, rowy, wąwozy – dominacja sił zła; góry, pagórki, wysokie wieże, szerokie pola, bezkresne przestrzenie – przewaga sił dobra.

W kontraście „ląd – morze” morze ma szczególne znaczenie jako siedziba wielu negatywnych postaci. Jest uważany za mieszkanie śmierci, chorób, do których są wysyłane w konspiracji. Pozytywny aspekt ucieleśniają motywy nadejścia wiosny i słońca zza morza.

W opozycji „wiosna – zima” szczególne miejsce zajmuje wiosna. Jest to związane z mitologicznymi postaciami uosabiającymi płodność - Yarila, Kostroma itp., A także z obrzędami pogrzebu Zimy i otwarcia wiosny.

Opozycja „starzy – młodzi” podkreśla różnicę między dojrzałością, maksymalnymi siłami produkcyjnymi i ułomnością. Ta opozycja jest związana z opozycją „przodkowie - potomkowie”, a także rytuałami upamiętniania przodków, „dziadków”.

W mitologii słowiańskiej istniała też opozycja „sakra – przyziemność”, gdzie wyraźna granica przebiega między sferą sakralną, obdarzoną szczególną mocą, a sferą codzienną, pozbawioną tej mocy.

Tak więc, w opinii rosyjskich pogan, świat ma potrójną strukturę pionową - niebo, ziemię i świat podziemny, a także jest systemem opozycji binarnych, tj. podwaja: „życie – śmierć”, „dobro – zło”, „prawo – lewa”, „góra – dół”, „przodkowie – potomkowie”, „starsi – młodsi” itp.

Przeprowadzona analiza przekonuje nas, że przed przyjęciem chrześcijaństwa starożytna Rosja miała dość wysoki poziom kultury duchowej. Świadczy o tym rozwój wierzeń religijnych, system wartości duchowych i moralnych nieodłączny od starożytnych Rosjan oraz idee filozoficzne i estetyczne, choć nieusystematyzowane, które powstały w tym okresie. Pomimo tego, że w literaturze teologicznej starożytne rosyjskie pogaństwo jest interpretowane jako „ciemne, rozgoryczone, mściwe”, a przedchrześcijańskie społeczeństwo jako „śmierdzący i okrutny świat”, nie mamy prawa zaprzeczyć, że wiele elementów duchowego i sfera moralna narodu rosyjskiego powstała na długo przed chrztem Rosji, czemu sprzyjały pewne warunki klimatyczne, domowe, polityczne i inne, które przytrafiły się Słowianom Wschodnim.

Przyjęcie chrześcijaństwa i przemiana kultury pogańskiej Słowian Wschodnich

Chrzest Rosji miał zauważalny wpływ na życie kulturalne Słowian. Chrześcijaństwo na Rusi Kijowskiej stało się dyrygentem kultury Bizancjum. Jednocześnie należy zauważyć, że Bizancjum w dobie przyjęcia chrześcijaństwa przez Rosję było w rozkwicie swojej twórczości kulturalnej. Imperium realizowało się jako ośrodek wszystkich najwyższych wartości duchowych – religii chrześcijańskiej i klasycznej kultury grecko-rzymskiej. Poza jego granicami leżał „świat jednocześnie heterodoksyjny (niewierny), obca kultura (barbarzyńska), a ponadto bezprawny, jakby nie świat, nie kosmos, ale chaos, zewnętrzna ciemność”. Bizantyjczycy postrzegali swoje państwo jako pierwsze, a ponadto jedyne na świecie, nieporównywalne z niczym.

SS. Awierincew wskazuje na trzy kryteria, którymi Bizantyjczycy różnili się od innych narodów: po pierwsze, jest to prawidłowo wyznawana wiara chrześcijańska; po drugie, jest to wysoce cywilizowany styl praktyki państwowej i dyplomatycznej, uzupełniony kulturą literacką i filozoficzną świata antycznego; po trzecie, jest to uprawniona sukcesja władzy cesarskiej (Konstantyna Wielkiego) w stosunku do chrześcijańsko-imperialnego Rzymu.

Postrzeganie ludów ochrzczonych we właściwej wierze jako zależnych, rodziło naturalne pragnienie poszerzenia swojej sfery wpływów poprzez szerzenie chrześcijaństwa wschodniego.

Decydując się na wybór nowej wiary, słowiańscy władcy i ich wojownicy opierali się na innych czynnikach niż dogłębna znajomość chrześcijańskiej tradycji kulturowej i przekonanie o jej głębokiej kulturowej wyższości nad tradycją pogańską.

Przede wszystkim należy wskazać na wielkie podobieństwo chrześcijaństwa do pogańskich wierzeń Słowian. Zarówno w chrześcijaństwie, jak iw wierzeniach i obrzędach religijnych Słowian Wschodnich zawierało się wiele jednorodnych elementów, będących różnymi przejawami prymitywnych form świadomości społecznej. To podobieństwo sprowadzało się do następujących głównych punktów:

• 1. świat jest kontrolowany przez wyższą moc, która go stworzyła (dla Słowian jest to Rod);
• 2. istnieje wiele drugorzędnych sił, które rządzą różnymi częściami przyrody i społecznością ludzi;
• 3. siły te są dualistyczne, tj. dzielą się na dobre i złe duchy;
• 4. sposoby wpływania na wyższą moc to magiczne rytuały lub ofiary;
• 5. bóstwo natury nieustannie się odradza;
• 6. Oprócz świata rzeczywistego istnieje życie pozagrobowe dusz ludzkich.

Na bazie tej wspólności nastąpiło połączenie wschodniosłowiańskiego pogaństwa i bizantyjskiego chrześcijaństwa. Tak więc, konkluduje L. Lebiediew, „Rus okazała się szczególnie przygotowana na przyjęcie chrześcijaństwa”.

Jak już wspomnieliśmy powyżej, chrześcijański element życia publicznego Rusi Kijowskiej był widoczny już na początku X wieku. Pierwsza w historii propozycja zorganizowania powszechnego chrztu Rosji należy do księżnej Olgi. Książę Światosław odmawia proponowanego mu kroku.

W 969 zmarła księżna Olga. Jej pochówek odbył się po chrześcijańsku. „Trzy dni później zmarła Olga, a jej syn, wnuki i wszyscy ludzie płakali nad nią wielkimi łzami, nosili ją i pochowali na otwartym miejscu. miał ze sobą księdza - pochował błogosławioną Olgę.

W drugiej połowie X wieku. szerzenie się wiary chrześcijańskiej sprawia, że ​​zderzenie z pogaństwem jest nieuniknione. W 980 roku książę Włodzimierz przeprowadził reformę pogaństwa, która nie została zwieńczona sukcesem. Przyczyną niepowodzenia reformy wiary pogańskiej jest fakt, że pogaństwo zostało pozbawione uniwersalizmu, który był nieodłączny od chrześcijaństwa. Nie mógł pełnić funkcji regulatora rozwoju społecznego i stosunków społecznych. Pogaństwo Słowian Wschodnich epoki Włodzimierza jest często uważane za wiarę przestarzałą, bezsilną i nie spełniającą „zmienionych wymagań czasu”. CM. Sołowjow pisał przy tej okazji: „Chrześcijaństwo od dawna było znane w Kijowie z powodu częstych stosunków z Konstantynopolem, które uderzały na Rusi wielkością religii i obywatelstwa. biedne rosyjskie pogaństwo i wychwalanie greckiej wiary”.

Jednocześnie nie należy zapominać, że Bizancjum było niewielu. A opisana sytuacja wpływów religijnych i kulturowych jest w większym stopniu typowa dla miast południowych, przede wszystkim dla Kijowa. Rozważając drugi, po Kijowie, najważniejszy ośrodek Słowian Wschodnich – Nowogród Wielki, należy już mówić głównie o wpływach skandynawskich (varangów), a także plemion bałtyckich i ugrofińskich, tj. wpływy czysto pogańskie, co stworzyło zupełnie inną sytuację niż w Kijowie. A ludność poza miastami – zarówno na południu, jak i na północy – nie mogła nawet myśleć o porzuceniu wiary swoich przodków, nawet jeśli mieszkała na tym samym terytorium z plemionami niesłowiańskimi.

Niemniej jednak 983-986. były naznaczone rodzajem ciszy pod względem religijnym i duchowym. Wyjaśnia to pochodzenie księcia Włodzimierza - wnuka chrześcijańskiej Olgi i syna pogańskiego Światosława. Podobno w duszy księcia trwa walka - walka początków pogańskich i chrześcijańskich.

W 988 książę Włodzimierz i jego oddział zostali ochrzczeni. Jednak chrześcijaństwo w Rosji rozprzestrzenia się dość wolno. Jak wytłumaczyć ten stan rzeczy? I JA. Froyanov podaje dwa powody:

• 1. Przewaga dobrowolnych metod nawrócenia na chrześcijaństwo. Uważa, że ​​przynajmniej w Kijowie ochrzczono tylko tych, którzy chcieli. Z jego punktu widzenia książę i oddział nie mieli środków na masową przemoc, by zmusić ludzi do chrztu spod kija. Jeśli chodzi o sprzeciw wobec wprowadzenia chrześcijaństwa w innych regionach, wiązał się on z opozycją wobec Kijowa.
• 2. Dobrze znana tolerancja chrześcijaństwa bizantyjskiego wobec pogaństwa. Według historyka szybki sukces chrześcijaństwa w starożytnym społeczeństwie rosyjskim był również utrudniony przez utrzymywanie się pogańskich zwyczajów wśród narodu rosyjskiego.

Nawet w książęcym środowisku XI-XII wieku. wytrwale trzymał kult Rodziny i ziemi.

Z tego punktu widzenia opinia ks. Georgy Florovsky, który słusznie zauważył, że chrztu Rosji „w żadnym wypadku nie można i nie należy wyobrażać sobie… jako pojedynczego wydarzenia, dla którego można podać konkretną datę. Był to złożony i bardzo różnorodny proces, długi i przerywany, rozciągający się nawet nie przez dziesięciolecia, ale przez wieki”.

Chrześcijaństwo w Rosji przeszło pod wieloma względami pogańskie przemyślenie - takie jest stanowisko wielu autorów. V.Ya. Petrukhin uważa, że ​​rosyjskie średniowiecze charakteryzował „synkretyczny światopogląd, łączący ideologię chrześcijańską z pozostałościami pogaństwa”. A.F. deklaruje również o „podwójnej wierze” wśród ludzi. Zamalejewa.

W tym miejscu należy zwrócić uwagę na fakt, że termin „podwójna wiara” pierwotnie nie oznaczał chrześcijan, którzy zachowali pogańskie obrzędy. Po raz pierwszy użyto go w Naukach Teodozjusza z Grot – „Kazaniu o wierze chrześcijańskiej i łacińskiej” (1069) – w odniesieniu do chrześcijan, którzy wahali się przed wyborem między rytem greckim a łacińskim. W innej staroruskiej nauce - „Słowo pewnego miłośnika Chrystusa i gorliwego żarłoka” właściwa wiara„- pojęcie „podwójnej wiary” wiąże się z bałwochwalstwem. „Kapłani i uczeni w Piśmie” są ogłoszeni „podwójnymi wyznaniami”, którzy nie stosują się do kościelnych nakazów, przede wszystkim związanych z posiłkiem. We współczesnej nauce termin „podwójna wiara” jest używany na określenie „synkretycznego” światopoglądu rosyjskiego średniowiecza, w tym znaczeniu będzie używany przez nas.

rocznie Florensky uważa, że ​​rosyjskie prawosławie powstało w wyniku interakcji trzech sił:

• 1. wiara grecka przekazana nam przez mnichów i kapłanów Bizancjum,
• 2. Słowiańskie pogaństwo, które spotkało tę nową wiarę,
• 3. Rosyjski charakter ludowy, który na swój sposób przejął prawosławie bizantyjskie i przerobił go w swoim własnym duchu.

Całkiem oryginalna jest koncepcja N.M. Tołstoj i S.M. Tołstoj, który uważa, że ​​w odniesieniu do starożytnej Rosji można mówić o trywializmie. Według nich samo chrześcijaństwo bizantyjskie, przybyłe do Rosji, niosło już spuściznę wszelkiego rodzaju wpływów pogańskich - dionizyjskich i innych kultów Azji Mniejszej i Bałkanów. Dlatego „średniowieczna tradycyjna kultura duchowa wśród Słowian składała się z trzech genetycznie różnych komponentów:

• 1. Chrześcijaństwo związane z dogmatami Kościoła,
• 2. pogaństwo odziedziczone po okresie prasłowiańskim,
• 3. „antychrześcijaństwo”, najczęściej znowu pogaństwo, ale pochodzenia niesłowiańskiego, które przeniknęło do słowiańskiego środowiska ludowego wraz z chrześcijaństwem lub w inny… sposób.

Biorąc pod uwagę powyższe, należy zauważyć, że kultura całej Rosji po przyjęciu bizantyjskiego prawosławia uległa znaczącym zmianom. Jako V.Ya. Petrukhin, na przełomie X-XI wieku. istnieje rodzaj „rewolucji kulturalnej”. Rewolucja ta wyrażała się w fakcie, że po chrzcie Rosji w całym państwie nastąpił proces transformacji tradycyjnej kultury pogańskiej. W szczególności nastąpiła przemiana obrzędu pogrzebowego.

Na przełomie X-XI wieku. zwyczaj kremacji zmarłych jest wszędzie zastępowany obrzędem pochówku. Co więcej, zmiany te dotyczą nie tylko miejskich nekropolii, gdzie pogański obrzęd pochówku pod kurhanem znika natychmiast po chrzcie Rosji, ale także wiejskiego outbacku, gdzie obrządek kurhanowy jest zachowany, ale zmarli są już pochowani, a nie spaleni. Rozprzestrzenieniu się obrzędu pochówku zwłok sprzyjał fakt, że tradycyjna „pogańska” orientacja zmarłego z głową na Zachód (m.in. na stosie pogrzebowym) zbiegła się z orientacją chrześcijańską. Jednak początkowo pochówek w jamach grobowych z głową na zachód rozprzestrzenił się w środkowym Dnieprze, z ośrodkami w Kijowie, Czernihowie i Perejasławiu (w wąskim rozumieniu ziemi rosyjskiej). Jeśli chodzi o inne obszary, tutaj chrystianizacja obrzędu przebiegała powoli. Początkowo zmarłych zaczęto chować nie w grobach, ale na powierzchni ziemi, pod kopcami; z XII wieku upowszechnia się obrzęd pochówku w grobach, a pod koniec tego stulecia kopce zaczynają zanikać.

Ewolucja obrzędu pogrzebowego świadczy o tym, że idee chrześcijańskie związane z ideami życia pozagrobowego i zbawienia dusz rozprzestrzeniają się wśród ludności starożytnej Rosji w sposób pokojowy. Tutaj powinniśmy zwrócić uwagę na następujący fakt. Tak, pogańskie palenie zostało zastąpione przez grzebanie w ziemi. Ale jednocześnie nadal wkładali i pisali do grobu. Jest to wyraźny znak zachowania pogańskich wyobrażeń o duszy i innym świecie.

Chrystianizacja w mniejszym stopniu dotknęła obrzędy wspólnotowe – kalendarzowe i rodzinne, związane z bytem „tego świata”. Jako V.Ya. Petrukhin, te rytuały - "uczty i igrzyska" - były głównym "przedmiotem denuncjacji" w starożytnych naukach rosyjskich przeciwko pogaństwu, podstawą oskarżeń o "bałwochwalstwo" i podwójną wiarę.

W kultach chrześcijańskich starożytny Słowianin znalazł analogie do swoich dawnych obrzędów i poglądów: w kulcie „cudownych” relikwii, ikon, relikwii – cech fetyszystycznego kultu przedmiotów, w kulcie „miejsc świętych” – kulcie tajemniczych przedmioty natury, w tajemniczych obrzędach kościelnych - magiczne działania Mędrców, w wizerunkach prawosławnych świętych - dawnych bogów patronów.

Ze starych pogańskich rytuałów do prawosławia wkroczył szczególny stosunek do przodków i dziadów. Aż do początku XX wieku. w rdzennych rosyjskich rodzinach osoby starsze cieszyły się szczególnym szacunkiem i szacunkiem, ich opinia była uważana za decydującą w wielu codziennych sprawach. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa kult przodków zbiegł się w czasie z „dniami rodzicielskimi”, kiedy to odbywały się upamiętnienia zmarłych.

Kult Matki Bożej nabrał pierwszorzędnego znaczenia. Opierał się na tradycyjnych wyobrażeniach o dobroczynnej istocie kobiecej – protoplastce Słowiańskiej Rodziny – Rozhanitsy.

Wraz z chrztem Rosji zniszczona zostaje pogańska struktura świata. Teraz podzielony świat okazuje się niezmierzonym stworzeniem Bożym, w którym jest wszystko: zarówno dobro, jak i zło; zarówno bogaci, jak i biedni; i pokój i wojna itp. Chrześcijaństwo „ustanawia” nowy świat, podzielony na boski i stworzony. Chrystus rodzi wiarę, która zwycięża śmierć. Pojawia się nowy sposób zmartwychwstanie - osobista wiara w Boga. Bóg zbawia do życia wiecznego tylko tych, którzy kochają, są cnotliwi, posłuszni, ulegli. „Bóg wskazuje drogę”, drogę zbawienia.

Wraz z imionami Borysa i Gleba do kultury rosyjskiej wkracza nowy, chrześcijański typ śmierci jako afirmacja życia wiecznego. Śmierć Borysa nie jest ponurą ofiarą, ale świadomie wybranym wyczynem, powtarzającym męki Chrystusa. Sens wyczynu Borysa polega na próbie pokonania śmierci, połączenia życia ziemskiego z wiecznym. Wyczyn Borysa i Gleba polega nie tylko na niezwykłym posłuszeństwie woli starszego brata, wyrażającym się w nieopieraniu się mordercom, ale także na zrozumieniu ich zachowania jako dobrowolnego naśladowania śmierci Jezusa Chrystusa. GP Fedotov zauważa: „Wydaje się, że w pełnej zgodzie ze starożytną legendą możemy wyrazić umierającą myśl Gleba: każdy uczeń Chrystusa pozostaje na świecie, aby cierpieć, a każde niewinne i wolne cierpienie na świecie cierpi w imię Chryste... Wyczyn braku oporu jest narodowym wyczynem rosyjskim, autentycznym odkryciem religijnym nowo ochrzczonego ludu... Przez życie świętych męczenników, jak przez Ewangelię, wszedł obraz potulnego i cierpiącego Zbawiciela serce narodu rosyjskiego na zawsze jako jego najcenniejsza świątynia ... ”.

Przezwyciężenie śmierci przez zmartwychwstanie do życia wiecznego okazało się bardzo trudne do uchwycenia i najtrudniejsze dla pogańskiego świata. Ale mimo to potwierdzenie chrześcijańskiej idei życia wiecznego doprowadziło do przezwyciężenia pogańskiego sprzeciwu życia i śmierci.

Pogańska niewola duszy i ciała otrzymała w chrześcijaństwie inną interpretację: teraz dusza i ciało zostały rozdzielone. W trosce o ciało, jego szybki pochówek był dla poganina, jednocześnie dbając o duszę zmarłego, bo. Dusza pozostała z ciałem nawet po śmierci. Jeśli istniał rytuał kremacji, to zgodnie z wierzeniami Słowian dusza, nawet po spaleniu ciała, zachowała związek z materiałem: albo przybrała obrazy wiatru, ognia, pary, chmur, dymu itp., lub przeniósł się do nowego ciała - w motyla, nietoperza, w jakieś zwierzę lub roślinę, a wreszcie w planety lub gwiazdy. Chrześcijańskie oddzielenie duszy i ciała „po śmierci” zmienia stosunek nie tylko do duszy – troska o jej zbawienie do śmierci sprawiedliwymi czynami jest gwarancją „radości” po śmierci – ale także do ciała. Pozostawiony przez duszę nie przeraża, co więcej jest uświęcony – potrafi czynić cuda. To jest manifestacja woli Bożej. Dowody na strach przed zmarłymi, obawy przed możliwym powrotem zmarłego (wiara w wilkołaki) to spuścizna pogańskiego świata. Chrześcijaństwo przyniosło Rosji inny stosunek do zmarłego, jego ciała i duszy. W ten sposób chrystianizacja starożytnego narodu rosyjskiego niszczy ideę starożytnych Rosjan o dwoistości świata.

Z punktu widzenia bizantyjskiego prawosławia zło można przezwyciężyć jedynie poprzez ścisłą ascezę i mistyczną wyprawę. Należy zauważyć, że wraz z przyjęciem chrześcijaństwa Słowianie Wschodni otrzymali gotową organizację monastyczną. Jednak mistycyzm w sensie „osobistego spotkania z Bogiem” był obcy szerokim masom starożytnej Rusi. Droga Rosjanina do Boga w większym stopniu wiodła nie tylko przez bezczynną modlitwę czy modlitewną ekstazę, ale przez żywy czyn dobroci i pracę wykonaną modlitwą. Skala rozprzestrzeniania się ascezy religijnej w Rosji nie była tak wielka. Asceza jako środek walki ze światowym złem w świadomości narodu rosyjskiego była dozwolona tylko dla nielicznych zakonników. Świadome „wycofanie się ze świata” przyczyniło się do ukształtowania wśród ludności wysokiego autorytetu moralnego monastycyzmu, ale nie oznaczało jeszcze zwycięstwa nad złem. O wiele ważniejsza była walka z nim na co dzień w życiu codziennym. Co więcej, walka ta była nie mniej ważna niż ascetyczna służba, a dla większości Rosjan była to jedyna dopuszczalna.

Jak słusznie zauważył O.A. Płatonow, pierwsi rosyjscy chrześcijanie szukali w prawosławiu potwierdzenia tych duchowych wartości, którymi żyli wcześniej. W inny sposób Rosjanin pojmuje chrześcijańską pobożność. Pobożnych w Rosji uważano nie za tych, którzy spędzają czas na poście i modlitwie, ale za tych, którzy są cnotliwi w życiu. W szczególności za grzeszne uznano następujące przestępstwa moralne: kłamstwa, oszczerstwa, zawiść, gniew, duma, przemoc, kradzież, rozpusta, skąpstwo. „Tylko zanim otworzą się „bramy niebios”, którzy świadomie czynią dobre uczynki, przynoszą dobro swoim bliźnim, bo sama nieznajomość dobra jest „zło jest grzechem”.

Ale pomimo powyższych zasad moralnych, charakterystycznych dla Słowian Wschodnich w pierwszych wiekach rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa w Rosji, zdarzały się wyjątki. Na przykład małżeństwo kościelne nie zawsze było obowiązkowe. Wśród książąt chrześcijańskich zdarzają się przypadki poligamii. Żywym potwierdzeniem tego jest fakt, że Jarosław Osmomyśl nawet przekazał tron ​​​​swojemu synowi z konkubiny. A „ojcowie duchowi” rzadko byli przykładem wysokiej moralności dla swoich parafian. Wystarczy przypomnieć chociażby biskupa Rostowa Teodoreca.

W Opowieści o minionych latach życie ziemskie widziane jest jako konfrontacja dobra ze złem, nie tylko jako walka między posłańcami Boga a sługami szatana, ale także jako konfrontacja między dobrymi i złymi ludźmi. Walka o dobro, umiłowanie dobra istniały w Rosji jako swego rodzaju kult nawet w okresie przedchrześcijańskim, ale po chrzcie otrzymują dodatkowe uzasadnienie i wyższą konsekrację, ale jednocześnie w niektórych miejscach popadają w konflikt z dogmatami chrześcijańskimi . Jakub Mnich wychwalał więc dobro, wierząc, że świętość osiąga się nie cudami, ale dobrymi uczynkami, tj. dobre uczynki były kryterium prawdziwego chrześcijańskiego życia i świętości.

Miłość do dobra jako moralnego rdzenia prawosławia, według O.A. Płatonow, w warunkach zachowania resztek pogaństwa, miał też negatywną stronę. Negatywnym punktem było to, że prawdziwą wiarą głoszono tylko moralną doskonałość, odmawiano sakramentów i strony rytualnej. Na tej podstawie powstały heretyckie nauki, na przykład Teodozjusz Kosoy. Były to jednak skrajne punkty wizja.

Dla prawdziwie prawosławnych dobroć i praca były źródłem pobożności, sposobem zbliżania się do Boga, ale przez Kościół, a nie poza nim.

Przed przyjęciem chrześcijaństwa w Rosji istniał ideał postępowania wojskowego, co widać w opowieściach Kroniki Podstawowej o księciu Światosławiu. Ale już w „Instrukcji” Włodzimierza Monomacha widoczne jest połączenie pogańskiego ideału postępowania księcia z instrukcjami chrześcijańskimi. „Przede wszystkim ze względu na Boga i swoją duszę miej w sercu bojaźń Bożą i dawaj hojną jałmużnę, to jest początek wszelkiego dobra… Nie rywalizuj ze złymi, nie zazdrościj tym, którzy czyńcie bezprawie… Czcijcie starych jak ojca, a młodych jak braci… Strzeżcie się kłamstwa, pijaństwa i cudzołóstwa…”.

Nieco wcześniej te same nakazy miłości chrześcijańskiej znajdujemy u Jarosława Mądrego – w jego testament polityczny synowie: "Oto odchodzę od tego światła, moi synowie; miejcie w sobie miłość, bo jesteście braćmi jednego ojca i matki. jeśli żyjecie w nienawiści, w kłótniach i które (zwaśnianie. -D. Lichaczew), to ty sam zginie i zniszczy ziemię twoich ojców i dziadów, nawet jeśli wspinałeś się z wielkim trudem, ale pozostań w pokoju, posłuszny bracie.

Jedną z głównych konsekwencji przyjęcia chrześcijaństwa było otwarcie drogi do rozwoju dziedzictwa kulturowego świata chrześcijańskiego. Nie było jednak mowy o prostym, mechanicznym przeniesieniu tego dziedzictwa na grunt słowiański. Nastąpił złożony proces wybierania z tego dziedzictwa wszystkiego, co odpowiadało potrzebom społeczności słowiańskiej i mogło być zasymilowane na poziomie rozwoju społecznego i kulturowego, na którym to społeczeństwo się znajdowało.

Chrzest Rosji ustanowił tradycje rosyjskiego oświecenia. Po przyjęciu chrześcijaństwa w Rosji rozpoczęło się tworzenie szkół, w których badano zabytki nowej tradycji kulturowej. Wśród przekładów słowiańskich przeważają dzieła autorów „złotego wieku” retoryki bizantyjskiej – Jana Chryzostoma, Grzegorza Teologa, Jana z Damaszku. Przekład dzieł wczesnych kaznodziejów bizantyjskich tłumaczy się w równym stopniu ich wysokimi walorami artystycznymi, jak i tym, że ich elokwencja była skierowana do wczorajszych pogan. Słowa Jana Chryzostoma były szczególnie popularne w Rosji. Jego styl wywarł silny wpływ na twórczość starożytnych rosyjskich kaznodziejów – metropolity Hilariona i Cyryla z Turowa.

Chrzest Rosji stał się impulsem do pojawienia się starożytnej literatury rosyjskiej - taki jest punkt widzenia wielu autorów.

Chociaż pisanie w Rosji jest znane od początku X wieku. (przypomnijmy o umowie z Grekami z 911 r.), niemniej jednak służył wyłącznie celom biznesowym. Kilku chrześcijan wciąż miało książki. Właściciele książek stanowili więc bardzo wąski krąg osób. W ogóle nie mamy żadnych informacji o istnieniu „literatury pogańskiej”. Niewątpliwie istniały słowne gatunki folkloru, legend historycznych, pogańskich mitów, legend, baśni. Co więcej, możemy się z nimi zapoznać niemal w „pierwowzorze”, gdyż później trafiły do ​​kronik. Mówimy o legendach o śmierci proroczego Olega, śmierci księcia Igora i zemście za niego przez księżniczkę Olgę itp. Ale przecież dopiero po przyjęciu chrześcijaństwa pojawiły się zapisy tekstów.

Początkowo w Rosji literatura była głównie kultowa i wyłącznie tłumaczona: bez niej nie można było prowadzić praktycznej działalności Kościoła ani duchowego oświecenia duchowieństwa, mnichów i świeckich. Od XI wieku W państwie staroruskim rozpowszechniano liczne dzieła bizantyjskiej literatury chrześcijańskiej, tłumaczone w Bułgarii przez postaci „złotego wieku” literatury bułgarskiej. Rozpoczyna się rozwój tradycji bizantyjskiego kręgu kulturowego, który wywodzi się z Bułgarii.

Znajomość zabytków bizantyjskiej i starożytnej bułgarskiej literatury chrześcijańskiej dała możliwość i potrzebę samodzielnego tworzenia dzieł literackich. W XI wieku. pojawiają się pierwsze oryginalne dzieła rosyjskich autorów, np. „Kazanie o prawie i łaski” Metropolitana Hilariona. Literatura średniowieczna była ściśle związana z praktyką kościelną lub potrzebami społecznymi. Po chrystianizacji Rosji Bizancjum uporczywie podkreślało swój protekcjonalny stosunek do niej. Wszyscy metropolita rosyjski w XI-XII wieku, z wyjątkiem Hilariona i Klimenta Smolyatica, byli Grekami; Wielu biskupów było również Grekami. W tych warunkach dla tak młodego państwa, jakim była Ruś Kijowska, niezwykle ważne było głoszenie swojego stosunku do Bizancjum.

Metropolitan Hilarion stawia w swojej twórczości najważniejsze pytanie dla rodzącej się samoświadomości narodowej. Argumentując na temat teologiczny – o wyższości Nowego Testamentu nad Starym – Hilarion przybliża słuchaczom i czytelników główną ideę swojego „Słowa”, ideę równości chrześcijańskiej Rosji i chrześcijańskiego Bizancjum. Hilarion szczególnie dobitnie podkreśla tę równość: Władimir jest jak Konstantyn, równy mu w umyśle, równy w miłości do Chrystusa. Syn Włodzimierza - Jarosław, który stworzył katedrę św. Zofii, jest porównywany do biblijnego Salomona, który stworzył świątynię jerozolimską. „Och, jak wielki Konstantyn, równy swemu umysłowi, równy miłości Chrystusa… On (Jarosław) dokonał tego, czego nie ukończyłeś, jak Salomon - podjęte przez Dawida; stworzył dom Boży, wielki i święty , kościół jego mądrości…”.

W XI wieku. Starorosyjscy skrybowie opanowali jeden z wiodących gatunków literatury chrześcijańskiej - hagiografię. Bardzo istotny dla starożytnej Rosji, odległej geograficznie od Ziemi Świętej i centrum prawosławia – Konstantynopola – był rodzaj „spaceru” – opisy pielgrzymek do Palestyny ​​czy wycieczek do Konstantynopola. Jako przykład możemy przytoczyć „Życie i chodzenie opata Daniela”, odnosząc się do XII wieku.

Wyżej wymienione zabytki starożytnej literatury rosyjskiej XI-XII wieku. doskonale wpisują się w system gatunkowy bizantyjskiej literatury chrześcijańskiej. Rosyjscy mistrzowie na ogół stosowali się do kanonów przewidzianych dla tych gatunków. Tych. w związku z tym możemy mówić o wpływie Bizancjum.

Jednak w jednym z gatunków rosyjscy skrybowie od samego początku, od momentu jego powstania, wykazywali się oryginalnością. Mówimy o kronice, która powstała w Rosji w XI wieku. (Jest to punkt widzenia większości naukowców). Powstała kronika natychmiast staje się fenomenem definiującym w rosyjskim życiu społeczno-politycznym (kronika pełni rolę dokumentu), w nauce (kronika jako prezentacja idei historiozoficznych), w literaturze (kronika jest nie tylko kroniką historyczną, ale także wysoce artystyczny zabytek literacki). Kronikarstwo łączyło elementy słowiańskich legend z nową koncepcją filozoficzną, historyczną i moralną, włączającą Rosję w ramy historii i kultury światowej.

Kiedyś w historiografii rosyjskiej istniał pogląd o zależności kroniki rosyjskiej od chronografii bizantyjskiej. Ale takie pojęcia już dawno zostały porzucone. Tłumaczy się to tym, że kroniki bizantyjskie różniły się formą od kronik. Daty rzadko pojawiają się w kronikach, ale przed nami wyłania się pełna lista władców, którzy przeszli po sobie na tronie. Z relacji o „panowaniach” i wydarzeniach, które miały miejsce w każdym królestwie, powstaje narracja kroniki. Jeśli chodzi o kroniki, to tutaj wydarzenia opisane są latami. Jednocześnie kroniki przedstawiają historię całej ziemi rosyjskiej, a nie dzieje dynastii książęcej. I to pomimo dobrze znanych procesów, które miały miejsce w państwie staroruskim w XII-XV wieku. (co oznacza rozdrobnienie kraju). Jednocześnie nie sposób nie wspomnieć o mankamentach annałów. Po pierwsze, cechy tego czy innego księcia w annałach zawarte są w nekrologowej pochwale, krótkiej i etykiecie. Po drugie, o działalności księcia wspomina się niekiedy w dziesiątkach artykułów pogodowych, przeplatanych informacjami o wydarzeniach nie mających nic wspólnego z Wielkim Księciem, które miały miejsce w innych księstwach, a nawet państwach.

Oto, co pisze o pierwszej kronice rosyjskiej – „Opowieść o minionych latach” – V.F. Pietrow-Stromski: „Już jeden tytuł: „Oto opowieści z tamtych lat, skąd wzięła się ziemia rosyjska, kto pierwszy w Kijowie zaczął panować i skąd wzięła się ziemia rosyjska” – mówi, że mamy oryginał i utalentowane połączenie poezji etycznej z kroniką historyczną”.

Później w Rosji powstały gatunki literackie nieznane innym narodom. Przede wszystkim są to nauki poświęcone problematyce etyki codziennej, w szczególności „Instrukcja” Władimira Monomacha – jedno z pierwszych oryginalnych rosyjskich dzieł o moralności (Monomach poświęca swoją „Instrukcję” na przedstawienie swojego życiowego credo: podążać za idea sprawiedliwości w relacjach zarówno z poddanymi, jak i bliskimi -książętami); legendy polityczne – „Legenda książąt Włodzimierza”, „Moskwa Trzeci Rzym”; historie historyczne i codzienne - "O Piotrze i Fevronii", "Opowieść o gubernatorze Drakuli".

W tym okresie ustna sztuka ludowa nadal żyła i rozwijała się, wpływając na literaturę i pozostając istotnym elementem kultury starożytnej Rosji, która ukształtowała się na długo przed pojawieniem się pisma. Stąd opowieści o latającym dywanie, butach do chodzenia, obrusach do samodzielnego montażu itp.

Niemniej jednak w kulturze starożytnej Rosji literatura przejęła główny ciężar moralny, rolę jednoczącego ośrodka w zjawisku „podwójnej wiary”, które realnie ukształtowało się i zakorzeniło w świadomości społecznej. Głęboko zasymilowała ustną tradycję ludową, jednocześnie własną Wiodącą rolę Widziałem w oświeceniu mas, w głoszeniu świętego życia, wzniosłe zachowanie moralne.

Pod tym względem wielkie znaczenie mają klasztory (w I połowie XIII wieku było ich ok. 70), w których prowadzono kroniki, pisano eseje o charakterze politycznym i moralnym, kopiowano i malowano ikony oraz nauki. były praktykowane.

Tak więc w dziedzinie literatury Bizancjum miało wielki wpływ na Rosję. Zaletą bizantyńskiej kultury duchowej jest to, że dała impuls do rozwoju pisarstwa, książek i pracy szkolnej. Nie można jednak pominąć faktu, że na starożytnej ziemi rosyjskiej z jednej strony następował proces nie tylko doskonalenia, ale i wzbogacania gatunków tradycyjnych dla literatury bizantyjskiej, a z drugiej oryginalnych, całkowicie oryginalnych gatunków literatury. są tworzone.

Wpływ Bizancjum przejawia się również w wyparciu wielu starych idei politycznych, które istniały w Rosji przed jej chrystianizacją.

Zamiast słowiańsko-warangijskiej idei księcia jako głównego przywódcy szykownego oddziału, podbijającego każdego, kto napotka na swojej drodze ogniem i mieczem, pojawiła się idea „wielkiego księcia” jako Boga -wysłany pan, powołany do opieki nad swoimi poddanymi.

Zamiast Waregowskiej idei państwa, sugerującej, że książęca rodzina może w nieskończoność dzielić się pomiędzy spadkobierców ziemi z ludem jako ich specyficzną własnością, bizantyjska idea państwa pojawiła się jako niepodzielny byt. Religia chrześcijańska, łącząc ludzi jednością wiary, przyczyniła się w ten sposób do powstania rosyjskiego etnosu.

Ale uznając wielki wpływ Bizancjum na rozwój państwowości, całego życia politycznego starożytnej Rosji, należy podkreślić, że Kijów, Nowogród i Ruś Moskiewska nie były duchowymi i kulturowymi peryferiami Bizancjum. Lokalne tradycje uczyniły Rosję całkowicie niezależnym bytem.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa w Rosji filozofia rodzi się jako system światopoglądowy. Rozwija się na gruncie prawosławnego chrześcijaństwa. To właśnie ideologia chrześcijańska stała się źródłem rosyjskiej myśli filozoficznej jako integralny system, a nie jako zbiór indywidualnych poglądów filozoficznych.

Do czasu przyjęcia chrześcijaństwa starożytni Rosjanie byli na takim poziomie rozwoju duchowego i kulturowego, że byli dość dojrzali, aby nie tylko dostrzec dla siebie coś nowego, ale także wybrać z niego najbardziej odpowiedni. Najwyraźniej przejawia się to w malarstwie ikon. Jak wiesz, ikona sztuka chrześcijańska zajmuje szczególne miejsce. Malująca ikonę twarz pomyślana jest nie tylko jako obraz, ale także jako okno na świat nadzmysłowy, ukazujące jego prawdziwą rzeczywistość, posiadające magiczną tożsamość z tą rzeczywistością. Dużo uwagi poświęcono malowaniu ikon w Rosji. Świadczy o tym decyzja rady kościelnej w sprawie wymagań dla malarza ikon.

Jednak w przeciwieństwie do Bizancjum rosyjskie prawosławie patrzy na świat optymistycznie. Nie ma w nim ponurych tonów i uczucia beznadziejności, które przenikają kościół bizantyjski. Rosyjskie malowanie ikon, odzwierciedlające postawę narodu rosyjskiego, to afirmujący życie obraz świata. Jak V.N. Łazariewa, to spojrzenie na świat wyrażało się „w podkreśleniu palety, która nabrała niezwykłej jasności i radości, w stałym wzroście znaczenia linii, zwłaszcza szkicu sylwetki, tak cenionego przez rosyjskich malarzy ikon”. Porównując bizantyjskie i staroruskie malarstwo ikon, A.P. Rogov zauważa: „Bizantyjczycy mają wszystko surowe i gniewne, Rosjanie - serdeczni i życzliwi”.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa rozpoczęto budowę kościołów. Co więcej, często budowano je na miejscu pogańskich sanktuariów, jakby dziedzicząc świętość swoich miejsc. Pierwsze kościoły w Rosji zostały zbudowane na obraz i podobieństwo greckich. A mistrzowie byli z pochodzenia Grekami. Duży wpływ na budowę kościołów miała jednak drewniana architektura Rosji okresu przedchrześcijańskiego (pierwsze cerkwie były drewniane). Ponadto czysto narodowa samoświadomość przejawia się również w budowie świątyń. Na przykład Kościół Dziesięciny został zbudowany i konsekrowany w imię Matki Bożej na podobieństwo jednego z kościołów Wielkiego Pałacu cesarzy bizantyjskich. Podobno przy wyborze poświęcenia głównej świątyni uwzględniono także podejście nowej religii do wierzeń pogańskich, w których ogromne miejsce zajmował kult starożytnego bóstwa kobiecego – „matki wilgotnej ziemi”. W popularnym środowisku to zbliżenie powstało natychmiast. To nie przypadek, że Rosja zaczęła być czczona jako „dziedzictwo Matki Bożej”. To nie przypadek, że Sophia z Kijowa nosi imię Zofii z Konstantynopola. Tutaj pragnienie księcia kijowskiego, by przeciwstawić się własnym roszczeniom do równości i niepodległości, nawet w sprawach wiary, przejawiało się nieustannymi próbami Bizancjum, by rozszerzyć swoją supremację kościelną na stosunki międzypaństwowe.

Z powyższego nasuwa się pytanie: co w większym stopniu determinowało światopogląd starożytnego społeczeństwa rosyjskiego - pogaństwo czy chrześcijaństwo? I JA. Frojanow, nie bojąc się przesady, deklaruje: pogaństwo. Swoją odpowiedź uzasadnia istnieniem w Rosji XI-XII wieku. „spoganizowane” chrześcijaństwo, czyli z jednej strony podwójna wiara, z drugiej zaś czyste pogaństwo. Według niego dopiero w XIII-XV wieku. pogaństwo jako niezależna religia odeszło do przeszłości. V.F. jest na tych samych pozycjach. Stromskiego. Z jego punktu widzenia chrześcijaństwo w Rosji było rozumiane przez istniejące już pokrewne idee, które zostały wypełnione nową treścią. B.N. Z drugiej strony Putiłow uważa, że ​​wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zmieniła się cała zewnętrzna forma życia religijnego; treść wewnętrzna też była inna. Zmiany te, jego zdaniem, sprowadzały się do następujących:

miejsce pogańskich świątyń z bożkami zajmowały kościoły ze świętymi wizerunkami na ikonach i freskach;

pogańskie uczty z ofiarami zostały zastąpione uwielbieniem i modlitwą;

zamiast kapłanów i magów pojawili się kapłani;

zamiast pogańskiego politeizmu pojawiła się i została ustanowiona koncepcja jednego Boga;

kultura pogańska z reguły jest kulturą niepiśmienną; Chrześcijaństwo przyniosło książki, przede wszystkim religijne: Biblię, żywoty świętych, nauki Ojców Kościoła itp., a po nich dzieła o treści historycznej, o przyrodzie, o obcych krajach;

Chrześcijaństwo wyparło mitologię pogańską;

w życie codzienne wprowadzono nowe, chrześcijańskie święta i obrzędy; często zdawały się dostosowywać do starych, pogańskich (tak powstawały pary w kalendarzu świąt ludowych: Kolyada - Boże Narodzenie, Iwan Kupała - Jan Chrzciciel itp.);

ludzie zaliczali do swoich cudownych patronów i pomocników (pogańskich bóstw i duchów) nowe siły - Boga i Matkę Bożą, aniołów i świętych;

zwyczajowe, tradycyjne wierzenia pogańskie mieszały się z nowymi chrześcijańskimi; nastąpiło rozwarstwienie: właściwości i czyny postaci pogańskich zostały przeniesione na chrześcijańskich świętych.

Z opinią B.N. Putiłow powtarza punkt widzenia B.A. Rybakov, który podkreśla, że ​​„ewolucja przekonania religijne nie był pełna zmiana niektóre formy z innymi, ale nakładające nowe na stare. „Wynika to z faktu, że ludzie w większości nie mogli zaakceptować religii prawosławnej w całej złożoności jej dogmatu. Było to możliwe tylko dla stosunkowo wąskie grono ludzi wykształconych, dla większości nowa religia działała jako formy dość uproszczone (ludzie okazali się bliscy wielu normom moralnym nauki chrześcijańskiej, np. przykazania Mojżesza, Kazanie na Górze Chrystusa) .

Na zakończenie chciałbym zwrócić uwagę na następujące. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa kultura państwa staroruskiego wzniosła się na wyższy poziom swojego rozwoju. Rozpoczęło się rozpowszechnianie umiejętności czytania i pisania oraz nauki książek, filozofia narodziła się jako system światopoglądowy. Do praktyki artystycznej wprowadzono wiele nowych rzeczy. Jednak sam fakt przemiany pogańskiej kultury Słowian Wschodnich i żywotność elementów pogańskich w kulturze Rusi Kijowskiej świadczą o tym, że po pierwsze chrześcijaństwo i pogaństwo miały ze sobą wiele wspólnego, a po drugie skok jakościowy w rozwoju kultury państwa staroruskiego było logicznym wynikiem długiego rozwoju w okresie przedchrześcijańskim. Chrzest Rosji połączył dwie powiązane ze sobą postawy, a wybór wiary wynikał z tego, że prawosławie najściślej odpowiadało duchowym i moralnym potrzebom naszych przodków. Rosja dokonała świadomego, a nie narzuconego z zewnątrz, wyboru wiary. Przyjęcie prawosławnej wiary chrześcijańskiej było logicznym zakończeniem rozwoju duchowych i moralnych wartości starożytnego narodu rosyjskiego. Prawosławie w tym sensie ukoronowało duchowy i moralny światopogląd naszego ludu, nadając mu bardziej wzniosły charakter.