Хождение апостола андрея повесть временных лет. Основания русской истории (33 стр.)

13 декабря Православная Церковь отмечает день памяти святого апостола Андрея Первозванного. Сказание о путешествии на Русь святого Андрея, о посещении им Киева и Новгорода в течение более чем двух столетий вызывает жаркие дискуссии в российской науке. Предлагаем читателям статью преподавателя Киевской Духовной Академии В. В. Буреги, посвященную обзору суждений отечественных исследователей по этому вопросу.

Пожалуй, можно с уверенностью сказать, что из всех учеников Христа Спасителя именно святой апостол Андрей традиционно привлекал (и привлекает) особое внимание российских историков. При чем это в равной степени относится как к церковной, так и к светской историографии. Даже в советский период, когда, казалось бы, церковная тематика по известным причинам не находилась в центре внимания исследователей, упоминания об апостоле Андрее никогда не исчезали со страниц научных изданий. Всякий серьезный исследователь русского летописания просто не мог обойти молчанием сказание о путешествии на Русь апостола Андрея, помещенное в «Повести временных лет». Так что вот уже более двух столетий этот сюжет остается одной из традиционных и едва ли разрешимых проблем российской историографии.

Ранняя историография (первая половина XIX века)

За время от начала XIX до начала ХХ века даже сама постановка проблем, связанных с летописным сказанием об апостоле Андрее, претерпевала принципиальные изменения. Исследователи, стоявшие у истоков российской исторической науки, обычно формулировали проблему просто: был ли на Руси святой Андрей? То есть историки первой половины XIX столетия рассуждали, прежде всего, о проблеме историчности рассказа, сохранившегося в составе первоначальной русской летописи. Так, например, А. Л. Шлёцер в своем исследовании о преподобном Несторе Летописце ограничился утверждением, что «сказание Нестора о хождении апостола Андрея не что иное, как благочестивая сказка» .

Первым церковным историком, попытавшимся осмыслить это сказание с научной точки зрения, был Московский митрополит Платон (Левшин). В своей «Краткой российской церковной истории» (1805) он, прямо не отвергая историчности сказания, высказал ряд соображений, ставящих это предание под сомнение . Митрополит Макарий (Булгаков), наоборот, считал вполне вероятным путешествие святого Андрея не только по побережью Черного моря, но и «во внутреннейших областях нашего отечества» . При этом он признавал, что в летописном сказании «есть небольшая странность», касающаяся рассказа о новгородских банях. «Но это необходимый нарост и прикраса, - пишет владыка, - без которых не может обойтись самое достоверное предание, сохраняющееся целые века в устах народа; эта странность касается предмета совсем стороннего в повествовании, ее можно выбросить, можно изменить и еще более увеличить, а основа повествования о путешествии Первозванного в России останется неприкосновенною» .

Архиепископ Филарет (Гумилевский) высказывал скептическое отношение к летописному сказанию. В первом томе своей «Истории Русской Церкви» (1847) он пишет, что преподобный Нестор передал сказание об апостоле Андрее лишь как частное мнение (в «Повести временных лет» сказание снабжено оговоркой: «якоже реша») . В одном из писем к А. В. Горскому владыка Филарет писал, что Макарий (Булгаков) забавляет читателя «водянистыми рассказами без мысли и силы и пустыми догадками о проповеди ап. Андрея славянам» .

С особо уничижительной критикой сказания, как известно, выступил академик Е. Е. Голубинский. В первой части первого тома своей «Истории Русской Церкви» (1880) он заявил, что источником преданий об апостоле Андрее являются «честолюбие и тщеславие наших предков» . Голубинский полагал, что апостолу просто незачем было идти на Киевские горы, поскольку эта местность в начале нашей эры просто не была еще заселена. Кроме того, он подчеркивал, что совершенно невероятным является путь, которым апостол Андрей хотел дойти до Рима. Отправить апостола из Корсуня в Рим через Киев и Новгород, по мнению Евгения Евстигнеевича, это все равно, что «посылать кого-нибудь из Москвы в Петербург путем на Одессу» .

Историография второй половины XIX - начала ХХ вв

Однако во второй половине XIX века можно видеть новую тенденцию в историографии. Вопрос об историчности летописного повествования постепенно отошел на второй план. Теперь исследователи стремятся, прежде всего, ответить на вопрос, когда и по какой причине на Руси сформировалось предание о путешествии сюда апостола Андрея. Кроме того, во второй половине столетия на западе появляются критические издания апокрифических сказаний, посвященных святому Андрею. Прежде всего, это «Деяния апостолов Андрея и Матфея в стране антропофагов», «Деяния святых апостолов Петра и Андрея» и «Деяние и мучение святого апостола Андрея». Это также вносит новые тенденции в российскую историографию.

Одним из первых обратил внимание на новый круг источников основатель российского византиноведения академик В. Г. Васильевский. В своей обстоятельной статье, впервые увидевшей свет в «Журнале Министерства народного просвещения» в 1877 году , он обратил внимание на то, что для средневековых церковных писателей общим было убеждение в относительной исторической достоверности апокрифических памятников. Васильевский предположил, что церковные писатели, сообщавшие краткие сведения об апостолах (прежде всего, Ориген и Евсевий Кесарийский), заимствовали эти сведения из более древних апокрифических источников.

Васильевский показал, что на Руси имели хождение некоторые памятники, посвященные святым апостолам, которые не дошли до нас. Возможно, какой-то из них и послужил основой для создания летописного сказания . Васильевский также опубликовал (в русском переводе) и исследовал два письма византийского императора Михаила VII Дуки, которые, по его мнению, были адресованы киевскому князю Всеволоду Ярославичу . Оба письма он датировал 70-ми годами XI века. В одном из них император писал: «Наши государства оба имеют один некий источник и корень, ... одно и то же спасительное слово было распространено в обоих, ... одни и те же самовидцы божественного таинства и его вестники провозгласили в них слово Евангелия» . Академик Васильевский считает эти слова указанием на предание о проповеди апостола Андрея как в Византии, так и в Русской земле. По мнению ученого, цитированное письмо дает основания полагать, что сказание, помещенное в «Повести временных лет», не было выдумкой местного книжника, а происходило из Греции, хотя сегодня и нельзя указать конкретный его источник .

Линию, намеченную В. Г. Васильевским, продолжил С. П. Петровский. В своем исследовании, увидевшем свет в 1897-98 годах в «Записках Императорского Одесского общества истории и древностей», он рассматривает редакции и переводы апокрифических сказаний о деяниях апостольских на разные языки (эфиопский, коптский, сирийский) и выявляет эволюцию этих текстов на протяжении веков. Петровский показывает, что самые ранние редакции апокрифических памятников восходят к I-II вв. Например, «Деяния апостолов Андрея и Матфея в стране антропофагов» и «Деяния апостолов Андрея и Петра» написаны в первой половине II века. Таким образом, эти источники древнее кратких сведений, содержащихся в сочинениях Оригена. Исследователь также высказал предположение, что апокрифические сказания фиксируют традицию, сложившуюся в местах проповеди апостолов .

Особый вклад в изучение проблемы генезиса русского предания об апостоле Андрее сделал профессор Киевской Духовной Академии И. И. Малышевский. В своей статье, опубликованной в 1888 году, он обратил внимание на то, что предание о хождении на Русь апостола Андрея не встречается в более ранних отечественных памятниках. Например, митрополит Иларион Киевский в «Слове о законе и благодати» прямо говорит о том, что Русская земля не видела апостолов. Предание также не согласуется с более древними частями летописи (житием Бориса и Глеба). Отсюда первый вывод Малышевского: указанное предание «есть позднейшая вставка» в начальную летопись . Далее Малышевский показывает, что, скорее всего, это предание не имело прямого письменного источника. По мнению исследователя, сказание об апостоле Андрее внесено в летопись с целью возвысить Русскую землю. Именно поэтому святой Андрей странным образом решает идти в Рим, миновав Грецию. А появление в сказании явно апокрифического рассказа о новгородских банях следует интерпретировать как попытку возвысить Киев над Новгородом.

Малышевский полагал, что предание сформировалось на Руси в годы правления киевского князя Всеволода Ярославича (1078-1095). Оно косвенно засвидетельствовано в письме императора Михаила VII Дуки, на него указывает и появление именно в это время на Руси первых храмов в честь святого Андрея (в 1086 году в Киеве и в 1089 году в Переславле). Однако, по мнению Малышевского, литературное оформление это предание получило лишь в XII веке в годы правления митрополита Климента Смолятича (1147-1155) при великом князе Изяславе Мстиславиче, когда мысль об апостольском предызбрании Киева служила обоснованием прав Киевской митрополии на независимое от Константинополя бытие. При этом Малышевский специально подчеркивает, что предание не могло быть внесено в летопись позднее середины XII века, так как оно сохранилось практически во всех изводах начальной летописи (кроме Новгородского). Вполне очевидно, что сказание попало в отечественные хроники еще тогда, когда «продолжалась Киевская летопись как общая летопись всей Руси, когда летописание наше еще не очень расходилось на местные ветви, что наступило лишь во второй половине XII в.»

Концепция профессора Малышевского стала классической, и в течение нескольких десятилетий именно его мнение о происхождении летописного сказания являлось в науке наиболее авторитетным. В значительной мере эта концепция не утратила актуальности и по сей день.

Оригинальную попытку дать ответ на вопрос об историчности предания о хождении на Русь апостола Андрея предпринял в 1907 году А. В. Карташев. В журнале «Христианское чтение» он опубликовал статью «Был ли апостол Андрей на Руси?», которая позже была включена в его «Очерки по истории Русской Церкви» . «Если бы даже ап. Андрей и не дошел физически в своих апостольских трудах до границ нашей земли, - пишет Карташев, - то это не меняет сути дела... Жребий, выпавший каждому апостолу, и составил его, так сказать, географический удел на карте распространения христианства... От Иерусалима как бы мысленно проведены радиусы, и заключенные между ними секторы круга составили уделы апостольства, превышающие по своим вселенским размерам силы и срок жизни человека». Таким образом, независимо от того, куда дошел с проповедью святой Андрей, он остается небесным покровителем выпавшего ему удела. А в этот удел, несомненно, входит Русская земля . Вполне очевидно, что при таком подходе проблема историчности анализируемого летописного сказания фактически снимается.

Историография второй половины ХХ века

В послереволюционный период историография вопроса претерпела новые, вполне понятные изменения. Попытки продолжить дореволюционную традицию изучения сказания предпринимались лишь за рубежом . В советской же историографии проблема историчности летописного сказания об апостоле Андрее не обсуждалась. Советские исследователи a priori исходили из того, что повествование это «не относится к числу исторических фактов» . При этом анализ содержания первоначальной летописи даже в этой парадигме не мог быть признан удовлетворительным без решения двух вопросов принципиального характера: «когда предание возникло и когда оно было внесено в летопись» . Кроме того, советские исследователи уделили особое внимание внутреннему анализу сказания, что привело к появлению в науке ряда новых версий. Однако однозначного ответа на поставленные вопросы так и не было получено.

Например, профессор А. Г. Кузьмин, анализируя содержание сказания, обратил внимание на «насмешливый тон» летописца по отношению к новгородцам. Исследователь пришел к выводу, что подобное повествование о Новгороде с наибольшей вероятностью могло появиться в период «правления Ярославичей (то есть во второй половине XI века - В. Б. ), когда Новгород не имел сколько-нибудь постоянных князей, а в течение ряда лет и вообще обходился без них» . Кроме того, профессор Кузьмин обратил особое внимание на кажущееся необычным путешествие апостола Андрея из Синопа в Рим через Киев и Новгород. Он напоминает, что по имеющимся сведениям, папские легаты в 1054 году после разрыва общения с Патриархом Михаилом Керулларием возвращались в Рим из Константинополя через Русь . Характерно, что уже в начале XII века, как можно видеть из «Хождения игумена Даниила», в Средиземноморский бассейн направлялись через Константинополь. Профессор Кузьмин считает, что для сказания об апостоле Андрее это является верхним датирующим признаком. Вывод А. Г. Кузьмина чрезвычайно важен. Он настаивает, что «Сказание об апостоле Андрее связано в летописи с такими текстами, происхождение которых не выходит за пределы XI века» . Кроме того, само сказание, по его мнению, отражает идейные течения и представления именно XI века.

Таким образом, А. Г. Кузьмин в определенной мере солидаризировался с концепцией профессора Малышевского с той лишь разницей, что Кузьмин отверг мнение последнего о включении сказания в летопись лишь в XII веке. Профессор Кузьмин все же настаивал, что сказание вошло в летописное повествование уже во второй половине XI века.

Важные соображения относительно летописного сказания высказал и известный немецкий славист Лудольф Мюллер. Он также обратился к внутреннему анализу летописного рассказа и попытался представить новый взгляд на сюжет о посещении апостолом Новгорода. Обычно этот сюжет воспринимается как юмористический. Апостол, будучи выходцем из южных (по отношению к Руси) земель, удивляется странному северному обычаю париться в бане и хлестать себя прутьями. Он воспринимает это как особый род мученья. Придя в Рим, святой Андрей рассказывает римлянам, прежде всего, именно об этой особенности северян. Мюллер, следуя Д. Герхарду, указывает на интересную параллель к этому сюжету. Живший в XVI веке иезуит Дионисий Фабрициус в своей «Истории Ливонии» сообщает забавную историю, случившуюся в XIII веке. Монахи монастыря Фалькенау просили у папы материальной помощи, сообщая при этом об особом аскетическом делании местных монахов: каждую субботу они горячо топили баню, в которой парились, обливаясь холодной водой и стегая себя прутьями. Папа направил в Ливонию одного монаха для проверки этих сведений. Побывав в Ливонии, этот монах действительно увидел, что местные иноки истязают себя в бане, после чего папа выделил им желаемую материальную помощь .

Опираясь на это сообщение Фабрициуса, Герхард полагал, что в русском летописном сказании о «мученье» новгородцев говорится не в ироническом смысле, а «как о совершенно серьезном аскетическом обряде» . Мюллер полагает, что история о монастыре Фалькенау и русское летописное сказание имели «общего предшественника». Также он пытался показать, что сюжет о новгородских банях не был изначально частью сказания о хождении Андрея.

Мюллер также указывает на то, что письмо византийского императора Михаила VII Дуки, которое, по мнению Васильевского, было направлено князю Всеволоду Ярославичу, на самом деле было отправлено совсем иному адресату (норманнскому князю Роберту Гюискару) . Тем не менее, Мюллер вполне разделяет мнение, что легенда об апостоле Андрее появилась на Руси в 80-е годы XI века в качестве определенного решения проблемы «апостольского происхождения» Русской Церкви. После этого в течение примерно тридцати лет легенда проникла из Киева в Новгород, где и обогатилась за счет сюжета о местной парильне . В результате Мюллер пришел к своеобразному выводу. Отрицая историчность сказания о хождении апостола Андрея, он все же полагал, что это сказание не является ни «благочестивой сказкой», ни «бессмысленным сплетением трех фрагментов». Мюллер полагал, что сказание «является продуктом историографического мышления. Стремление найти прямую связь между появлением христианства на Руси и апостолическим происхождением Церкви приводит в конце XI в. к убеждению, что апостол, направляясь в Рим по северному пути, прошел по Руси. А так как он считался первым южанином, посетившим Северную Русь, то анекдот, рассказывающий об удивлении южан северными банями, связали с его именем». Таким образом, автор сказания представляется скрупулезным исследователем, с особой тщательностью и аккуратностью собирающим сведения о ранней истории Руси. Именно поэтому он не игнорирует сказание о святом Андрее, а включает его в свое произведение, снабжая его оговоркой «якоже реша» .

Оригинальное видение очерченной проблемы можно видеть и в трудах академика А. М. Панченко. Этот известный исследователь попытался развить мысли Д. Герхарда и Л. Мюллера относительно особого смысла сюжета о новгородских банях. Академик Панченко увязывает рассказы о банном самоистязании (реальном или мнимом) с движением флагеллантов, т. е. «бичующихся» (flagellare - хлестать, сечь, бить, мучить), получившем широкое распространение в Западной Европе после 1260 года. «Флагелланты сами бичевались в монастырях, бичевали прихожан перед отпущением грехов. Процессии флагеллантов... наводнили Италию, Южную Францию, затем Германию, Фландрию, добирались до Моравии, Венгрии и Польши. Собираясь толпами, обнажаясь (даже в зимнюю стужу), они «удручали» плоть» . Панченко признает, что сказание об апостоле Андрее появилось гораздо ранее 1260 года и потому не может быть обусловлено движением флагеллантов. Однако учение о самоистязании известно на Западе до XIII века, и потому Панченко все же видит «смысл новгородского путешествия» в том, что «наблюдатель встретил культуру, вовсе не восхваляющую самоуничижение и самоуничтожение» . Впрочем, на наш взгляд, намеченные Панченко линии осмысления новгородского сюжета не доведены до какой-то ясной концепции.

Современная историография

Ряд важных публикаций появился в России и в 1990-2000-е годы. Характерно, что в это время вновь можно видеть определенный возврат к проблематике, характерной для дореволюционной историографии. В этом отношении весьма характерна статья С. А. Беляева, помещенная в качестве введения в первом томе переизданной «Истории» митрополита Макария (Булгакова) . Автор дает здесь достаточно полный обзор мнений, высказанных как в дореволюционной, так и в советской исторической науке. При этом С. А. Беляев специально останавливается на разборе тех возражений, которые в свое время выдвинул против достоверности летописного сказания академик Е. Е. Голубинский. Используя данные, полученные в ХХ веке советскими археологами, Беляев убедительно показывает, что «край, куда направлялся апостол Андрей, не представлял из себя пустыню, а был давно освоен и обжит». Также автор подчеркивает, что казавшийся Голубинскому странным путь из Крыма в Рим через Киев и Новгород, действительно существовал: «направление этого пути, его начало и конец, вопросы охраны путников в дороге, организация путешествий хорошо разработаны западными исследователями на основании письменных источников и огромного материала, добытого путем раскопок» . С. А. Беляев солидаризируется с митрополитом Макарием, признавая историчность факта путешествия апостола Андрея не только по берегу Черного моря, но и во внутренних территориях будущей Киевской Руси.

В 2000 году вышел в свет вводный том «Православной энциклопедии». Он посвящен истории Русской Православной Церкви. Вопрос о пребывании в Русской земле святого апостола Андрея освещается здесь в специальном разделе . Авторы (архимандрит Макарий (Веретенников) и И. С. Чичуров) признают, что «греческая и особенно древнерусская традиции преданий об ап. Андрее изучены пока недостаточно». Поэтому «прояснение конкретно-исторической основы повествований об апостоле» на данном этапе признается «невозможным» . Тем не менее авторы прослеживают позднеантичную и древнерусскую традиции о хождениях святого Андрея и показывают, что она свидетельствует о проповеди святого апостола в Причерноморье. Приводя летописное сказание о посещении апостолом Андреем Киева, авторы еще раз подчеркивают, что «вопрос об источниках летописного предания сложен и недостаточно изучен» . Особо интересным представляется указание авторов на существование разных вариантов сказания об апостоле Андрее в русском «Прологе». Сохранилось более тысячи списков этого памятника, которые также остаются недостаточно изученными.

В 2001 году во втором томе «Православной энциклопедии» опубликована статья «Андрей Первозванный» . Авторы (А. Ю. Виноградов, М. Сургуладзе, Т. В. Анохина, О. В. Лосева), анализируя раннехристианскую и византийскую письменность, посвященную святому Андрею, отмечают наличие в ней двух традиций. Первая восходит ко II веку и зафиксирована в ряде апокрифических памятников. Вторая восходит, по крайней мере, к первой половине III века и зафиксирована в «Толковании на Бытие» Оригена. В более позднее время на основании обеих традиций (в результате их переработки) создавались канонические жития апостола Андрея. Из последних наиболее широко было распространено «Житие Андрея», написанное между 815 и 843 годами Епифанием Монахом. На этот памятник опирались все последующие авторы, писавшие об апостоле Андрее (Никита Давид Пафлагон, Симеон Метафраст). Византийская традиция была воспринята и развита в Грузии и на Руси. Авторы достаточно подробно прослеживают историю почитания апостола Андрея в России, уходя при этом от ответа на вопрос об историчности сказания, содержащегося в «Повести временных лет». Впрочем, на карте «Миссионерские путешествия апостола Андрея Первозванного», помещенной на с. 371, путешествие святого апостола из Херсонеса в Киев и Новгород не обозначено.

Фрагмент из "Повести временных лет" про апостола Андрея на Руси

Спустя много времени сели славяне по Дунаю, где теперь земля Венгерская и Болгарская. От тех славян разошлись славяне по земле и прозвались именами своими от мест, на которых сели. Так одни, придя, сели на реке именем Морава и прозвались морава, а другие назвались чехи. А вот еще те же славяне: белые хорваты, и сербы, и хорутане. Когда волохи напали на славян дунайских, и поселились среди них, и притесняли их, то славяне эти пришли и сели на Висле и прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли поляки, другие ляхи - лутичи, иные - мазовшане, иные - поморяне.

Так же и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие - древлянами, потому что сели в лесах, а другие сели между Припятью и Двиною и назвались дреговичами, иные сели по Двине и назвались полочанами, по речке, впадающей в Двину, именуемой Полота, от нее и назвались полочане. Те же славяне, которые сели около озера Ильменя, назывались своим именем - славянами, и построили город, и назвали его Новгородом. А другие сели по Десне, и по Сейму, и по Суле, и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, а по его имени и грамота назвалась славянской.

Когда же поляне жили отдельно по горам этим, тут был путь из Варяг в Греки и из Греков по Днепру, а в верховьях Днепра - волок до Ловоти, а по Ловоти можно войти в Ильмень, озеро великое; из этого же озера вытекает Волхов и впадает в озеро великое Неро, и устье того озера впадает в море Варяжское. И по тому морю можно плыть до Рима, а от Рима можно приплыть по тому же морю к Царьграду, а от Царьграда можно приплыть в Понт море, в которое впадает Днепр река. Днепр же вытекает из Оковского леса и течет на юг, а Двина из того же леса течет, и направляется на север, и впадает в море Варяжское. Из того же леса течет Волга на восток и впадает семьюдесятью устьями в море Хвалисское. Так и из Руси можно плыть по Волге в Болгары и в Хвалисы, и на восток пройти в удел Сима, а по Двине - в землю варягов, от варягов до Рима, от Рима же и до племени Хама. А Днепр впадает устьем в Понтийское море; это море слывет Русским, - по берегам его учил, как говорят, святой Андрей, брат Петра.

Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко от Корсуня устье Днепра, и захотел отправиться в Рим, и проплыл в устье днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: "Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей". И взойдя на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии будет Киев, и пошел вверх по Днепру. И пришел к славянам, где нынче стоит Новгород, и увидел живущих там людей - каков их обычай и как моются и хлещутся, и удивился им. И отправился в страну варягов, и пришел в Рим, и поведал о том, как учил и что видел, и рассказал: "Диво видел я в Славянской земле на пути своем сюда. Видел бани деревянные, и натопят их сильно, и разденутся и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя прутья молодые и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва вылезут, чуть живые, и обольются водою студеною, и только так оживут. И творят это постоянно, никем же не мучимые, но сами себя мучат, и то творят омовенье себе, а не мученье". Те же, слышав об этом, удивлялись; Андрей же, побыв в Риме пришел в Синоп.

Итак, как мы убедились , ни один исторический источник не подтверждает существования торгового пути «из варяг в греки». Получается, что апостол Андрей — единственный известный исторический персонаж, который проделал знаменитый маршрут из конца в конец. Но так ли это? Неужели апостол и в самом деле предпринял путешествие из Херсонеса в Рим через Новгород-на-Волхове?

Давайте еще раз вернемся к первым страницам «Повести временных лет» и внимательно прочитаем то, что там написано:
«И бе путь из варяг в греки и из грек до Днепру и верх Днепра волок до Ловати, и по Ловати внити в Илмерь озеро великое; из него же озера потечет Волхов и втечет в озеро великое Нево; и того озера внидет устье в море Варяжское; и по тому морю внити даже и до Рима... А Днепр втечет в Понтеское [Черное] море треми жерелы [устьями], иже море слывет Руское, по нему же учил апостол Андрей, брат Петров...».

Из приморского малоазийского города Синопа Андрей приходит в крымскую Корсунь (Херсонес Таврический). Здесь, узнав, что рядом находится устье Днепра, он довольно неожиданно «всхоте поити в Рим». Случайно («по приключаю») апостол останавливается на ночлег на берегу Днепра, где позже суждено было возникнуть Киеву. «Заутра встав», он пророчествует своим ученикам о будущем величии Киева, осененного Божией благодатью, поднимается на «горы сия», благословляет их и воздвигает на этом месте крест. Затем он продолжает свой путь до Новгорода, где становится изумленным свидетелем банного самоистязания новгородцев: «…како ся моют и хвощутся... едва вылезуть еле живы; и обольются водою студеною, и тако оживут; и тако творят по вся дни, не мучимые никемже, но сами ся мучают...». Добравшись до Рима, он рассказывает об этом поразившем его обычае, и римляне «слышавше дивляхуся». После этого апостол без всяких приключений возвращается в Синоп.

Мы уже имели случай остановиться на легендарности известий о пребывании апостола Андрея в Скифии и уж тем более в северных областях Русской земли. Но и без этих соображений сказание о хождении Андрея на Русь смущало исследователей, в том числе историков Церкви, прежде всего своей очевидной нелепостью с точки зрения географии. «Посылать апостола из Корсуни в Рим помянутым путем, — писал Е. Е. Голубинский, — есть одно и то же, что посылать кого-нибудь из Москвы в Петербург путем на Архангельск» (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. М., 1880, Т. 1. С. 4 ).

Прояснить этот вопрос помогает одна деталь в древнейших текстах сказания, где Днепр наперекор географии втекает в Черное море тремя устьями («жерелами»). Должное внимание к себе со стороны историков она привлекла относительно недавно. «Факт этот в высшей степени примечателен, — замечает А. Л. Никитин, — поскольку исключает возможность отнести его на счет ошибочной правки редакторов и переписчиков, ибо реальный Днепр в исторически обозримое (голоценовое) время неизменно впадал в Черное море одним устьем с Южным Бугом, образуя общий Буго-Днепровский лиман. Последнее обстоятельство было хорошо известно на Руси и даже заставило монаха Лаврентия в процессе переписки текста ПВЛ (имеется в виду Лаврентьевский список «Повести временных лет». — С. Ц .) соответственно изменить «тремя жерелы» (Ипатьевского списка. — С. Ц. )... на «жерелом»... Наоборот, у Дуная, при столь же неизменном наличии семи рукавов дельты, по традиции указываются только три важнейшие — Килийское, Сулинское и св. Георгия» (Никитин А. Л. Основания русской истории. М., 2000. С. 131 ).

Из этого любопытного наблюдения ученый делает вывод, что «перед нами яркий пример укоренения на русской историографической почве уже существовавшего произведения, обладавшего, кроме агиографического, еще и географическим содержанием — указанием на традиционный путь «из варяг в греки» по Дунаю, который русским летописцем был перенесен на Днепр, исказив историко-географическую перспективу и внеся смятение в умы позднейших исследователей» (Там же, с. 133-134 ).

Иначе говоря, в основе русского сказания о хождении Андрея по Днепру и Волхову лежит более древнее сказание о хождении апостола по Дунаю.

К такому неожиданному заключению есть все основания.

В эпоху Римской империи основной торговый путь, связывавший европейские Восток и Запад, Север и Юг, пролегал вдоль Дуная. Торговые караваны двигались по нему посуху, придерживаясь дунайского «лимеса» (пограничной линии крепостей на правобережье Дуная, соединенных между собой превосходными мощеными дорогами), ибо люди античности вообще предпочитали сухопутные путешествия превратностям плавания, на которое они отваживались только в случае крайней необходимости.

Массовые варварские вторжения на Балканы во времена Великого переселения народов сделали этот путь небезопасным, а оседание на дунайских берегах славян и тюрок-булгар и вовсе перекрыло на добрых два столетия всякое сообщение между Константинополем и Римом. Ситуация стала меняться только в 60 - 70-х гг. IX в. в связи с крещением Болгарского царства и Великоморавского княжества. Христианский мир с восторгом воспринял восстановление древней магистрали, связующей обе бывших части империи. Письмо папы Николая I к реймскому архиепископу Хинкмару, относящееся к этому времени, полно восхвалений Божественной милости, благодаря которой снова стало возможным сообщение между Римом и Византией. С не меньшим энтузиазмом обсуждалась эта новость в Константинополе.

Торговые пути в средневековой Европе

Знание этих историко-географических реалий второй половины IX в. позволяет понять, что заставило апостола Андрея из русского сказания предпринять никак не мотивированное и противоречащее здравому смыслу путешествие из Корсуни в Рим через Варяжское море. На самом деле летописец всего лишь перелицевал на русский лад какую-то легенду о путешествии Андрея из Византии в Рим по Дунаю, возникшую под впечатлением, так сказать, географического воссоединения Восточной и Западной церквей.

Непосредственным источником, откуда автор русского сказания почерпнул идею об отождествлении Дуная с Днепром, с известной долей вероятия, могло быть одно сочинение из круга «андреевской» литературы «О двенадцати апостолах: где каждый из них проповедовал и где скончался», в котором среди земель, исхоженных апостолом Андреем, указана придунайская Фракия. Дело в том, что в древности на Галлиполийском полуострове находился еще один Херсонес (Фракийский), и имеются все основания предполагать, что именно этот, а не крымский, Херсонес фигурировал в первоначальном варианте сказания.

Но сама первоначальная легенда о путешествии Андрея по Дунаю в Рим, легшая в основу русского сказания, возникла, скорее всего, не у греков, а у славян Подунавья. На это указывает редкий термин, сохранившийся в Лаврентьевском списке «Повести временных лет», — «квас уснияный», которым новгородцы, по словам апостола, обливались в бане. Слово «уснияный» имеет соответствия только в словенском (usnje) и старочешском (usne) языках в значении кожа, сыворотка, употребляемая при обработке кож, или, может быть, щелок (Панченко А. М. О русской истории и культуре. СПб., 2000. С. 403-404 ). Таким образом, в приложении к банной жидкости оно обозначает дубильный квас (Львов А. С. Лексика «Повести временных лет». М., 1975. С. 82 ), а облитые им «новгородцы» русского сказания претерпевают неожиданную метаморфозу, превращаясь в дунайских мораван.

Все эти обстоятельства дают возможность указать на ту группу людей, в чьем кругу, скорее всего, зародилось и получило литературное воплощение сказание о хождении апостола Андрея по Дунаю. Это — литературно-ученый кружок «солунских братьев», Константина (Кирилла) и Мефодия. Имеется немало свидетельств тому, что миссионерская деятельность славянских первоучителей воспринималась их ближайшим окружением как прямое продолжение апостольского служения Андрея. Автор канона «первому Христову слу (послу, апостолу)» Наум Охридский, один из членов кирилло-мефодиевского кружка, все свое сочинение, по сути, построил на сопоставлении духовного подвига Андрея и равноапостольных братьев.

В связи с этим следует обратить внимание на необычную роль, отведенную апостолу Скифии в русском сказании. Андрей представлен там простым путешественником, наблюдателем чужих обычаев; вся его духовная миссия исчерпывается предсказанием о грядущем процветании христианства в Русской земле. Это странное поведение апостола тревожило древнерусских книжников. Преподобный Иосиф Волоцкий даже открыто ставил вопрос: почему апостол Андрей не проповедовал христианства в Русской земле? И отвечал так: «Возбранен бысть от Святого Духа». Надо полагать, что русское сказание копировало поведение апостола из моравской легенды, которое имело вполне конкретный и ясный смысл. Отказ Андрея от проповеди на берегах Дуная еще теснее связывал апостола с миссионерской деятельностью Константина и Мефодия, которые, таким образом, выступали его духовными наследниками, завершителями его дела. Древнерусский книжник, заимствовавший и переработавший старое моравское предание, неосторожно выронил из него саму его суть, из-за чего хождение Андрея по Русской земле не было напрямую соотнесено с последующей просветительской деятельностью княгини Ольги и князя Владимира.

Но в таком случае, какую же цель преследовал автор русского сказания? Думается, что ответ на этот вопрос кроется в эпизоде с «банным мытьем». Вряд ли он присутствовал в моравской легенде о хождении Андрея по Дунаю. Возможно, рассказ о славянской бане, всегда приводившей в изумление иностранцев, содержался в отчете «солунских братьев» об их моравской миссии. Существование такого документа, представленного ими Ватикану или Константинопольскому патриархату, можно предполагать с большой долей вероятия: именно оттуда должен был перекочевать в нашу летопись «уснияный квас»; не исключено также, что в этом отчете фигурировал какой-нибудь среднедунайский Новгород. (В связи с этим предположением обращаю внимание читателя на область в современной Венгрии — Ноград, лежащую в настоящем «банном» окружении: Рудабанья, Цинобаня, Ловинобаня, Банска-Бистрица, Банска-Штьявница, Татабанья. Похоже, что здешние «новгородцы» были известны, как отчаянные парильщики, или, точнее, любители горячих ванн, так как названия данных городов, скорее всего, связаны с наличием в этих местах горячих источников — «бань»). Во всяком случае, Житие Константина и Мефодия свидетельствует, что во время почти двухлетнего пребывания в Риме братьям неоднократно приходилось рассказывать об обычаях крещенных ими народов любознательным римлянам, реакцию которых на услышанное запечатлело русское сказание: «и се слышавше дивляхуся». Но трудно указать причины, которые могли бы побудить составителей моравского сказания о хождении Андрея соединить банный эпизод с именем апостола. Их слияние, скорее всего, произошло уже в русской версии сказания. Причем нельзя не заметить, что летописный рассказ пронизан глубокой иронией. Автор русского сказания явно хотел посмеяться над кем-то. Конечно, объектом насмешки не мог быть апостол. Тогда кто?

Эпизод с новгородскими банями имеет бросающуюся в глаза параллель с «банным анекдотом» из «Истории Ливонии» Дионисия Фабрициуса (XVI в.). Речь там идет об одном забавном происшествии, будто бы имевшем место в XIII в. в католической обители в Фалькенау под Дерптом. Местные монахи потребовали у папы увеличить причитающееся им содержание, так как, по их словам, они столь ревностно служили Господу, что изнуряли себя «сверхзаконными» аскетическими упражнениями, не предусмотренными уставом. Из Рима в Фалькенау отправился посол, чтобы разузнать, в чем дело. Прибыв на место, он стал очевидцем того, как монахи, во одоление плотских страстей, запирались в помещении, где в страшной жаре хлестали себя прутьями, а потом окатывались ледяной водой. Итальянец нашел, что такой образ жизни невозможен и неслыхан между людьми. По его докладу папа приплатил нечто монастырю.

Взятая вне исторического контекста, эта история выглядит просто веселым фаблио, плодом ренессансного остроумия. Но легковерие посла-итальянца, а заодно и папы, становится понятным, если вспомнить, что XIII в. был эпохой расцвета движения флагеллантов, «бичующихся» (от лат. flagellare — «хлестать, сечь, бить»). Практика флагелланства бытовала в Римской церкви задолго до этого времени. При Карле Великом самоистязанием прославился святой Вильгельм, герцог Аквитанский; в X в. на этом поприще рьяно подвизался святой Ромуальд. Теоретическую основу под эту форму аскетизма подвел в XI в. Петр Дамиани в своем трактате «Похвала бичам». Душеполезность бичевания и самобичевания проистекала из следующих положений: 1) это подражание Христу; 2) деяние для обретения мученического венца; 3) способ умерщвления грешной плоти; 4) способ искупления грехов.

Под влиянием этих наставлений священники и монахи принялись ревностно истязать себя и своих прихожан во славу Божию. Со второй половины XIII в. движение флагеллантов приняло размеры общественного умопомешательства. В 1260 г. в чудодейственную спасительность этого средства уверовали разом десятки, сотни тысяч людей; с этого времени в течение нескольких столетий процессии флагеллантов стали обычным явлением на дорогах Италии, Франции, Германии, Фландрии, Моравии, Венгрии и Польши. Изуверские настроения не затронули только Англию и Русь. Комедия с банным истязанием перед лицом папского посла, рассмотренная под этим углом зрения, приобретает черты скрытого протеста против религиозного фанатизма, одобренного и поддержанного Римом.

И вот тут мы, похоже, приближаемся к разгадке необычного сюжета русского сказания о хождении апостола Андрея. Главный акцент в нем, как легко убедиться, приходится на посещение апостолом новгородских бань и последующий рассказ об этом событии римлянам, причем «римский отчет» Андрея ограничивается одними банями, о великом будущем Киева нет ни слова. Обыгрывание темы «мученья» и «мовенья» выглядит, таким образом, неприкрытой насмешкой, но не над новгородцами, как думали многие исследователи, а над неуместным аскетическим усердием «латынян». А то обстоятельство, что эта насмешка оказывалась вложенной в уста самому апостолу, первому из учеников Христа и старшему брату Петра, подчеркивало превосходство славян, русских над «немцами» и — поскольку обычай в то время был неотделим от обряда — в целом православия над католичеством. Следовательно, русское сказание о хождении апостола Андрея несет в себе ту же смысловую нагрузку, что и многочисленные летописные инвективы против злого «латынского закона».

Для датировки русского сказания небезынтересен тот факт, что в 1233 г. великий князь Владимир Рюрикович изгнал из Киева доминиканцев. Между тем именно этот орден наиболее ревностно придерживался теории и практики флагелланства. Характерно, что и монастырь в Фалькенау, с которым связан «банный анекдот» Фабрициуса, принадлежал доминиканцам.

Таким образом, путем «из грек в варяги» апостола отправил русский книжник, один из редакторов «Повести временных лет», живший, по всей вероятности, во второй трети (после 1233 г.) или даже в конце XIII в. А без хождения на Русь апостола Андрея этот историко-географический фантом испаряется навсегда, словно горячий пар новгородских бань.

Миссионерские труды святого апостола Андрея Первозванного традиционно привлекали пристальное внимание российских историков. И это вполне понятно. Ведь, по крайней мере, с конца XI века на Руси существует предание о посещении ее святым Андреем, благословившим Киевские горы и предсказавшим будущую славу христианства в Русской земле. Практически все российские ученые, оставившие систематические труды по истории Русской Православной Церкви, в той или иной мере занимались анализом указанного предания. При этом рассмотрение столь узкого и специального вопроса побудило исследователей тщательно изучить весь комплекс сохранившихся источников о миссионерской деятельности святого апостола. Мы попытаемся представить краткий обзор суждений по этому вопросу, высказывавшихся в российской церковной науке.

Однако, прежде всего, следует напомнить само летописное сказание, породившее продолжающуюся и по сей день дискуссию.

В составе «Повести временных лет» – древнейшего отечественного летописного памятника – сохранилось сказание о посещении Руси святым апостолом Андреем. Согласно этому сказанию святой апостол после проповеди в Синопе пришел в Корсунь (Херсонес), откуда решил идти в Рим. Он поднялся на север по Днепру и остановился на Киевских горах. Святой Андрей благословил место будущей столицы Руси и водрузил здесь крест. Затем он двинулся далее вверх по Днепру и достиг пределов Новгородской земли. В Новгороде он увидел местный обычай парится в бане и сечь при этом друг друга молодыми прутьями. Отсюда апостол Андрей пошел в землю варягов, а из нее в Рим, где и рассказал римлянам о чудных обычаях новгородцев .

Первым церковным историком, попытавшимся осмыслить это сказание с научной точки зрения, был Московский митрополит Платон (Левшин). В своей «Краткой российской церковной истории» (1805), изложив летописное сказание, он ставит ряд вопросов, на которые надлежит ответить исследователям. Во-первых, митрополит Платон считал необходимым выяснить, существовал ли в апостольские времена обычай воздвигать кресты. Во-вторых, можно ли согласовать «с важностию и с богодухновенным апостолов просвещением» сообщение о новгородских банях. В-третьих, необходимо выяснить, из каких греческих источников могло быть заимствовано внесенное в русскую летопись предание. При этом сам митрополит Платон отмечал, что нигде в византийских источниках нет упоминания о тех событиях, которые описаны в «Повести временных лет» . Таким образом, владыка Платон, прямо не отвергая сказание о путешествии апостола Андрея в Русскую землю, высказал ряд соображений, ставящих это предание под сомнение.

Иначе отнесся к летописному сказанию митрополит Макарий (Булгаков), автор 12-томной «Истории Русской Церкви». В 1846 году, еще будучи архимандритом, он издал монографию «История христианства в России до равноапостольного князя Владимира». Первая глава книги посвящена рассмотрению вопроса о проповеди святого апостола Андрея «в странах наших». Здесь автор анализирует, прежде всего, греческие письменные источники о проповеди апостола Андрея. Он обращает внимание на «Церковную историю» Евсевия Кесарийского, в 1-й главе 3-й книги которой со ссылкой на Оригена сообщается, что апостолу Андрею по жребию выпало идти проповедовать в Скифию. Сопоставляя это свидетельство с сообщением, приписываемым Ипполиту Римскому, митрополит Макарий делает вывод, что здесь имеется в виду так называемая Малая Скифия, то есть та Скифия, «которая, начинаясь от гор Балканских, шла к устьям Дуная и простиралась за Дунаем в пределах нашего отечества» . Исходя из этого, митрополит Макарий считает вполне вероятным путешествие святого Андрея не только по побережью Черного моря, но и «во внутреннейших областях нашего отечества» . Тем самым он фактически признает историчность русского летописного повествования, однако оговаривается, что в нем все же «есть небольшая странность», касающаяся рассказа о новгородских банях. «Но это необходимый нарост и прикраса, – пишет владыка, – без которых не может обойтись самое достоверное предание, сохраняющееся целые века в устах народа; эта странность касается предмета совсем стороннего в повествовании, ее можно выбросить, можно изменить и еще более увеличить, а основа повествования о путешествии Первозванного в России останется неприкосновенною» .

Современник митрополита Макария архиепископ Филарет (Гумилевский) в 1-м томе своей «Истории Русской Церкви» (1847) также анализирует (хоть и весьма кратко) упомянутое летописное сказание. Он обращает внимание на то, что преподобный Нестор (которого он считал автором первоначальной русской летописи) в житии Бориса и Глеба сообщает, что «страна Русская… не слыхала ни от кого слова о Господе нашем Иисусе Христе; не ходили к ним (к руссам) апостолы; ни кем не проповедано для них слово Божие» . Владыка Филарет полагал, что сказание о посещении Руси апостолом Андреем было написано преподобным Нестором после жития Бориса и Глеба. К этому времени до летописца дошло (вероятно, из Корсуня) «известие о посещении ап. Андреем гор киевских». Преподобный Нестор передал это известие лишь как частное мнение (в «Повести временных лет» сказание снабжено оговоркой: «якоже реша»). К тому же летописец не утверждает, что «при апостолах семя слова Божия дало плоды на почве Киевской Руси» . Таким образом, архиепископ Филарет отнесся к летописному сказанию весьма скептически. Свое отрицательное отношение к суждениям по этому вопросу митрополита Макария владыка Филарет высказывал и в частной переписке. Так, в одном из писем к А. В. Горскому он писал, что отец Макарий забавляет читателя «водянистыми рассказами без мысли и силы и пустыми догадками о проповеди ап. Андрея славянам» .

С особо уничижительной критикой летописного сказания выступил академик Е. Е. Голубинский. В 1-й части 1-го тома своей «Истории Русской Церкви» (1880) он заявил, что источником преданий об апостоле Андрее являются «честолюбие и тщеславие наших предков» . Евгений Евсигнеевич полагал, что святому апостолу просто незачем было подниматься по Днепру до Киевских гор, поскольку здесь не к кому было обращаться с проповедью. «В век апостолов, – пишет Голубинский, – страна наша представляла из себя находившуюся за пределами известного мира неведомую и исполненную всевозможных ужасов пустыню. Зачем бы пошел в эту неведомую пустыню апостол Андрей? …Он не мог иметь никакой надежды утвердить сколько-нибудь прочным образом христианство в совершенно разобщенной с остальным миром варварской и населенной Бог знает кем стране: для чего же предпринимал бы он в нее путешествие? Не для того же, в самом деле, чтобы ставить кресты на необитаемых горах или наблюдать такие обычаи, как паренье в банях» .

Кроме того, академик Голубинский подчеркивал, что совершенно невероятным является путь, которым апостол Андрей хотел дойти до Рима. Отправить апостола из Корсуня в Рим через Киев и Новгород, по мнению Евгения Евсигнеевича, это все равно, что «посылать кого-нибудь из Москвы в Петербург путем на Одессу» . Голубинский усматривает основания для составления сказания в греческих преданиях о посещении апостолом Андреем Скифии (то есть Северного Причерноморья). Русский летописец, чтобы возвеличить свое Отечество, произвольно продолжил путь апостола до Киева и Новгорода. А чтобы оправдать отсутствие плодов апостольской миссии, летописец подчеркнул, что в Киев святой Андрей зашел «мимоходом», по пути в Рим .

С конца 1870-х годов появляется ряд публикаций, существенно скорректировавших постановку анализируемого вопроса в российской науке. Это было связано с появлением критических изданий апокрифических сказаний об апостолах. Среди этих памятников было и несколько текстов, посвященных святому Андрею. Прежде всего, это «Деяния апостолов Андрея и Матфея в стране антропофагов», «Деяния святых апостолов Петра и Андрея» и «Деяние и мучение святого апостола Андрея». Эти памятники поставили перед исследователями проблему отношения к агиографическим текстам, вышедшим из гностической среды. Традиционно такие тексты отвергаются Церковью, поскольку в них содержатся доктринальные положения, несогласуемые с церковным преданием. Специально анализом этой проблемы занимался академик В. Г. Васильевский. В своей обстоятельной статье, впервые увидевшей свет в «Журнале Министерства народного просвещения» в 1877 году , он обратил внимание на то, что большинство средневековых церковных писателей держались того мнения, что существовали древние сказания о миссионерских путешествиях апостолов, которые впоследствии были искажены еретиками. Поэтому общим было убеждение в относительной исторической достоверности апокрифических памятников. Васильевский вполне разделяет эту точку зрения: «Что позднейшие, более подробные повествования о путешествиях апостола Андрея, замечающиеся в памятниках византийской литературы VIII и следующих веков, находятся в зависимости от апокрифических источников, это не подлежит сомнению и давно признано; но очень возможно, что и некоторые из первоначальных кратких сведений у церковных писателей более раннего времени ведут свое начало из того же источника» . Чрезвычайно важным представляется высказанное здесь В. Г. Васильевским предположение, что церковные писатели, сообщавшие краткие сведения об апостолах (имеются в виду, конечно же, Ориген и Евсевий Кесарийский), заимствовали эти сведения из более древних апокрифических источников.

Васильевский показал, что на Руси имели хождение некоторые памятники, посвященные святым апостолам, которые не дошли до нас. Возможно какой-то из них и послужил основой для создания летописного сказания . Васильевский также опубликовал (в русском переводе) и исследовал два письма византийского императора Михаила VII Дуки к киевскому князю Всеволоду Ярославичу . Оба письма были написаны в 70-е годы XI века. В одном из них император, ссылаясь на достоверные духовные книги, говорит: «Наши государства оба имеют один некий источник и корень… одно и то же спасительное слово было распространено в обоих… одни и те же самовидцы Божественного таинства и его вестники провозгласили в них слово Евангелия» . Академик Васильевский считает эти слова указанием на предание о проповеди апостола Андрея как в Византии, так и в Русской земле. По мнению ученого, цитированное письмо дает основания полагать, что сказание, помещенное в «Повести временных лет» не было выдумкой местного книжника, а происходило из Греции, хотя сегодня и нельзя указать конкретный его источник .

Линию, намеченную В. Г. Васильевским, продолжил С. П. Петровский. В своем исследовании, увидевшем свет в 1897–1898 годах в «Записках Императорского Одесского общества истории и древностей», он рассматривает редакции и переводы апокрифических сказаний о деяниях апостольских на разные языки (эфиопский, коптский, сирийский) и выявляет эволюцию этих текстов на протяжении веков. Петровский показывает, что самые ранние редакции апокрифических памятников восходят к I–II векам. Например, «Деяния апостолов Андрея и Матфея в стране антропофагов» и «Деяния апостолов Андрея и Петра» написаны в 1-й половине II века. Таким образом, эти источники древнее кратких сведений, содержащихся в сочинениях Оригена. Исследователь также высказал предположение, что апокрифические сказания фиксируют традицию, сложившуюся в местах проповеди апостолов. Для подтверждения этого тезиса он предпринял анализ встречающихся в текстах имен собственных и пришел к следующему выводу: «Анализ собственных имен, сохраненных апокрифическими сказаниями об апостоле Андрее и его сотрудниках устанавливает, что географические пункты, встречающиеся в этих сказаниях, не вымышлены, а действительны; что личные имена, отмеченные в этих сказаниях, не фиктивны, а представляют разночтения и переделки собственных имен, которые носили разные исторические лица древности; что сюжеты из религиозной, политической и общественной жизни, приводимые апокрифами, частью вероятны, частью верны исторически» .

Таким образом, исследования В. Г. Васильевского и С. П. Петровского, во-первых, показали ценность апокрифической литературы как исторического источника, а во-вторых, отталкиваясь от ее анализа, подтвердили вероятность путешествия апостола Андрея в Северное Причерноморье.

Вопрос об отношении к апокрифам как к историческому источнику рассматривал и известный российский ученый профессор В. В. Болотов. Его вывод вполне сходен с суждениями Василевского и Петровского. «Гностические писатели, – говорит Василий Васильевич, – если только могли, говорили правду» . По его мнению, в апокрифах вполне можно видеть остатки исторического предания. Впрочем, специально вопросом о пребывании апостола Андрее на Руси профессор Болотов не занимался.

В 1888 году в «Трудах Киевской духовной академии» появилась статья И. И. Малышевского, посвященная анализу летописного сказания о путешествии апостола Андрея в Русскую землю . Особый интерес представляет 2-я часть статьи, в которой автор высказывает ряд суждений о предполагаемом времени и обстоятельствах формирования предания, попавшего в «Повесть временных лет». Малышевский, прежде всего, обращает внимание на то, что предание о пребывании апостола Андрея на Руси не встречается в более ранних отечественных памятниках. В них можно видеть даже прямое несогласие с этим преданием. Например, митрополит Иларион Киевский в «Слове о законе и благодати» прямо говорит о том, что Русская земля не видела апостолов. Предание также не согласуется с более древними частями летописи (житием Бориса и Глеба). Отсюда первый вывод Малышевского: указанное предание «есть позднейшая вставка» в начальную летопись . Далее он показывает, что это предание, скорее всего, не имело прямого письменного источника. «Сказание, – пишет Малышевский, – должно быть признано плодом собственного домысла или творчества русской христианской мысли личного или коллективного» . При этом сказание, видимо, имеет определенные основания в греческих источниках, которые почти единогласно признают древнюю Скифию местом проповеди святого Андрея.

Малышевский подчеркивает, что мысль о путешествии в Рим варяжким путем могла возникнуть только на Руси, что косвенно подтверждает местное происхождение предания. По мнению исследователя, сказание об апостоле Андрее внесено в летопись с целью возвысить Русскую землю. Именно поэтому святой Андрей странным образом решает идти в Рим, миновав Грецию. А появление в сказании явно апокрифического рассказа о новгородских банях следует интерпретировать как попытку возвысить Киев над Новгородом.

Малышевский полагает, что предание сформировалось на Руси в годы правления киевского князя Всеволода Ярославича (1078–1095). Оно косвенно засвидетельствовано в письме императора Михаила VII Дуки, на него указывает и появление именно в это время на Руси первых храмов в честь святого Андрея (в 1086 году в Киеве и в 1089 году в Переславле). Однако, по мнению Малышевского, литературное оформление это предание получило лишь в XII веке в годы правления митрополита Климента Смолятича (1147–1155) при великом князе Изяславе Мстиславиче, когда мысль об апостольском предызбрании Киева служила обоснованием прав Киевской митрополии на независимое от Константинополя бытие. При этом Малышевский специально подчеркивает, что предание не могло быть внесено в летопись позднее середины XII века, так как оно сохранилось практически во всех изводах начальной летописи (кроме Новгородского). Вполне очевидно, что сказание попало в отечественные хроники еще тогда, когда «продолжалась Киевская летопись как общая летопись всей Руси, когда летописание наше еще не очень расходилось на местные ветви, что наступило лишь во второй половине XII в.» .

В 1907 году А. В. Карташев в журнале «Христианское чтение» опубликовал статью «Был ли апостол Андрей на Руси?» Позже она была включена в его «Очерки по истории Русской Церкви» . Ученый излагает практически все высказывавшиеся в отечественной науке XIX века точки зрения по этому вопросу и делает достаточно оригинальный вывод. Антон Владимирович признает вполне достоверным факт проповеди апостола Андрея в Грузии и Абхазии, а возможно и в Крыму, то есть в пределах будущего Российского государства. «Но если бы даже ап. Андрей и не дошел физически в своих апостольских трудах до границ нашей земли, – пишет далее Карташев, – то это не меняет сути дела… Жребий, выпавший каждому апостолу, и составил его, так сказать, географический удел на карте распространения христианства… От Иерусалима как бы мысленно проведены радиусы, и заключенные между ними секторы круга составили уделы апостольства, превышающие по своим вселенским размерам силы и срок жизни человека». Таким образом, независимо от того, куда дошел с проповедью святой Андрей, он остается небесным покровителем выпавшего ему удела. А в этот удел, несомненно, входит Русская земля . Вполне очевидно, что при таком подходе проблема историчности анализируемого летописного сказания фактически снимается.

В советское время проблема интерпретации предания о посещении Киева святым апостолом Андреем в науке не ставилась. Впрочем, и в эти годы появилось несколько специальных публикаций, посвященных летописному сказанию . Однако в них этот сюжет рассматривался исключительно как литературный памятник, историчность же изложенных в нем событий a priori отрицалась. Возврат к обсуждению проблематики, связанной с анализируемым преданием, отмечается в российской исторической науке лишь в 1990-е годы. Из появившихся в последнее десятилетие ушедшего века публикаций, посвященных интересующей нас теме, следует выделить, прежде всего, статью С. А. Беляева, помещенную в качестве введения в I томе переизданной «Истории» митрополита Макария (Булгакова) . Автор дает здесь достаточно полный обзор мнений, высказанных как в дореволюционной, так и в советской исторической науке. При этом С. А. Беляев специально останавливается на разборе тех возражений, которые в свое время выдвинул против достоверности летописного сказания академик Е. Е. Голубинский. Используя данные, полученные в ХХ веке советскими археологами, Беляев убедительно доказывает, что «край, куда направлялся апостол Андрей, не представлял из себя пустыню, а был давно освоен и обжит». Также автор подчеркивает, что казавшийся Голубинскому странным путь из Крыма в Рим через Киев и Новгород, действительно существовал: «направление этого пути, его начало и конец, вопросы охраны путников в дороге, организация путешествий хорошо разработаны западными исследователями на основании письменных источников и огромного материала, добытого путем раскопок» . Беляев солидаризируется с митрополитом Макарием, признавая историчность факта путешествия апостола Андрея не только по берегу Черного моря, но и во внутренних территориях будущей Киевской Руси.

В 2000 году вышел в свет вводный том «Православной энциклопедии». Он посвящен истории Русской Православной Церкви. Вопрос о пребывании в Русской земле святого апостола Андрея освещается здесь в специальном разделе . Авторы (архимандрит Макарий (Веретенников) и И. С. Чичуров) признают, что «греческая и особенно древнерусская традиции преданий об ап. Андрее изучены пока недостаточно». Поэтому «прояснение конкретно-исторической основы повествований об апостоле» на данном этапе признается «невозможным» . Тем не менее авторы прослеживают позднеантичную и древнерусскую традиции о хождениях святого Андрея и показывают, что она свидетельствует о проповеди святого апостола в Причерноморье. Приводя летописное сказание о посещении апостолом Андреем Киева, авторы еще раз подчеркивают, что «вопрос об источниках летописного предания сложен и недостаточно изучен» . Особо интересным представляется указание авторов на существование разных вариантов сказания об апостоле Андрее в русском Прологе. Сохранилось более 1000 списков этого памятника, которые также остаются недостаточно изученными.

В 2001 году во II томе «Православной энциклопедии» опубликована статья «Андрей Первозванный» . Авторы (А. Ю. Виноградов, М. Сургуладзе, Т. В. Анохина, О. В. Лосева), анализируя раннехристианскую и византийскую письменность, посвященную святому Андрею, отмечают наличие в ней двух традиций. Первая восходит ко II веку и зафиксирована в указанных выше апокрифических памятниках. Вторая восходит, по крайней мере, к первой половине III века и зафиксирована в «Толковании на Бытие» Оригена. В более позднее время на основании обеих традиций (в результате их переработки) создавались канонические жития апостола Андрея. Из последних наиболее широко распространилось «Житие Андрея», написанное между 815 и 843 годами Епифанием Монахом. На этот памятник опирались все последующие авторы, писавшие об апостоле Андрее (Никита Давид Пафлагон, Симеон Метафраст). Византийская традиция была воспринята и развита в Грузии и на Руси. Авторы достаточно подробно прослеживают историю почитания апостола Андрея в России, уходя при этом от ответа на вопрос об историчности сказания, содержащегося в «Повести временных лет». Впрочем на карте «Миссионерские путешествия апостола Андрея Первозванного», помещенной на с. 371, путешествие святого апостола из Херсонеса в Киев и Новгород не обозначено.

Подводя итого нашему краткому обзору, можно констатировать, что миссионерская деятельность апостола Андрея Первозванного была и остается одним из постоянных сюжетов в российской исторической науке. Хотя внимание исследователей всегда, главным образом, было направлено на решение вполне конкретного вопроса об отношении к древнему летописному сказанию, тем не менее в работах ряда ученых был затронут более широкий круг вопросов, решение которых имеет принципиальное значение для церковно-исторической науки как таковой.

Текст ПВЛ, заключающий упоминание о пути "из варяг в греки и из грек" и о "хождении" апостола, вызвал к жизни специальную литературу, поскольку от того или иного его прочтения зависят далеко идущие выводы концептуального характера в трактовке истории древней Руси. К примеру, факт посещения апостолом Андреем территории будущей Руси давал возможность русскому духовенству и князьям отстаивать мысль об изначальной независимости русской Церкви, что освящало и подкрепляло теократические притязания Москвы как "третьего Рима". Не менее важную роль в русской историографии играл и

____________________

4 См. упоминание "верьхнихъ земль (по отношению к Киеву. - А.Н.) и варягъ" в сообщении о событиях 6656/1148 г. [Ип., 369], а также договорную грамоту Новгорода с Готским берегом и немецкими городами 1189-1199 гг. (ГВНП, М.-Л., 1949, с. 56, № 28).

119

сам путь "из варяг в греки", став основой идеи "единой Руси", на самом деле развивавшейся на протяжении IX-X вв. в пределах двух независимых центров - Киева на юге и Новгорода на севере. Уже в новейшее время этот "путь" использовался норма-нистами для доказательства скандинавского влияния на русскую историю, культуру и государственность. Причина заключалась в том, что все исследователи, обращавшиеся к этим сюжетам (т.е. "пути из варяг в греки" и "хождению" апостола), рассматривали их отдельно друг от друга. В результате одни приходили к выводу о безусловной достоверности существования указанного пути по Днепру через Ильмень в Балтийское море, которым должны были пользоваться "варяги", то есть скандинавы, якобы основавшие Русское государство в середине IX в. сначала в Новгороде (Рюрик), а затем перенесшие столицу в Киев (Олег, Игорь); другие же, придя к безусловно правильному выводу о невозможности совершения апостолом в I в. н.э. такого путешествия, свое внимание направляли на выяснение времени и обстоятельств сложения этой легенды на Руси.

Между тем, всё далеко не так просто и однозначно. Чтобы разобраться, какую информацию содержит данный текст, следует выяснить историю его возникновения и понять заложенный в нем смысл, поскольку неправильное прочтение этого источника, используемого в качестве одного из "краеугольных камней" ранней русской истории, порождает искажение всей исторической картины.

Первым, кто обратился к изучению "хождения", был В.Г.Васильевский, установивший, что интерес к апостолу Андрею у византийских церковных писателей наблюдается почему-то во второй половине IX и в начале X вв., поэтому русская легенда, вероятнее всего, происходит из греческой среды 5. Временем ее проникновения на Русь он считал середину или вторую половину XI в. на основании фразы из письма византийского императора Михаила VII Дуки, адресованного, как он полагал, русскому князю Всеволоду Ярославичу, что "наши государства оба имеют один некий источник и корень, и что одно и то же спасительное слово было распространено в обоих, что одни и те же самовидцы божественного таинства (т.е. воскресения. - А.Н.) и вещатели (т.е. апостолы.- А.Н.) провозгласили в них слово Евангелия"б. Однако уже в советское время М.ВЛевченко весьма аргументиро____________________

5 Васильевский В.Г. Хождение апостола Андрея в стране мирмидонян. // Труды, т. 2. СПб., 1909, с. 213-295.

6 Васильевский В.Г. Два письма византийского императора Михаила VII Дуки к Всеволоду Ярославичу. // Труды, т. 2, с. 11.

120____________________

ПОВЕСТЬ ВРЕМЕННЫХ ЛЕТ

вано показал, что письма византийского императора не только не могли быть адресованы русскому князю, но и в них самих не содержится никакого намека на апостола Андрея7.

"Легенда о посещении апостолом Андреем территории будущего Русского государства была введена в ПВЛ для поднятия его престижа", - таким было единодушное мнение всех исследователей, признававших в то же время "баснословие" самого известия. Е.Е.Голубинский, полагая чисто русское происхождение легенды и обращая особое внимание на маршрут апостола, оставленный без рассмотрения В.Г.Васильевским, по этому поводу с иронией писал: "Греческие сказания не давали никакого основания утверждать, чтобы св. Андрей путешествовал в нашу Русь нарочным образом (т.е. специально. - А.Н.); измыслить это помимо сказаний составители Повести (т.е. ПВЛ. - А.Н.) тоже находили слишком невероятным и неправдоподобным. Оставалось измыслить посещение случайное, мимоходное: и вот появилось путешествие из Корсуни в Рим, держанное им через Киев и Новгород. Посылать апостола из Корсуни в Рим помянутым путем есть одно и то же, что посылать кого-нибудь из Москвы в Петербург путем на Архангельск; но составители Повести "…" имея недостаточные географические сведения, считали его только немного более длинным, чем прямой путь по морю Средиземному.." 8

Следующее, наиболее обстоятельное исследование данного сюжета было предпринято И.И.Малышевским, однако и оно носило только предварительный характер. Историк подтвердил, что в IX-X вв. в Византии отмечен особый интерес к апостолу Андрею, памятником чего может служить "Похвальное слово апостолу Андрею", принадлежащее перу Никиты Пафлагонского, и что создатель русского "хождения", вероятнее всего, был знаком с трудом Епифания Кипрского, у которого апостол после каждого своего путешествия возвращается в Синоп - также, как это отмечено и в рассказе ПВЛ. Поскольку же ни в одном из житий Андрея не сказано, что он когда-либо посетил Рим, историк полагал, что последнее заимствовано из неизвестных нам "варяжских сказаний", подобно тому как легенда о призвании князей находит соответствие в Англии у Видукинда Корвейского, а "колеса Олега" и "воробьи Ольги" - в исландских сагах 9.

____________________

7 Левченко М.В. Очерки по истории русско-византийских отношений. М, 1956, с. 407-418.

8 Голубинский Е.Е. История русской Церкви, т. I, первая половина М 1880, с. 4.

9 Малышевский И.И. Сказание о посещении Русской страны св. апостолом Андреем. // Владимирский сборник в память девятисот лет крещения России. Киев, 1888, с. 39.

ПУТЬ "ИЗ ВАРЯГ В ГРЕКИ" И ЛЕГЕНДА ОБ АПОСТОЛЕ АНДРЕЕ____________________

121

Вместе с тем он подтверждал мнение Васильевского о времени проникновения на Русь известия об апостоле во второй половине XI в., указав на традиционное почитание имени Андрея в семье Всеволода Ярославича, крестильное имя которого было "Андрей". Им в 1086 г. была построена знаменитая Андреевская церковь в Киеве, рядом с которой был создан женский монастырь, куда постриглась его дочь Янка, а в 1090 г. в "его" Переяславле Южном епископ Ефрем также возвел каменную церковь св. Андрея и "строенно банное камяно, сего же не бысть в Руси", как замечает летопись [Ип., 200].

Из последнего факта Малышевский не делал никаких определенных выводов, однако указывал на бросающуюся в глаза параллель с сюжетом о "новгородских банях". Он же отметил, что накануне строительства церкви Андрея в Переяславле Янка, ставшая игуменьей Андреевского монастыря в Киеве, совершила путешествие в Константинополь и вернулась оттуда с митрополитом Иоанном (скопцом). Эта поездка, по мнению Малышевского, позволяет предположить, что Янка почерпнула легенду об Андрее в византийских церковных кругах, в которых она вращалась. Не повлияла ли легенда и на "банное строительство" Ефрема? В самом деле, почему автор легенды не оставил в памяти апостола, прошедшего по всей будущей Руси, ничего, кроме новгородских бань? Рассуждения исследователей по этому поводу сводились к предположению о желании автора-киевлянина уязвить новгородцев, посмеявшись над ними. Подобное объяснение было справедливо подвергнуто сомнению еще Е.Е.Голубинским, и не только потому, что киевляне мылись так же, как новгородцы. Историк указал на разработку данного сюжета в латиноязычной литературе XVI в.

Некий Дионисий Фабриций, пробст (настоятель) кирхи в Феллине, в изданном им сборнике рассказов из истории Ливонии поместил анекдот, связанный с монахами монастыря Фалькенау под Дерптом (ныне Тарту), сюжет которого восходит к XIII в. В этом фаблио рассказывается, как монахи недавно основанного доминиканского монастыря добивались от Рима денежных субсидий, а просьбу подкрепляли описанием своего аскетического времяпрепровождения: каждый день, собравшись в специально выстроенном помещении, они разжигают печь так сильно, как только можно терпеть жар, после чего раздеваются, хлещут себя прутьями, а затем обливаются ледяной водой. Так они борются с искушающими их плотскими страстями. Из Рима послан был итальянец, чтобы проверить истинность описанного. Во время подобной банной процедуры он едва не отдал Богу душу и поскорее убрался в Рим, засвидетельствовав там истин122____________________